| Рубрики Коллекции Система пользовательского поиска Упорядочить: Relevance Relevance Библиография. «Фома» – июль 2022 30 мин., 20.07.2022 Содержание номера - " Фома " . Православный журнал для сомневающихся. - – 2022. FOMA.RU Обложка : В дышащий зноем летний день маленькая девочка, прижимая к себе пушистого белого зайчонка, всматривается в небо, на котором как бы проступают слова, обращенные к Господу: Всё будет так, как Ты захочешь. Пролог : Александр Кушнер. « Времена не выбирают. ..». Стихотворение. 1978. Фото Masaaki Komori/Unsplash//Фома. - – июль 2022. – С.2. – (рубрика «Пролог» ). Содержание : С.3. Даты месяца : Даты месяца: июль //Фома. - – июль 2022. – С.4-7. - (рубрика « Даты месяца »). Представлены: 7 июля. Рождество святого пророка Иоанна Предтечи. [Христос говорил об Иоанне Предтече, что тот больше пророка и что из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя (см. Мф 11:9, 11). В чем смысл этих слов Спасителя? Вот как его объяснял преподобный Исидор Пелусиот: « Иоанн больший в рожденных женами, потому что он пророчествовал в самой материнской утробе и, сам будучи сокрытым во тьме, узнал пришедший Свет. А больше пророков в нем то, что Того, о Ком он пророчествовал и Кого все патриархи и пророки представляли себе только в снах и видениях, не сподобившись узреть собственными очами, он увидел пришедшим во плоти»]. Ил.: Христос благословляет Иоанна Крестителя. Моретто да Брешиа. Около 1520. - С.4; 12 июля. День памяти апостолов Петра и Павла. [В книге Деяния святых апостолов о подвиге и проповедях Петра и Павла написано больше всего. Поэтому, почитая всех апостолов, Церковь называет их первоверховными — наиболее значимыми и почитаемыми, более других сделавшими для распространения христианства. При этом ни у кого из апостолов не было абсолютной власти — все важные вопросы решались на Соборах сообща. Церковь прославляет духовную твердость апостола Петра, воспевая отрекшегося от Христа, но потом покаявшегося; и разум апостола Павла, воспевая образ сопротивлявшегося проповеди Христа и потом уверовавшего]. Ил.: Апостолы Петр и Павел. XVI в. - С.4; |
| Скачать epub pdf Содержание Ученые опровергают Почему Рождество начали праздновать не сразу? Почему 25 декабря? Как объяснял введение праздника Рождества св. Иоанн Златоуст? Про связь с зимним солнцестоянием А что насчет пастухов и стад? Вывод Стоит разобрать самый популярный миф о Рождестве Христовом. Наверняка почти все читатели этой статьи его слышали. Что будто бы 25 декабря был большой языческий праздник Римской империи, а Церковь сознательно установила в этот день Рождество Христово, чтобы таким образом вобрать в себя, инкультурировать и христиниазировать этот языческий праздник. Это если излагать данную идею кратко. Небольшое пояснение для тех читателей, кто уже готов сказать: «Но у нас же Рождество 7 января, 25 декабря это католическое Рождество!» У русских православных христиан Рождество тоже 25 декабря, но по юлианскому календарю, или, как говорят, «по старому стилю». Разница между юлианским и григорианским календарем, который ввел папа Римский Григорий XIII в XVI веке, составляет ныне тринадцать дней. Поэтому 25 декабря по «старому стилю» это 7 января «по новому стилю». То есть Рождество и по юлианскому и по григорианскому календарю отмечается 25 декабря, но само 25 декабря приходится в этих календарях на разные дни. По той же причине и «старый новый год» отмечают в ночь с 13 на 14 января. Прояснив этот нюанс, изложим теперь упомянутую идею в более полном виде: римский император Гелиогабал в 219 году попытался внедрить в Римской империи культ позаимствованного из Сирии солнечного божества под названием Sol Invictus, то есть «непобедимое солнце». Но Гелиогабал вскоре умер, и в 274 году языческий император Аврелиан восстановил празднование в честь Sol Invictus, назначив его на 25 декабря. А уже в первой половине IV века римские христиане установили на этот же день праздник Рождества Христова, чтобы таким образом заменить культ Sol Invictus почитанием Иисуса Христа. Эту идею ввел в научный оборот Герман Узенер в конце XIX века. В 1889 году вышла его первая работа на данную тему, а в 1905 году – вторая. Идея быстро обрела популярность и широко распространилась в научных кругах. Многие, хотя и не все ученые, восприняли гипотезу Узенера, и со временем она стала повторяться в книгах как нечто само-собой разумеющееся. Так продолжалось до конца ХХ века. |
| Закрыть Автократор Иоанн Васильевич и современное государственное строительство К 491-й годовщине со дня рождения Государя и к недавним высказываниям В.В. Путина о Малюте Скуратове 08.09.2021 1737 Время на чтение 18 минут Парсуна Царя Иоанна Грозного. Была подарена в Москве в 1676 году Царем Феодором Алексеевичем датскому королю Кристиану V через посла Фридриха фон Габеля. Конец XVI – начало XVII века. Дерево, 36×34 см, темпера. Национальный музей Дании, Копенгаген. Часть Первая 25 Августа/7 Сентября — в день памяти Апостолов из 12 Варфоломея и из 70 Тита, а также Святителя Мины Царьградского православные царисты отмечают Рождество Благоверного Царя и Великого Князя Иоанна Васильевича Грозного. Говоря в заголовке о государственном строительстве, я указываю не на одномоментные события в истории России, связанные с созданием государств разного типа в разные эпохи, но на единый непрерывный многовековой процесс, который характерен и для нынешнего периода жизни нашей Отчизны. И недавние высказывания Главы Российского государства Владимира Владимировича Путина об эпохе Царя Иона Грозного отнюдь не случайны. О шествии разрушителей и первоначальном сопротивлении Насколько я помню, в детстве и юности моё отношение к Царю Ивану Грозному никогда не было резко отрицательным или даже антипатичным. Помню детский интерес к публикации в «Неделе» о гробнице Царя, в те же годы пару раз по телевизору показывали фильм Сергея Эйзенштейна. Довольно рано, не по возрасту, прочитал лермонтовскую «Песнь про Царя Ивана Васильевича, молодого опричника и удалого купца Калашникова». Затем осилил изданную в Ташкенте в 1942 году книжку Р.Ю. Випера «Иван Грозный» (она и сейчас сохранилась в домашней библиотеке). Одолеть трехтомник Ивана Костылева «Иван Грозный» не решался, только листал его. Была ещё в домашней библиотеке какая-то детская научно-популярная книжка по истории древнерусской письменности, в которой большая глава была посвящена Царской Либерии и поискам её И.Я. Стеллецкого. Перечитывал ту книжку многократно. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИОАНН [греч. Ιωννης], прп. (пам. 19 мая, 26 июня, 15 дек.- в Соборе Крымских святых), еп. Готский. Жил в VIII в. Источники Дошедшие до нас сведения об И. фрагментарны и не подлежат однозначной интерпретации. Единственный достоверный источник - Житие Иоанна Готского нач. IX в. (BHG, N 891), сохранившееся в 3 рукописях: А - Vat. gr. 1667 (X в.), B - Ath. Philoth. 8 (XI в.), С - Vat. gr. 655 (XVI в.). Житие издавалось трижды: болландистами в 1809 г. (ActaSS. Iun. T. 5. P. 190-194; T. 7. P. 167-171), затем А. Никитским ( Никитский. 1883) и М. Ф. Озепи ( Auzépy . 2006). Бытует мнение, что данный текст является сокращением первоначального Жития (см.: PMBZ, N 3118); это аргументируется отсутствием связи между эпизодами и неясностью некоторых из них (прежде всего пассажа о конфликте с хазарами). Однако такая т. зр. не вполне обоснована. Во-первых, Житие построено по четкому плану: сначала следует хронологическое описание жизни И., затем - совершенных им чудес; во-вторых, автор текста знал о крымских событиях, видимо, по рассказам самого И. Фраза «чтобы мы избавились от вредоносного общения со сжигателями святых и нечистыми еретиками» (гл. 9) указывает на то, что автор жил в эпоху т. н. 2-го иконоборчества (815-843), но был при этом иконопочитателем. Историография Во 2-й пол. XX в. Житие стало рассматриваться как источник недостоверный и тенденциозный. Признавая иконопочитательскую и даже апологетическую направленность данного текста, исследователи, однако, не привели ни одного убедительного доказательства исторической недостоверности упомянутых в нем реалий. Роль И. в восстановлении иконопочитания или в конфликте с хазарами может быть предметом научных споров, но ничто не опровергает историчности поездки епископа в столицу в 784 г. или его участия в борьбе с хазарами. Исследования недавнего времени, проведенные Озепи в связи с новым критическим изданием памятника, напротив, продемонстрировали, что во мн. вопросах, далеких от проблематики Крыма, Житие является уникальным историческим источником (напр., по истории ссылки схолариев в 786, хотя эти данные невозможно проверить в силу их уникальности). На фоне этого априорно отвергать данные о Крыме и местной Церкви как ненадежные не корректно. Житие |
| Примечания Александр Дворкин. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. 1. Рансимен С. Восточная схизма. Византийская теократия. М., 1998. Переводчик - Т.Б. Менская, отв. редактор - А.Б. Зубов. 2. Распятие и воскресение Христа произошли в 30-м году. Рожден же Он был, скорее всего, в 5-м году до общепринятой даты Его Рождества. 3. Такой местный патриотизм довольно часто будет проявляться в истории именно в подобных апокалиптических сектах: в XVI в. Иоанн Лейденский утверждал, что Небесный Иерусалим низошел на Мюнстер, а в XX веке Вениамин (Иоанн) Береславский помещает его в Москву. 4. Конечно, все познается в сравнении: на фоне современных наследников гностицизма - Блаватской, Рерихов и их последующих эпигонов - эзотериков всех сортов древние гностики кажутся кладезем премудрости. 5. Веротерпимость, по крайней мере на бумаге, просуществовала до 528 г., когда она была отменена указом Юстиниана. 6. Обе эти церкви были перестроены Юстинианом в VI в. Храм св. Апостолов был уничтожен турками в XV в., а Агия Ирини стоит и поныне. Старый храм Св. Софии (Христа - Премудрости Божией) был построен сыном Константина Констанцием. Этот храм сгорел 15 января 532 г. во время восстания Ника, и на его месте Юстиниан выстроил нынешнюю Св. Софию - самый знаменитый христианский храм мира. 7. Субординатизм означает неравенство Лиц Троицы: Сын и Дух вторичны по отношению к Отцу. 8. Этот пример был использован в XX в. украинскими автокефалистами, которые рукоположили своего епископа силами одного священства, без участия епископов. Даже если принять сообщение Иеронима за подлинное, то все равно участие епископов в епископской хиротонии в Египте было необходимым, пресвитеры лишь сослужили им. 9. Интересно отметить, что в Греции и сегодня дети получают подарки не от св. Николая (Санта-Клауса), а от св. Василия в его день - 1(14) января. 10. В поисках утраченного прошлого. - (фр.). 11. Во время турецкого правления (вторая пол. XV в.) он стал мечетью, в качестве каковой просуществовал до конца XVIII в., когда в результате венецианской канонады взорвался временно расположенный там арсенал. |
| Сборник, получивший название «А.», до нач. VI в. не был известен. Впервые вслед за Севиром Антиохийским, к-рый дважды цитировал «Божественные имена» (DN II 9:5–9) в полемике с Юлианом Галикарнасским (Contra additiones Juliani 41, 157, 133; 25, 304–305, 267/Ed. R. Hespel) и конец «Послания 4» в «Послании к игумену Иоанну» (Doctrina patrum de incarnatione Verbi/Ed. F. Diekamp. Münster; Aschendorf, 1907. S. 41:24–25, S. 309:15–310:12), написанном не ранее 510 г., на DN I 4 ссылались монофизиты севириане, участвовавшие в переговорах с последователями Халкид. Собора на К-польском собеседовании 532 г. (Pseudo-Zachariah of Mitylene. Chronicle. 9, 15, P. 250–251 (ed. Hamilton/Brooks)). С этого времени вплоть до XVI в. и на Востоке и на Западе автором «А.» считался Дионисий Ареопагит , обращенный ап. Павлом во время известной проповеди в Ареопаге ( Деян 17. 34 ), о чем недвусмысленно говорится в самих «А.». Его автор пишет об ап. Павле (DN III 2:4) и некоем Иерофее (DN III 2:18) как о своих наставниках, адресует все трактаты ап. Тимофею , а «Послания» ап. Титу (9-е) и ап. Иоанну Богослову (10-е), находившемуся в ссылке на о-ве Патмос; рассказывает о темноте, покрывшей землю во время Распятия, очевидцем к-рой он оказался в Гелиополе (Египет), будучи еще язычником (Ep. 7, 2); сообщает, что присутствовал на погребении Божией Матери вместе с апостолами Петром и Иаковом (DN III 2). Евсевий Кесарийский называет Дионисия первым епископом Афинским, основываясь на свидетельстве сщмч. Дионисия , еп. Коринфского (кон. II в.) (Hist. eccl. III 4. 10–11). В авторстве Дионисия Ареопагита не сомневался ни первый комментатор его сочинений еп. Иоанн Скифопольский , ни прп. Максим Исповедник , так же как и большинство отцов Вост. Церкви, среди них – прп. Иоанн Дамаскин , прп. Никита Стифат и свт. Григорий Палама . К кон. VI в. «А.» стали известны на Западе: их цитировал папа Римский св. Григорий I Великий в своих проповедях, а позднее папа св. Мартин I , к-рый на Латеранском Соборе (649) в полемике против монофелитов опирался на «А.» как на непререкаемый учительный авторитет (Mansi. 10. Col. 980A-D). |
| 1 Григорий, архим. Сказание о житии оптинского старца Амвросия. М., 1893, с. 16. 2 Достопамятные сказания о подвижничестве отцов. М., 1845, с. 8. 3 Св. Василий Великий. Творения, в русск. пер. М., 1858, ч. 5, с. 157—158. 4 Преп. Иоанн Лествичник. Лествица. М., 1869, Слово XXVI. 5 Оптина пустынь расположена в трёх километрах от древнего города Козельска, на правом берегу р. Жиздры. По преданию, обитель была основана покаявшимся разбойником Оптою в начале XV в. Существует и другое мнение, что это был первоначально общий монастырь, в котором жили монашествующие — старцы и старицы. Это мнение подтверждается древними синодиками пустыни, в которых записаны имена схимонахов и схимонахинь. Русское слово «опт» выражает общее количество чего-либо. Отсюда «Оптин монастырь» — в смысле общий монастырь. Достоверные сведения об Оптиной пустыни появляются в XVI в. В XVIII в. обитель пришла в запустение. Только в конце того же столетия усилиями Московского митрополита Платона Оптина пустынь возрождается и в XIX в. приобретает известность и славу благодаря подвизавшимся в ней в это время великим старцам: Льву, Макарию, Амвросию и другим. 6 Четвериков С., прот. Описание жизни блаженной памяти оптинского старца иеросхимонаха Амвросия. Изд. Козельской Оптиной пустыни. 1912, с. 59. 7 Александр был шестым ребенком в семье. 8 Жизнеописания отечественных подвижников благочестия XVIII и XIX веков. М., 1909, с. 442. 9 Четвериков С., прот. Цит. соч., с. 25. 10 Там же, с. 26. 11 Поселянин Е. Праведник нашего времени оптинский старец Амвросий. СПб., 1907, с. 10. 12 Четвериков С., прот. Цит. соч., с. 29. 13 Там же. 14 Жизнеописания отечественных подвижников... с. 148. 15 Четвериков С., прот. Цит. соч., с. 32. 16 Поселянин Е. Цит. соч., с. 13. 17 Там же, с. 18. 18 Четвериков С., прот. Цит. соч., с. 32. 19 Жизнеописание оптинского старца иеросхимонаха Амвросия. (Далее: Жизнеописание...) М., 1900, ч. 1, с. 23. 20 Жизнеописание..., с. 25. 21 Жизнеописание..., с. 27. 22 Четвериков С., прот. Цит. соч., с. 89. |
| А.И. Никольский Святцы 1140. Святцы , в четвертку, 157 лл., полууставом XVI в., без переплета. Листы: 1, 2, 15–17, 63, 64, 120–126 позднее вставлены и писаны полууставом XIX в. He достает нескольких листов в средине рукописи между листами 48 и 49, 147 и 148. Заглавие: «Соборник 12-ти месяцев сказуя от месяца септеврия до месяца августа по уставу иже во Иерусалиме святыя лавры преподобнаго и богоноснаго отца нашего Саввы Священнаго». За святцами с тропарями и кондаками следуют: 1) богородичны и крестобогородичны поемыя на славу и ныне по тропари святаго (148–150) и 2) уставныя замечания о богослужении в недели великаго поста, от недели мытаря и фарисея до недели Цветной включительно (150–157 об.). Из русских святых отмечены следующие: сентября 5 – князь Глеб; сентября 19 – Феодор князь Смоленский и Ярославский и чада его: Давид и Константин; сентября 20 – Михаил князь Черниговский и боярин его Феодор; сентября 25 и июля 5 – Сергий Радонежский; сентября 30 – Григорий Пелшемский; октября 1 – Савва Вишерский; ноября 6 – Варлаам Хутынский; декабря 21 – Петр митрополит; января 10 – Павел Обнорский; января 11 – Михаил Клопский; февраля 11 – Димитрий Прилуцкий; февраля 12 и мая 20 – Алексий митрополит; февраля 14 – Кирилл просветитель славян; марта 11 – Евфимий архиепископ Новгородский; апреля 14 – Литовские мученики: Антоний, Евстафий и Иоанн; апреля 26 – Стефан Пермский; мая 2 и июля 24 – Борис и Глеб; мая 3 – Феодосий Печерский ; мая 7 – Антоний Печерский; мая 14 – Исидор юродивый Христа ради Ростовский; мая 15 – Исаия Ростовский; мая 22 – Никита Переяславский; мая 23 – Леонтий Ростовский; мая 27 – Фотий, Киприян и Иона митрополиты; мая 28 – Игнатий Ростовский; июня 1 – Дионисий Глушицкий; июня 9 – Кирилл Белозерский; июня 29 – Петр царевич Ордынский в Ростове; июля 11 – княгиня Ольга; июля 15 – князь Владимир. Славянские святые отмечены: октября 21 – Илларион епископ Меглинский; октября 28 – Арсений Сербский; января 14 – Савва Сербский : февраля 13 – Симеон Сербский мироточец; июня 2 – Иоанн Сочавский; августа 16 – Иоаким Сарандапорский. |
| Любань. Церковь Спаса Преображения. Карта и ближайшие объекты Самое ранее исторические упоминания о Любани относятся к 1566 г. Первое точное сведение о православной церкви местечка Любань датируется 1707 г. – это список военных податей, которые платил Сильвестр Горват за духовенство во время войны со шведами. Этот документ позволяет предполагать, что в XVI веке в местечке Любань уже существовала православная церковь. В списке священников, который датируется 1746 г., встречается фамилия настоятеля Любанской православной церкви Шпилевского. В 1748 г. предстоятельница черниговская Раина Горват завещала Любанской церкви часть имущества. Из фондов Национального исторического архива Республики Беларусь известны некоторые данные о священнослужителях и деятельности церкви в м. Любань на протяжении конца XVIII и середины XIX веков. С 1783 по 1797 г. настоятелем Любанской церкви был священник Евстафий Загородский. 09.07.1793 г. согласно Указу к церкви м. Любань был рукоположен вторым священником Иоанн Когодовский. После смерти священника Иоанна Когодовского настоятелем церкви м. Любань был назначен священник Иаков Андриевский. И уже через месяц в описях появилась информация о том, что 13.04.1809 г. крыша церкви была перекрыта гонтой, а купола жестью. С 1852 г. настоятелем храма м. Любань был назначен священник Константин Василевский. В 1863 г. ходатайствами священника Константина Василевского и прихожан к Высокопреосвященному Михаилу архиепископу Минскому и Бобруйскому было дано благословение на разборку ветхой деревянной церкви и строительство на каменном фундаменте новой деревянной 5-купольной церкви. В связи с этим 16.05.1863 г. была разобрана старая церковь. Минское губернское церковно-строительное присутствие с разрешения Его Превосходительства губернатора Минской губернии генерал-майора Шелгунова выделило на постройку церкви в м. Любань 7 тысяч рублей. 22.08.1863 г. приходским советом, Житинским благочинным священником Онуфрием Лялевским и настоятелем Спасо-Преображенской церкви м. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Кремиковский мон-рь [болг. Кремиковски манастир], женский, во имя вмч. Георгия Победоносца, Софийской епархии Болгарской Православной Церкви. Находится на юж. склоне горы Стара-Планина близ Софии. По преданию, К. м. основал болг. царь Иоанн Александр в XIV в. на месте древней крепости (во время раскопок археологи нашли остатки фундаментов и фрагменты бытовой керамики XII-XVI вв.). Возможно, обитель пострадала при османском завоевании Софии (1385). Надпись на ктиторской фреске в притворе ц. вмч. Георгия Победоносца сообщает, что в 1493 г., при Софийском митр. Калевите, К. м. восстановил вельможа Радивой в память умерших детей Тодора и Драганы (в 1987 в храме были обнаружены захоронения 2 детей, скончавшихся от чумы, вероятно, во время эпидемии 1492 г.). Я. Шафарик считал Радивоя представителем одной из серб. династий ( Шафарик Я. Писмени споменици: Српски и бугарски//Гласник Друштва српске словесности. Београд, 1855. Св. 7. С. 191-193); особенности орнамента костюмов фигур ктиторов стали основой гипотез о валашском ( Шандаров И. Няколко бележки за Кремиковския манастир при София//СбНУНК. 1898. Кн. 15. С. 304-309) или румын. происхождении Радивоя ( Iorga N. Inscriptii din bisericile Romaniei. Bucur., 1908. Vol. 2. Р. 80. (Studi i Documenti; 15); Vatasianu V. Istoria artei feudale în rile Romîne. Bucur., 1959. Vol. 1. Р. 842-843). С. Михаилов считает, что этот же Радивой упоминается в записи 1512 г. в ц. св. Петки в с. Кремиковци ( Михаилов. 1960). В 1493 г., согласно надписи на серебряном ковчеге, в обитель была вложена частица мощей нмч. Георгия Нового Софийского. В сер. XVIII в. опустевший мон-рь обновили монахи Христофор и Антоний. 18 дек. 1881 г. он был преобразован в женский и заселен монахинями из Македонии. Вскоре в К. м. были возведены трапезная, игуменский корпус (кон. XIX в.) и большая крестово-купольная с 3-ярусной колокольней над притвором ц. в честь Покрова Пресв. Богородицы (1901-1907). При ее возведении разобрали экзонартекс Георгиевского храма, хотя настоятельница мон. Акелина в 1899 г. просила председателя Х Народного собрания Болгарии сохранить в целостности древнюю церковь, в 1908 г. об этом же председатель Болгарского Синода митр. Врачанский Константин просил митр. Софийского Парфения. Др. здания мон-ря были построены в 30-х гг. XX в. |
|
|
