| Его успешная карьера, обширное литературное наследие и конечно же учение оказали влияние на целое поколение ученых. Если вспомнить о его склонности к философским рассуждениям, в особенности к неоплатонизму, нисколько не удивит, что помимо прочего он был решительным и весьма красноречивым сторонником использования диалектики в богословии. Защищая себя от упреков своего друга–юриста, ставшего впоследствии патриархом Иоанном VIII Ксифилином (1064–1075), Пселл утверждал, что применение диалектики служит практическим целям. Силлогическое рассуждение, изобретенное и доведенное до совершенства эллинской мудростью, действительно благотворно повлияло как на богословие, так и на философию. «Диалектическое рассуждение не противоречит церковному учению и не является методом, чуждым философии; скорее это инструмент истины, при помощи которого находится ответ на поставленный вопрос» 362 . В любом случае, как герменевтическое орудие разума метод этот был вполне совместим с истинным благочестием и верой. Пселл настаивал на этом моменте. «Я всецело могу принадлежать Христу, но не могу не признать мудрейшего из наших писателей и отвергнуть ведение реальности, в равной мере постигаемой и чувствуемой» 363 . В целом отстаивание Пселлом силлогического рассуждения и эллинизма как такового принципиально ничем не отличается от защиты диалектики западной схоластикой. Кстати, Ансельм был младшим современником Пселла. Разумеется, Пселл понимал, что истины христианства не могут подвергаться сомнению. Любой несовместимый с официальным церковным учением элемент языческих философских систем следовало отвергнуть. Логический анализ также не мог использоваться для разрешения всех богословских проблем. Страстное отрицание Пселлом того, что он всецело находится под влиянием Платона, основывалось именно на подобных аргументах. Несомненно, консул философов сумел остаться в традиционных границах догматического богословия. Благодаря тому что Пселл тщательно избегал любых серьезных формальных столкновений с властями, его религиозная благонадежность никогда не становилась предметом открытого обсуждения. |
| Предавал же, напр., папа проклятию последователей Гуса, собирал против них, как против безбожных еретиков, крестовые ополчения, и однако же все это не служило преградою тому же самому папе признать базельские компактаты, которыми признавались важные уступки в пользу вероисповедания гуситов. Да и в собственном исследовании своем о св. Кирилле и Мефодии г. Гинцель не скрывает ведь неоднократного запрещения папами службы славянской в Далмации и дозволения ее папою Иннокентием IV в 1248 году. Да с точки зрения г. Гинцеля, нельзя соглашаться и с действительностию разрешения славянского языка в богослужении самым Иоанном VIII спустя какой-нибудь год после столь безусловного, по словам Гинцеля, его порицания им и запрещения. Для последовательности было бы необходимо заподозрить и одно из этих распоряжений Uoahha VIII , и ежели нельзя отвергать факта славянской службы в Моравии хотя в последние годы жизни Мефодия, то следовало бы исключить из числа посланий этого папы письмо к Мефодию от 879 года. Мы, впрочем, и уверены, что ежели г. Гинцель останется и на будущее время в такой же мере твердым в своих убеждениях, о которые так легко разбиваются, под его руками, все несомненно-исторические и всецело им противоречащие истины, то при третьем издании его истории о славянских апостолах непременно прочитаем новые доказательства о подложности письма Uoahha VIII к Мефодию от 879 года. Нет, в уме г. Гинцель не может не сознавать сам всего ничтожества таких противоречий для доказательства недействительности послания Адрианова, но ему нельзя не ухватиться и за эти противоречия при отсутствии других оснований, чтобы оправдать льстящую национальному немецкому самолюбию, взлелеянному целым тысячелетним господством над народностию славянскою, мысль, принятую им в основание, будто славянские первоучители не могли и не смели ввести славянский язык в богослужение помимо господствовавшей в Моравии епископии Зальцбургской, которая никогда бы на это не согласилась, и будто сам папа мог разрешить это только тогда, когда уже упрочилась независимость Мефодиевой архиепископии, после второго его путешествия в Рим, в 879–880 годах. |
| Терминология Начиная с XI в. наиболее распространенной формой лат. К. становятся glossae ordinariae (ед. ч. glossa ordinaria) - общепринятые глоссы, комментарий к Свящ. Писанию, имеющий статус официально признанного, общепринятого. Лат. термин glossa, происходящий от греч. γλσσα (язык, речь), обозначал сначала краткое пояснение к отдельному выражению к.-л. текста, часто просто синоним, лучше выражающий смысл трудно понимаемого слова. Глоссы могли быть как анонимными, так и составленными известными церковными писателями (Исидором Севильским, Иоанном Скотом Эриугеной, Гаймоном Осерским и др.). В VIII-IX вв. такие глоссы стали объединяться в специальные словари (глоссарии), в к-рых приводился список встречающихся в Свящ. Писании трудных слов с глоссами на них (древнейшая рукопись глоссария: Paris. lat. 346, XI в.). Такого рода глоссы следует отличать от glossa ordinaria и предшествовавших им компилятивных толкований на книги Свящ. Писания, также носивших название glossa. В последнем случае под глоссой понималось не просто слово-синоним, а sententia - связное, иногда довольно обширное предложение, содержащее толкование смысла не одного слова, а целого стиха. Чаще всего такая глосса воспроизводила дословно или в сокращенном пересказе мнение к.-л. отца Церкви или авторитетного толкователя. Возникновение glossae ordinariae связано с процессом унификации толкований на Свящ. Писание, к-рый заключался в составлении единого общепринятого и авторитетного комментария на все библейские книги, основанного на трудах отцов Церкви. Первые издатели glossa ordinaria замечают, что в средние века известные толкователи библейских книг называли эти схолии общепринятой глоссой или самим языком Писания (quasi ordinariam glossam, seu linguam ipsam, Scripturae appellarent) ( Nicolai de Lyra, ed. 1617. Prologus=Duacensium theologorum in glossam ordinariam Prologomena: (Ex ed. Duacensi anni 1617)//PL. 113. Col. 17C). По мысли первых издателей, для поколений, живших до появления glossa ordinaria, читать Библию означало обращаться к тексту, к-рый не имеет языка или не может быть правильно понят: …qua nimirum ipsam nobis loquentem intelligeremus, cum sine ea legentes sacra verba, linguam, quam non noveramus, audire nos putaremus («Если же [Писание] говорит нам через нее [глоссу], мы понимаем, а когда мы читаем священные словеса без нее, то нам кажется, что мы слышим язык, который не знаем») (Biblia Latina cum glossa ordinaria. 1992. Vol. 1. P. XXVI). |
| 53 Об этом вопросе см. мою книгу: Orthodoxy and Catholicity. New York: Sheed and Ward, 1966, p. 119—140, и главу 2 настоящей книги. 54 Tomos Agapes, Vatican-Phanar (1958—1970) (Рим — Истамбул 1971). С. 127. 55 Это блестяще показано в книге: Dvornik F. The Legend of the Apostle Andrew and the Idea of Apostolicity in Byzantium. Cambridge, MÄ Harvard University Press, 1968. 56 На эту тему см. также Dvornik F. Byzantium and the Roman Primacy. New York: Fordham University Press, 1966, p. 27—58. 57 Об этом аспекте православной экклезиологии см.: Zizioulas,J.D. The Eucharistic Community and the Catholicity of the Church//MeyendorffJ, andj. McLelland, eds. The New Man: An Orthodox and Reformed Dialogue. New Brunswick, NY: Agora Books, 1973, p. 132—148; об идее преемства Петра в Византии см.: Meyendorff,J., et al. The Primacy of Peter in the Orthodox Church. London: Faith Press, 1963. 58 Ср.: Gill,]. The Council of Florence. Cambridge, 1959, p. VII. 59 Denzinger, H. and Rahner C. Enchiridion Symbolorum. Freiburg, 1952, p. 252—253. 60 См. в особенности Dvomik, F. The Photian Schism: History and Legend. Cambridge, 1948. 61 Преамбула к творениям Кавасилы. PG 149, col. 679. 62 Dial. 19, PG 155, col. 97. 63 Dvornik, F, The Photian Schism… P. 309—330. 64 В недавно опубликованной книге Даниэль Стирнон пытается восстановить авторитет «игнатиевского» собора, который назван «восьмым вселенским в современных римско-католических списках (Constantinople IV. Paris: Editions de 1 " Orante, 1967, p. 199—230). Но знаменитый Decretum Иво Шартрского, опубликованный в 1094 году, бесспорно свидетельствует о реабилитации Фотия Иоанном VIII, как в то время признавалось на Западе. 65 Concilium Florentinum. Documenta et Scriptores. Series B. Vol. V, fasc. I, Acta Graeca (Rome, 1959), p. 90—91, 135. 66 Tomos Agapes, p. 390. 67 Чтобы не смущать православных, в греческом тексте слово caput («глава») переводится hegou menos («руководитель»). Дипломатическая неправильность перевода только подчеркивает двусмысленность той идеи, которая лежит в основе этого текста. |
| Борьба империи с турками и печенегами А.А.Васильев. История Византийской империи Турецкая опасность с востока и севера, т.е. со стороны сельджуков и печенегов, столь грозная при предшественниках Алексея Комнина, еще более усилилась и обострилась при нем. Если победа над норманнами и смерть Гуискара позволили Алексею возвратить византийскую территорию на западе до Адриатического побережья, то на других границах, благодаря нападениям турок и печенегов, империя значительно уменьшилась в своих размерах. Анна Комнина пишет, что «в то время, о котором идет речь, восточную границу Ромейского владычества образовывал соседний Босфор, западную — Адрианополь.» Казалось, что в Малой Азии, почти целиком завоеванной сельджуками, обстоятельства складывались благоприятно для империи, так как среди малоазиатских турецких правителей (эмиров) шла междоусобная борьба за власть, что ослабляло турецкие силы и приводило страну в состояние анархии. Но Алексей не мог направить всего своего внимания на борьбу с турками ввиду нападений на империю с севера печенегов. Последние в своих действиях против Византии нашли союзников внутри империи в лице живших на Балканском полуострове павликиан. Павликиане представляли собой восточную дуалистическую религиозную секту, одну из главных отраслей манихейства, основанную в III веке Павлом Самосатским и преобразованную в VII веке. Живя в Малой Азии, на восточной границе империи, и твердо отстаивая свое вероучение, они были вместе с тем прекрасными воинами, доставлявшими немало хлопот византийскому правительству. Как известно, одним из излюбленных приемов византийского правительства было переселение различных народностей из одних областей в другие, так например, славян в Малую Азию, а армян на Балканский полуостров. Подобная судьба постигла и павликиан, которые в большом количестве были переселены с восточной границы во Фракию в VIII веке Константином V Копронимом и в X веке Иоанном Цимисхием. Центром павликианства на Балканском полуострове сделался город Филиппополь. Поселив восточную колонию в окрестностях этого города, Цимисхий, с одной стороны, достиг удаления упорных сектантов из их укрепленных городов и замков на восточной границе, где с ними трудно было справляться; а с другой стороны, он рассчитывал, что на месте нового поселения павликиане будут служить крепким оплотом против частых нападений на Фракию северных «скифских» варваров. В X же веке павликианство распространилось по Болгарии благодаря преобразователю этого учения попу Богомилу, по имени которого византийские писатели называют его последователей богомилами. Из Болгарии богомильство позднее перешло в Сербию и Боснию, а затем и в Западную Европу, где последователи восточного дуалистического учения носили различные названия: патарены в Италии, катары в Германии и Италии, побликаны (т.е. павликиане) и альбигойцы во Франции и т. д. |
| См.: Васильев A.A. Готы в Крыму//ИГАИМК. – 1927. – Т. 5. – С. 217; Лопарев Хр. М. Византийские жития святых VIII–IX вв.//ВВ. – 1910. – Т. 17. – С. 166, 167; Соколова И. В. Клад херсонесских монет середины IX в.//ТГЭ. – 1971. – Т. 12. Нумизматика. – С. 22; Alekseenko М.А. Un tourmarque de Gothie sur un sceau inedit de Cherson//REB. – 1996. – T. 54. – P. 273. В последний раз Херсон в сочетании с выражением «тамошние климата Готфии» (tes Chersonos kai ton ekeise klimaton Gotthias) упоминается в источниках применительно к событиям около 1225 г., в «Синопсисе чудес св. Евгения», покровителя Трапезунда, составленном скевофилаксом – «хранителем священных сумм» Иоанном Лазаропулом в период 1340–1363 гг., по-видимому, до того, как он стал трапезундским митрополитом по имени Иосиф ( Пападопуло-Керамевс А. Сборник источников по истории Трапезундской империи, I//Записки историко-филол. ф-та им п. СПб. ун-та. – 1897. – Т. 44. – С. 117–118). Подробный анализ возможности и смысла употребления термина «климаты» по отношению к Таврике почти одновременно и независимо друг от друга проделали К. Цукерман и В.Е. Науменко. Результаты их исследований позволяют достаточно уверенно заключить, что этот термин использовали в IX–X вв. для обозначения региона, где лежали Херсон и Крымская Готфия: в широком смысле под ним понимали области, местности, земли (chora) Таврики, входившие в состав Византийской империи или находившиеся под ее влиянием, ограниченные территориально крепостями: Херсоном с запада и Боспором с востока, а в совсем узком значении – административные единицы, округа, «дистрикты», «архонтии» Готфии, обладающие каждый своим архонтом (откуда название archontiai) и крепостью (kastron) или городком (polismaton), на которые делилась эта территория (впервые эта мысль была высказана: Vasiliev A.A. The Goths in the Crimea. – P. 61; ср.: Zuckerman C. Shot Notes. Two Notes on the Early History of the Thema of Cherson. – P. 219; Цукерман К. К вопросу о ранней истории фемы Херсона. – С. 317–320; Цукерман К. Венгры в стране Леведии... – С. 675; Науменко В.Е. Общеполитическая ситуация в Северном Причерноморье в IX в .... – С. 59; Науменко В.Е. К вопросу о названии и дате учреждения византийской фемы в Таврике. – С. 692–698). |
| Топография святых (Topographia sancmorum), изданная Франциском Мавроликом, аббатом мессинсним в 1586 году. Кроме того многие монашеские ордена на западе имеют свои особенные мартирологи. Мы сказали о римских календарях и мартирологах кратко, настолько, насколько это нам полезно для исследования по восточной агиологии. Главная цель нашего исследования восточные памятники агиологии и памяти святых, в них находящиеся. Древнейший восточный месяцеслов 411—412 г Английский ориенталист В. Райт (W. Wright) в 1865—1866 году (в журнале of Sacred Literature Т. VIII) издал на сирском и английском языках по нитрийской рукописи сирский мнесяцеслов, написанный или, точнее, переписанный в 411—412 году по Р. Хр. Емиль Егли в 1887 г. издал исследование об этом месяцеслове, а также о перво-христианских мучениках св. Поликарпе, епископе смирнском, Игнатии Богоносце и об Фелицитате и Симфорозе, матерях семи сыновей мучеников, и древнейшие уже известные западные календари. Мы начали исследование этого месяцеслова, имея под руками только книжку Е. Егли, и увидели в ней тот важный недостаток, что он, при своем исследовании, не имел в виду Иеронимова мартиролога, и восполнили недостаток, от этого происходивший. Но вот мы получили из-за границы первую часть первого тома месяца ноября Деяний Святых (Аста Sanctorum), изданного в 1894 году. В начале этого тома помещен Иеронимов или лжеиеронимов мартиролог, изданный Иоанном Балтиста де Росси и Людовиком Дюшеном (Duchesne). В предисловии к Иеронимову мартирологу говорится и о восточном (сирском) мартирологе (стр. L-LXIX). Исследование о нем и самое издание его принадлежит Л. Дюшену. Сирский месяцеслов издан на сирском языке с переводом на греческий и с выписками из Иеронимова мартиролога, с которым большею частию согласен сирский. Об этом месяцеслове не мало писано и прежде этого года, что и показано Дюшеном (стр. LI). Сирский месяцеслов имеет такое оглавление: «имена господ наших мучеников и победителей и дни их, в которые они приняли венцы». |
| Лишь с кон. XV в., в период расцвета общеевропейского т. н. ученого jus commune, «Решения…» приобрели широкую известность среди церковных и светских юристов. Отражением процесса переориентации общеевроп. права с комментирования правовых сводов на комментирование судебных казусов служат широко распространенные с XV в. жанры «советов» (consilia), «сомнений» (dubia) и «ответов» (responsa), предполагавшие рассмотрение правовых казусов с мотивировкой вынесенного решения. Особую популярность они приобретают в ранних печатных изданиях. Сохранилось большое количество составленных канонистами сборников «Советов», особенно в виде изданий кон. XV в. В таких сборниках рассматривались правовые ситуации, реальные и вымышленные, с к-рыми юристам приходилось сталкиваться в их повседневной работе в судах различного уровня и в частной практике. Наиболее значительные «Советы» были созданы канонистами Иоанном из Леньяно, Эджидио де Белламерой, Гаспаре Кальдерини Старшим и Гаспаре Кальдерини Младшим, Пьетро д " Анкарано, Антонио да Бутрио, Франческо Дзабареллой (см. Забарелла ), Джованни да Имолой, Никколо деи Тодески и др. В XV в. в связи с Соборным движением возродился интерес к древним дограциановским сводам К. п., он усилился в период Контрреформации. Были созданы новые списки «Авелланского собрания», «Испано-галло-отёнского собрания», Лжеисидоровых декреталий и капитуляриев Псевдо-Ангильрамна, сводов кард. Деусдедита. В 1-й пол. XVI в. появились издания соборных канонов, подготовленные Ж. Мерленом ( Jacobus Merlinus. Conciliorum quatuor generalium. P., 1524-1535. 4 t.) и францисканцем П. Краббе ( Petrus Crabbe. Concilia omnia tam generalia quam particularia, ab Apostolorum tempore ad Johannem II celebrata. Coloniae, 1538. Vol. 1-2; 1551. Vol. 3) и др. Были опубликованы первые сборники папских булл - булларии, наиболее важные из них - сборник документов неск. Римских пап, подготовленный А. Дзотти и Лудовико Гомесом, еп. Сарно (Regulae, ordinationes, et constitutiones judiciales Cancellariae Apostolicae, maxime ab Innocentio VIII, Julio II, Clemente VII et Paulo III. |
| Комната, занятая библиотекою, убрана портретами известных старцев, украшавшими некогда келлию почившего в Бозе скитского Старца Иеросхимонаха о. Макария. На основание скитской библиотеки поступила келейная библиотека Старца, согласно его желанию; она заключает в себе до 1000 нумеров рукописей и книг разных названий, разделенных на 8 отделений: I. Рукописей 133 II. Книг Св. Писаний и толкований на оный 37 III. Книг богослужебных 96 IV. Писаний Св. Отцев 94 V. Духовно-нравственных 347 VI. Исторических 219 VII. Духовных журналов (каждый год имеет свой 85 VIII. Книг разного содержания (медицинских, хозяйственных, учебных и т. п.), не вошедших в число первых 7 отделов по своему содержанию 55 Итого 1106 А как несколько экземпляров книг одного наименования обозначены одним номером; тогда как, например в VII отделении, каждое из изданий обители имеется в 12 экземплярах: то число томов библиотеки доходит таким образом до 1500. Замечательные рукописи и книги: Из отделения рукописей заслуживают внимания по своей древности: 1) 80 постнических слов св. Исаака Сирина , в ¼ д. л., Болгарского перевода, писана полууставом. На обороте последнего листа надпись: «сиа книга медоточнаа, иже во святых Отца нашего Исаака; написася в Святей горе Афонстей, в святей и велицей лавре Преподобнаго и Богоноснаго Отца нашего Афанасия, желанием и трудом и ексодом грешнаго Гавриила в лето 6897», т. е. в 1389 году. Известно, что древнейшия из написанных на бумаге списков Греческого перевода (с Сирского) книги св. Исаака Сирина , сделанного Авраамием и Патрикием «философами и молчальниками» обители св. Саввы Освященного; каков например хранящийся в Московской Патриаршей библиотеке, – относящийся (как видно из описания на стр. 81) к XIV столетию; а именно к 1355 году 308). Из нашей рукописи видно, что Славянский перевод сих слов, сделанный первоначально на Афоне (и именно в одном столетии с Греческим, по замечанию изыскателя Афонских древностей Архимандрита Порфирия), для Болгар, в лавре св. Афанасия некиим Старцем Иоанном. Рукопись эта привезена из Палестины скитским Иеромонахом о. Леонидом, в 1859 г., в дар Старцу Иеросхимонаху Макарию; а по кончине его сделалась собственностью скитской библиотеки. |
| А. известен как гимнограф и писатель. Ему принадлежат похвальные слова ап. Андрею (BHG, N 105), вмц. Варваре (BHG, N 218), мч. Ферину Эпирскому (BHG, N 1799), им написаны анакреонтические стихи на Христово Воскресение ( Matranga P. Anecdota Graeca. R., 1850. Pars 2. P. 670-675; PG. 140. Col. 937-940; Beck . Kirche und theol. Literatur. S. 545, 669, 702, 707); ему обычно атрибутируется составление канона Елеосвящения 4-го гласа с акростихом «Ευχς λαου ψαλμς ξ Αρσενου» ( ) (M. Jugie), а также канона сщмч. Тимофею Прусскому (J. Mateos). А. ошибочно отождествляют с мон. Арсением, к-рый состоял в переписке с Патриархом Фотием, и поэтому неправильно относят время жизни А. к VIII в. Сохранилось житие А. (BHG, N 2044), включенное в синаксарь не позднее 2-й пол. XVII в., и ода, написанная в честь А. Иоанном Крассом (BHG, N 2045). Пространное житие находится в «Великом Синаксаристе» Никодима Святогорца. Память А. внесена в рус. календари в XVII в. начиная с печатных Святцев 1656 г. Гимнография. Известно последование А., впервые изданное в 1694 г. ( Petit. Bibliogr. d. acolouthies grecques. P. XIX, 14). В печатные Минеи, используемые ныне в греч. Церквах, последование А. не вошло. Иконография. В «Ерминии» Дионисия Фурноаграфиота, нач. XVIII в. (Ч. 3. § XV. 18), в разделе «Песнотворцы» об облике А. сказано: «Юный, с бородою едва показавшеюся, говорит: приидите, празднолюбцы и христолюбцы...». Ист.: BHG, N 2044-2045; Νικο δμος. Συναξαριστς. T. 1. Σ. 454-457; ActaSS. Ian. T. 2. P. 761; Lampros Sp. Κερκυρακ νκδοτα. Αθναι, 1882. Σ. 9-22; ЖСв. Янв. Ч. 2. С. 166; Goar. Euchologion. P. 332-334; Требник. Ч. 1. С. 292-302 [канон на Елеосвящение]. Лит.: Филарет (Гумилевский). Песнопевцы. С. 290-292; P é trid è s S. , Emereau C. Saint Arsène de Corfou//EO. 1921. N 20. P. 431-446; Jugie M.//EO. 1927. N 26. P. 416-419; Mateos J. À la recherche de l " auteur de canon de l " Euchélaion//OCP. 1956. P. 361-375; Ерминия ДФ. С. 175; Janin R. Arsène, évêque de Corfou//DHGE. T. 4. Col. 751-752; Ο Κερκρας Μεθδιος. Αρσνιος, Αρχιεπσκοπος Κερκρας//ΘΗΕ. Τ. 3. Σ. 231-234; Sz ö v é rffy. Hymnography. Pt. 2. P. 55; ODB. Vol. 1. P. 187; Σωφρνιος (Εστρατιδης). Αγιολγιον. Σ. 57-58. |
|
|
