| В нашем распоряжении имеется шесть переводов одного и того же фрагмента «Многие обители». Два греческих, один в 56-м Слове преп. Исаака Сирина, восходящий к VIII-IX вв. Второй в корпусе «греческого Ефрема», исходный текст TLG 4138/67, CPG 3987. Этот трактат, находящийся в корпусе «греческого Ефрема», мы склоняемся датировать не ранее перевода савваитов VIII-IX вв. Хотя пример цитации преп. Иоанном Лествичником «греческого Ефрема» в VI в. может предположить и более раннюю датировку. Также есть перевод на немецкий язык Густава Биккеля 1874 г. с древних рукописей Add. 14632, Add. 14633. Английский перевод Венсинка А. 1923 г. с издания Беджана 1909 г. И три перевода на русский язык. Два академических перевода МДА, один трактат в корпусе «греческого Ефрема» носит название «О блаженных обителях» 1849 г. и в Первом томе преп. Исаака Сирина в 58-м Слове, сделанном Соболевским 1911 г. и перевод А. Муравьева с мардинского списка 2016 г. Разумеется, есть еще славянский текст в том же 58-м Слове, изданный Оптинскими старцами в 1854 г. Выше мы приводили в таблице греческий текст преп. Ефрема и преп. Исаака. Разночтение в этом примере зависело от издания Пирара, который пытался греческий православный текст, восходящий к VIII в., " поправлять " сирийским несторианским текстом XIII в. (?) Ниже мы приводим таблицы сравнений переведенных текстов. В связи с тем, что мы имеем несколько примеров перевода одного и того же текста с разных рукописей с различными датировками, нам представляется возможность проследить процесс бытования текста в рукописной традиции. Это позволит наглядно увидеть интерполяции и позднейшие наслоения или накопление интерпретируемых фрагментов. Начнем с трактата Ефрема «О блаженных обителях» и фрагмент 58-го Слова преп. Исаака. Таблица 11. Преп. Ефрем Сирин. (Изд. Сергиев Посад. СТСЛ 1907/2002 г.). 67. О БЛАЖЕННЫХ ОБИТЕЛЯХ. Преп. Исаак. (Соболевский 1911). Слово 58. Многими обителями у Отца Спаситель называет меры разумения водворяемых в оной стране; разумею же те различия и разности, с какими наслаждаются там, сообразно со своим разумением, ибо Господь наименовал многие обители не по разности мест, но по степени дарования. |
| К кон. 30-х гг. VII в. в Палестине под властью византийцев оставалось лишь несколько прибрежных крепостей, к-рые благодаря поддержке с моря долго сопротивлялись арабам. В 638 г. арабы после длительной осады захватили Газу, причем ими были казнены 60 визант. солдат, упорно оборонявшихся и отказавшихся перейти в ислам (см. Газские мученики ). Кесария Палестинская пала только в 640 г., Аскалон - в 644 г. Под мусульм. владычеством христиане получили статус зиммиев (покровительствуемых). Они сохранили свободу вероисповедания и значительную внутреннюю автономию своих общин в обмен на политическую лояльность к новым властям и уплату подушной подати (см. Джизья ). В течение нескольких столетий после араб. завоевания христиане преобладали в населении Палестины. По приблизительным оценкам, даже к началу крестовых походов (кон. XI в.) немусульмане составляли не более половины жителей Ближ. Востока. В то же время исламизация была серьезной проблемой для восточнохрист. общин: значительная часть христиан переходила в ислам, чтобы повысить свой социальный статус или избежать дискриминационного налогообложения. Др. фактором исламизации были смешанные браки, дети от к-рых также должны были становиться мусульманами. Археологические изыскания последних десятилетий, проведенные в Палестине и Иордании, подтвердили почти повсеместное присутствие христиан в городах региона в VII-VIII вв.; в неизменном виде оставались визант. традиции градостроительства, ремёсла, быт и культура. Сохранялись церковная организация и иные формы самоуправления христ. общин; строились и обновлялись храмы, к-рые украшали мозаики, почти неотличимые от визант. аналогов. Араб. завоевание с т. зр. археологии было незаметным. Известно неск. церквей в Заиорданье, освященных во 2-й пол. 30-х гг. VII в., т. е. в разгар мусульм. вторжения. Христ. общины демонстрировали творческий потенциал и способности к экономическому развитию ( MacAdam. 1994. P. 51; Zeyadeh. 1994. P. 118; Piccirilo. 1995. P. 48, 53-54). Наиболее известны архитектурные памятники Иордании. Так, в Герасе (Джараше) в нач. VII в. действовало свыше 15 церквей, к к-рым в эпоху Омейядов (до сер. VIII в.) добавилась только 1 мечеть. Мн. церкви Сев.-Зап. Иордании (в Капитолиаде, Ясиле) перестраивались в эпоху Халифата и продолжали использоваться до айюбидско-мамлюкского времени (XIII-XIV вв.). В Хирбат-эс-Самра под Герасой мозаики 3 церквей датируются нач. VIII в. Там же сохранилось ок. сотни христ. надгробных стел с надписями на греч. и арам. языках. В Гадаре найдена украшенная крестом греч. надпись 662 г. о восстановлении общественных терм, проведенном местным правителем-христианином Иоанном по воле халифа Муавии. В Мадабе греч. надписи с упоминанием епископов и строительной деятельности известны до 663 г. В Рамле, основанной араб. наместником в 717 г. в качестве новой столицы Палестины, христиане возвели 2 церкви ( Griffith. 1992. Chap. 10. P. 357; MacAdam. 1994. P. 57-59, 72-74, 76, 82; Zeyadeh. 1994. P. 121-124). |
| Электронная версия «Латинской патрологии» Ж. – П. Миня (PLD) и ожидаемый в будущем (помимо TLG) греческий ее аналог, электронное собрание современных критических изданий латинских текстов (CLCLT 4) также вносят (или еще внесут) свою лепту в этот процесс. Наличие «ключей» и указанных электронных собраний сильно упрощает не только цитирование и ссылки, но и необходимость развернутых библиографических описаний цитируемых изданий. Возвращаясь к задачам современной патрологии, следует признать, что главной проблемой остается создание аналогичных курсов и справочников по византийской литературе после VIII в. Поскольку на Западе период отцов Церкви, прежде всего восточных, традиционно заканчивается VIII в. 75 , а авторы начиная со свт. Фотия обычно воспринимаются уже сквозь призму вероисповедных различий, то активная разработка византийской литературы IX–XV вв. началась на Западе лишь в последние десятилетия, причем греческие ученые активно включились в решение данной задачи и очень многого достигли. С этой точки зрения представляется весьма дальновидным включение пре–осв. Филаретом и протопресв. Иоанном Мейендорфом в патрологический курс авторов и после VIII в. Традиционное мнение православных ученых о единстве святоотеческой традиции (по крайней мере, до падения Византии) выходит сегодня на первый план. Новый стандарт и уровень ныне задан новым двухтомником «Византийское богословие и его предание» 76 . В нем впервые учтены в полном объеме потребности современной науки. Обширные введения о жизни и творчестве совмещаются с исчерпывающей библиографией и полной росписью, наподобие «ключа», всех творений данного автора. Тем самым стандартные патрологии оказываются совмещенными с удобствами «ключей», а последние лишаются своей чрезмерной лаконичности и снабжаются исчерпывающей библиографией и подробными введениями. Значительные неудобства Prosopographisches Lexikon der Palaiologenzeit 77 (бывшего до недавнего времени неким «суррогатом» «ключа» для авторов поздневизантийского периода) здесь также преодолены. Следует признать, однако, что появление настоящего полного «ключа» для греческих авторов IX–XV вв. займет много времени. Устаревший учебник Х. – Г. Бека 78 изначально был написан по образцу немецких «хандбухов» – чем–то средним между учебным обзором литературы и «описью» авторов и произведений, но аналога этой книге все–таки до сих пор нет. До появления же нового справочника вряд ли можно рассчитывать на создание в мировой науке хотя бы одной «стандартной патрологии» по этому периоду. Ведь начатое в конце XX в. критическое издание апокрифов было бы сильно затруднено без предварительной инвентаризации наличного материала, каковой и послужил CANT. |
| 3 . К этому же периоду относится и введение церковных колоколов. Долго существовавшее мнение, что они были изобретены св. Павлином Ноланским в конце IV столетия, не имеет исторической опоры, и основывается только на ошибочной этимологии 2882 . По некоторым писателям, они впервые введены были в употребление в церквях Сабинианом, преемником Григория Великого по кафедре Римской; но во всяком случае известно, что в течении VII и VIII столетий употребление их даже распространено было по всей Франции и другим странам. Колокола часто упоминаются Бедой 2883 и в письмах св. Бонифация 2884 . При Карле Великом легендарный сен-галльский жизнеописатель рассказывает, что монах его общины, по имени Танхо, получив заказ от императора на большой колокол, при составлении металла подменил серебро оловом, и наказан был за свой обман чудесной смертью; в капитулярии 789 года есть запрещение крещения колоколов, каковой обычай совершался и в последствие, причем колоколам давались христианские имена, и они снабжались восприемниками. 4 . История евхаристического учения, как оно обстояло в этом периоде обсуждалась часто с большой горячностью и пристрастием, как будто вопрос по этому предмету между новейшим Римом и его противниками зависит от мнений VII и VIII столетий. Слово образ, где только оно встречается, приветствуется одной партией, и такие слова, как тело, кровь, или изменение – другой, как будто бы они представляют совершенно достаточное основание для решения дела. Но истина заключается между обеими крайностями. Как в языке, так и в воззрениях в это время замечался наклон к учению о пресуществлении, и мнения отдельных лиц тесно примыкали к нему, хотя это учение и не находило еще определенного выражения. Более обстоятельно это учение было выяснено на Востоке, и именно Иоанном Дамаскином . Он отвергает термин «образ», как не соответствующий св. Писанию, и заявляет, что освященные части становятся «самым обоготворенным телом Господним» 2885 . Вместо обыкновенного хлеба, на котором первоначально совершалась евхаристия, на Западе введены были опресноки. Они приготовлялись из весьма нежной муки без закваски, круглыми по форме, с печатью, посредством особого орудия. Еще в употреблении было причащение младенцев, и с освященным хлебом совершались различные обряды, как напр. давание его мертвым н погребение вместе с ними. До XII столетия чаша давалась всем причащающимся 2886 . То высокое мнение, которое верующие имели об евхаристической жертве, привело ко многим важным последствиям, и между прочим эта жертва привносилась не только за живых, но и за умерших. |
| VIII век, с его знаменитым песнотворцем Св. Иоанном Дамаскиным , послужил кульминационною точкою в развитии Византийского церковного пения. Начавшееся еще раньше VIII века падение Византийской Империи, которую отовсюду теснили сарацины и турки, в дальнейших столетиях продолжалось с неудержимою быстротой. Мало по малу наступили мрачные века для Византии, с постепенным падением и уничтожением её наук и искусств. Благодаря крайне несовершенной тогда нотописи (сначала алфавитной, а потом крюковой), сокровища церковно-музыкального вдохновения византийцев частью терялись безвозвратно, частью искажались под варварским влиянием проникшего в Византию азиатского вкуса (напр. пение в нос). Из всего музыкально-церковного богатства Византии сохранилось только то, что позаимствовано было от неё, вместе с принятием от неё же христианства, славянскими народами (болгарами, сербами, а потом – и русскими). Но и эти церковно-музыкальные заимствования подверглись значительным изменениям сообразно музыкальному гению и национально-эстетическим вкусам, просвещенных св. крещением чрез Византийцев, народов. При этом не только образцы византийской гармонии, но и самая система таковой гармонии, оказались бесследно и навсегда утерянными. У теперешних турецких греков, считающих себя потомками древних византийцев, сохранилась в церковном употреблении до наших дней одна лишь старинная одногласная мелодия, но в таком искаженном виде, что восстановить ее можно было бы не иначе, как разве по древнерусским нотописным источникам. О гармонизации этой искаженной византийской церковной мелодии турецкие греки не только не имеют понятия, но даже в лице наиболее музыкальнообразованных своих представителей, сомневаются в самом существовании гармонизации (симфонизма) в церковном пении у древних византийцев. Так, в 1892 г. один ученый протопсалт (главный руководитель церковного пения) при церкви св. Фотинии в Смирне (в Малой Азии), турецкий грек Миссаелидис обратился, чрез посредство православного митрополита Смирнского, к нашему св. Синоду с вопросами: правда-ли, что русские, как они сами утверждают, приняли церковное пение от древних византийцев? и если это правда, то почему русские поют в своих церквах в полифонической (многоголосной) обработке, а не одноголосно, как греки, получившие от Византии церковную мелодию не в гармонизованном, а в одноголосном виде? |
| Хотя город людоедов нигде в текстах прямо не связывается с Эфиопией, «экзотический» антураж повествования, очевидно, способствовал появлению такой идентификации, к-рая, вероятно, восходит к тексту параграфа об ап. Андрее в списке апостолов Псевдо-Епифания (V-VI вв.), в к-ром дается описание местности, «где лагерь Апсар, Иссулимен и река Фасис, где живут эфиопы (в некоторых рукописях: «внешние эфиопы».- Авт.). Уже в параграфе о М. того же списка говорится о его мученической смерти от эфиопов во внешней Эфиопии, в порте Иссулимен (Vitae prophetarum. 1907. P. 114; Écrits. 2005. Р. 475). Предание о мученической смерти М. в Эфиопии встречается затем в списке апостолов Абу-ль-Бараката и в «Церковной истории» Никифора Каллиста Ксанфопула ( Niceph. Callist. Hist. eccl. II 40). По списку апостолов Псевдо-Дорофея (кон. VIII в.), М. проповедовал в Эфиопии, но распят был в Британии (Vitae prophetarum. 1907. Р. 156), что объясняется, вероятно, смешением с соседним параграфом об ап. Симоне Зилоте. Другие апостольские списки содержат иные версии проповеди и кончины М. В списке апостолов Псевдо-Ипполита (VII-VIII вв.) говорится о благовестии М. в Иудее, его мирном преставлении там и о погребении в Иерусалиме (PG. 10. Col. 953). Согласно 1-му сир. типу комплексных списков, М. происходил из колена Рувимова; списки Lp и Le содержат сообщение о его проповеди в Элладе и на Сицилии (в Lp добавлены Агригент, Фессалоника и Ирландия), где он преставился и был погребен ( Виноградов. 2005. Табл. 1. С. 141). В списках 2-го сирийского типа упоминаются проповедь М. в Иудее и неким респотациям (respotacii) и кончина в Бейруте (Там же. Табл. 2. С. 146). В средневизант. период важнейшей новацией становится превращение М. в Житии ап. Андрея, составленном Епифанием Монахом , в постоянного спутника ап. Андрея. Согласно Житию, М. последовал за апостолами Петром и Андреем на проповедь в Антиохию, Тиану, Анкиру и Синопу, где иудеи схватили М. и заключили в тюрьму на 3 дня. Ап. Андрей освободил М. и 7 дней прятал его и др. узников в пещере на берегу моря, а затем отправился с М. на восток, в Амис, Трапезунд, Лазик, Иверию, Парфию и, наконец, в Иерусалим. После праздника Пятидесятницы М. пришел с апостолами Петром, Андреем, Иоанном Богословом , Филиппом и Варфоломеем в Антиохию, а оттуда вместе с ап. Андреем - в миссионерское путешествие. К празднику Пятидесятницы они вернулись в Иерусалим, а затем М. с апостолами Андреем, Симоном и Фаддеем направился в Эдессу, а оттуда, без Фаддея,- на Кавказ. После посещения сванов и крепости Химар (вероятно, в верховьях р. Кодори) «в этих странах остался Матфий с учениками, творя множество чудес» (Греч. предания. 2005. С. 282-285, 289-290, 296, 311). |
| Что под «песнями духовными» нужно разуметь новый вид христианской песни, об этом см. «Исторический обзор песнопевцев и песнопения греческой церкви», С.-Пб., 1860, стр. 15, 16; Флоринский, «История богослужебных песнопений православной церкви» Киев, стр. 14, 15. 1750 «Юлиан, – пишет св. Григорий Богослов , – злонамеренно толковал…, будто бы эллинская словесность принадлежит язычеству, а не языку».., «словесныя науки, – говорил он (Юлиан), – и греческая образованность – наши; а ваш удел необразованность и грубость». – Обличительные слова на Юлиана; Твор. Григ. Богосл., т. 1, стр. 70, 127. 1755 В науке этот вопрос решается во всевозможных направлениях, но гораздо реже в том, в каком следует его решить; даже такой аккуратный изследователь, как Крумбахер, склоняется еще на сторону Сократа (см. Geschichte d. Byz. Liter., s. 306). 1759 Возраст Аполлинария-отца высчитываем по следующим соображениям: Аполлинарий-сын родился в 305–310 годах, но его отец до своей женитьбы преподавал грамматику в Берите (Socr., II, 46), значит, женитьба его последовала в возрасте около 30-ти лет: 30++(52–57)==82–87. 1768 Apollinarii interpretatio psalmorum versibus heroicis. Ex. biblioth. regia (на одном греческом языке). См. Fabricius, Biblioth. VIII, 595. 1769 На греческом и латинском языке он был издан Иоанном Бененатом в Париже в 1580-м и в 1613-м году; затем заслуживает упоминания еще издание Сильбургия, Heidelbergae, apud Commelium, 1596.– У Миня текст заимствован из Hallandii Veterum Patrum bibliotheca (t. V, р. 359) и помещен в 33-м томе его Patrolog. curs. compl. gr. s., с. 1313–1537. – Кроме того еще некоторые псалмы Метафраза были издаваемы в отдельности; именно, псалом 50-й (Basil., 1562) и 90-й, – последний под особым заглавием ,,de aetate hominum» (Leodici, 1575). – Ср. Fabric., Bibl. VIII, 595, 601. 1770 См. его статью «Ein neuer Beitrag z. Characteristik d. Iakob. Diassorinos», – которого Людвиг считает виновником интерполяций. Byzant, Zeitschrif., I. 1895, 293–302. 1772 Fabric. Bibl. |
| Предание это свидетельствует о том, что в Церкви с самого начала было ясное понимание смысла и значения образа, что отношение Церкви к образу остаётся неизменным, что отношение это вытекает из её учения о Боговоплощении. Согласно этому учению, образ присущ самой сущности христианства, ибо христианство есть Откровение не только Слова Божия, но и Образа Божия, явленного Богочеловеком Иисусом Христом” 12 . Учение Церкви об образе тщательно изложено преподобным Иоанном Дамаскином, богословом и гимнографом (втор. пол. VII в. — ок. 753 г.), в его “Словах в защиту святых икон”. В частности, в его 1-м слове (гл. XVI) есть утверждение: “Бестелесный и не имеющий формы Бог никогда не был изображаем никак. Теперь же, когда Бог явился во плоти и с человеки поживе, я изображаю видимую сторону Бога”. В 3-м же слове (гл. VIII) автор пишет: “И почитаем и кланяемся телесному образу Его. А созерцая телесный вид Его, мы восходим, насколько это возможно, к созерцанию и славы Его Божества”. Теперь, после Боговоплощения, и изображения ветхозаветных праведников уже не могут привести к идолопоклонству, поскольку получена от Бога способность различать и знать, что может быть изобразимо и что не может быть выражено посредством изображения (3-е слово, гл. VIII). Стремлением передать духовное содержание изображаемого отмечены уже росписи христианских катакомб с их символической тематикой и первыми представлениями Евангельских событий, эллинистическими по форме, но при этом ясно отличающимися от обычных бытовых сцен 13 . Признавая, что позднеантичное мировоззрение оказало влияние на развитие искусства, в то же время невозможно видеть в нём инспирацию творчества раннехристианских мастеров. Налицо оставалась скорее формальная преемственность, особенно по отношению к античной сценографии с её организацией пространства, нашедшей столь удачное применение в композициях с христианскими сюжетами 14 . Не раз обращали внимание и на использование самих античных композиций в новозаветной иконографии 15 . Это способно объяснить пластическое совершенство раннехристианских мраморных рельефов, таких как датируемый концом IV в., изображающий исцеление слепого, находящийся в Вашингтоне 16 . |
| Едва ли, впрочем, Михаил VIII Палеолог заслуживал такой памяти. Как бы ни оценивали его современники и потомки, он стал настоящим спасителем, героем Римской империи. Конечно, далеко не все действия и поступки императора могут быть оправданы, особенно по вопросу об унии. Но послушаем, что сказал о нем один исследователь. «Если мы припомним, что в течение всего своего царствования он отовсюду был окружен политическими врагами, и что он, как умный и энергичный человек, не будучи в состоянии пассивно относиться к такому положению дел, с необыкновенной политическим тактом умел пользоваться единственным средством, бывшим у него в руках, – обезоружить большую часть врагов мыслью об унии, то не можем отказать ему в умственных достоинствах и не можем не чувствовать к нему уважения. В течение 20 лет, при восьми папах, он умел сдерживать Запад. Таким образом, как государственный человек, Михаил с честью трудился на своем поприще. Для правильного суждения о нем нужно отличать в нем государственного деятеля от религиозного и в известной степени недостатки его нравственного характера извинять обстоятельствами времени. Легко было его сыну и преемнику Андронику быть более нравственным после того, что сделал для безопасности Империи со стороны Запада его отец " 388 . Практически все соглашаются с тем, что Михаил VIII Палеолог являлся крупной, сильной и даровитой личностью. Среди тяжелых испытаний он безропотно исполнял обязанности императора, очень часто оставаясь непонятым даже близкими людьми, – по сути, сын и жена предали царя и его память. Его несравненная выдержка и великолепное дипломатическое умение многократно спасали Римское государство. Умея смотреть опасности в глаза, он никогда не отступал, неизменно сохраняя верность той идее, которая казалась ему правильной. Так, несмотря на все противостояния, он навязал унию всему обществу и до конца дней сумел настоять на своем 389 . Нелепо полагать, будто царя вовсе не тревожила Лионская уния, – «совесть постоянно нарушала его покой и тревожила его душу за нововведения в вере, на которые он решился, чтобы только передать своим детям престол, – тем детям, которые отказали ему даже в почестях царского погребения». Если бы не преступление с Иоанном IV Ласкарисом, нетерпеливость царя и его гневливость, он, по словам современника, далеко оставил бы за собой всех ранее царствовавших Римских императоров 390 . |
| История Л. после VI в. в наст. время не поддается убедительной реконструкции. Археологические раскопки, которые активно ведутся на месте города в последние годы, пока не зафиксировали к.-л. существенной строительной активности в Л. после VII в. На территории города не найдено монет, выпущенных позже правления визант. имп. Фоки (602-610). Предполагается, что древняя Л. была полностью или почти полностью покинута жителями в VII-VIII вв. Расположенный в районе речных долин, легкодоступный для врагов и сравнительно слабо защищенный город в это время неоднократно подвергался нападениям персов и арабов, которые грабили М. Азию, передвигаясь по хорошо известным торговым путям. Кроме того, Л. продолжала страдать от землетрясений. Археологи обнаружили следы сейсмических разрушений построек VII-VIII вв., к-рые уже не были восстановлены. В XII-XIII вв. Л. несколько раз упоминается в источниках как военная крепость. Скорее всего в это время среди византийцев ее название употреблялось уже для обозначения цитадели, расположенной в 10 км южнее Л., из которой позднее вырос совр. г. Денизли. Так, в 1119 г. Л. была отвоевана византийским имп. Иоанном II Комнином у сельджуков. При имп. Мануиле I (1143-1180) крепость ремонтировалась. В 1206-1230 гг. она входила в состав владений визант. магната Мануила Маврозома, но позднее окончательно перешла во владение сельджукских мусульм. правителей. Однако по византийским источникам известно, что церковная митрополия Л. продолжала существовать без значительных перерывов до сер. XV в. Большинство упомянутых в них иерархов, вероятно, постоянно проживали в К-поле и были титулярными митрополитами Л. О присутствии их в Л. в средние века ничего не известно. Памятники христианской архитектуры В Л. раскрыто археологами ок. 10 христианских храмов различной конструкции и назначения. Все они были выстроены в течение довольно краткого периода, V-VI вв., и использовались преимущественно лишь до VII в. Посвящения храмов неизвестны. «Лаодикийская» базилика Руины «лаодикийской базилики» |
|
|
