| Главный источник всех предубеждений старообрядцев против креста двучастного заключается в той мысли, что сей вид креста до времени патриарха Никона никогда не употреблялся в православной Церкви и что лишь Никон ввел его в употребление. Из этой мысли получаются уже все нарекания на двучастный крест, в числе которых первое и главнейшее место, без сомнения, занимает мнение, что этот крест есть «крыж» латинский. Поэтому прежде чем опровергать это последнее мнение, нам необходимо доказать, что и до Никона православная Греко-Российская Церковь благоговейно почитала двучастный крест. Не много речей и доказательств потребуется с нашей стороны для этой цели; мы ограничимся лишь тем, что посоветуем старообрядцам побывать в Московском Кремле, в Киево-Печерской Лавре и многих других святых местах нашего отечества и со вниманием осмотреть золотые маковки соборов и храмов этих святых мест: одни из сих глав, венчающих вершины храмов, увенчаны крестами четверочастными, другие же крестами двусоставными; опытный взор истинного испытателя древности с первого взгляда на эти кресты не обинуясь скажет, что они поставлены гораздо ранее Никона – некоторые в XIV столетии, другие в XV-м. Для примера укажем на собор Благовещения Пресвят. Богородицы в Московском Кремле: все многочисленные главы его увенчаны крестами двучастными, которые чуть ли не так же древни, как и сам собор, построенный в 1489 году на месте прежнего, построенного в 1397 году и сломанного до основания. Укажем еще на одно важное свидетельство, которое тем более может быть убедительно для старообрядцев, что принадлежит столь уважаемому ими Стоглавому собору, бывшему в Москве при царе Иоанне Васильевиче Грозном и митрополите Макарии, в 1551 году. Около того времени возобновлен был верх Успенского собора; по приказанию царя, кровля этого храма была вновь позолочена и на верхней его главе воздвигнуть был новый крест, названный в Стоглаве воздвизальным, им же благословляют. По поводу постановки этого креста царь нашел нужным обратиться к отцам собора с следующим вопросом: «и на церквах ставят кресты по древнему закону, – ныне убо водружен крест животворящий на соборной церкви Пресвятой Богородицы, честного и славного Ее успения, на новопозлащенном версе, яко же есть в церквах воздвизальный крест, им же благословляют: и о том рассудити и уложити на святом соборе, которым образом вперед ставити кресты на церквах, и о тех крестах, которые кресты стоят на церквах, достоит поразсудити». |
| Икона из храма на Липне иллюстрирует наиболее распространенные в новгородской художественной культуре аспекты почитания Н. как целителя (об этом аспекте почитания Н. в культуре и искусстве Новгорода XIII в. см.: Царевская. 2011). Липенский образ имеет масштабное значение, выраженное не только в сложности программы, большом количестве святых, богатстве узоров и цветовых оттенков, но и в подробной вкладной надписи-летописи, упоминающей как создателей и современников иконы в 1294 г., так и заказчиков ее поновления в 1555-1556 гг., при царе Иоанне IV Васильевиче Грозном ( Смирнова. 1976. Кат. 5. С. 170; Иконы Вел. Новгорода XI - нач. XVI в. М., 2008. Кат. 4. С. 100; авт. описания Е. В. Гладышева). Возможно, что сочетание образов Н. как благословляющего архиерея и св. врачей-бессребреников Космы и Дамиана восходило к почитаемому домонг. образу или чудесному явлению, соединившему 3 святых. К этому неизвестному образцу может принадлежать и крест-энколпион визант. работы с городища в урочище Звенигород на р. Збруч (Тернопольский р-н, Украина), на лицевой стороне к-рого образ Н. сопровождается полуфигурами св. целителей Космы и Дамиана (2-я пол. XII - нач. XIII в., Тернопольский краеведческий музей, см.: Корзухина, Пескова. 2003. IX 3/2. С. 232. Табл. 159). С Новгородом связана и икона посл. трети XIII в. (ныне в ГРМ), на к-рой Богоматери с Младенцем предстоят святители Н. и ап. Климент, папа Римский, небесный покровитель архиеп. Климента Новгородского († 1299), при к-ром был построен храм на о-ве Липно и написана мастером Алексой Петровым храмовая икона. На этой иконе Н. отведено более почетное, нежели ап. Клименту место,- по правую руку от Христа - поскольку святитель выступает ходатаем за архиепископа Новгорода в лице его небесного покровителя. Эта функция Н. как авторитетного заступника за представителей высшей церковной иерархии (и даже мирской) нашла воплощение в различных памятниках с портретами самих заказчиков или их св. покровителей на широком пространстве от Балкан до Литовской Руси: в росписи нартекса при ц. Богоматери «Одигитрия» в Печской Патриархии (Косово, Сербия, 30-е гг. XIV в.) Н. с молитвой обращается к Богоматери «Воплощение» вместе со стоящим напротив него архиеп. Даниилом II; в росписи зап. стены в капелле Св. Троицы Люблинского замка (Польша, ок. 1418) Н. представляет сидящим на престоле Богоматери и Младенцу преклонившего колени лит. кор. Ягайло ( Голубев С. И., Пивоварова Н. В. Икона «Богоматерь на престоле со свв. Николой и Климентом» из собр. ГРМ: вопросы иконографии//ГЭ: Культура и искусство христиан-негреков: Науч. конф. Памяти А. В. Банк: Тезисы докладов. СПб., 2001. С. 12-15). |
| Иоасаф Заболотский , – 1776–1777 г., из проповедников Московской академии, 6 дек. 1777 г. переведен в Петербургскую епархию, в Сергиеву пустынь 89 . Иосиф – произведен из учителей Московской академии (6 янв. 1778 г.; 3 нояб. 1781 г. переведен в Перемыш. Лютиков монастырь 90 . Амвросий, префект Московской Славяно-Греко-Латинской академии. Назначенный настоятелем Крестовоздвиженского монастыря в ноябре 1781 г. он, оставаясь префектом, жил в академии, а непосредственный надзор за монастырем имел казначей, которому игумен уплачивал за это по 50 руб. в год из своего оклада 91 . Ириней Клементьевский – переведен в сент. 1782 г, из Николаевского Перервинского мон. 9 дек. 1783 г. переведен в Знаменский мон. Гедеон (Григорий Замыцкий – Ильин тож) – 9 дек. 1783 г. переведен из Николаевского Перервинского мон.; в 1785 г. переведен в Казанский Спасо-Преображенский мон 92 . Архимандриты: Сергий – игумен, из экономов Троицкой Сергиевой лавры, определен 8 нояб. 1785 г. С 1798 года архимандрит, в 1801 г. уволен. Нафанаил, – 1802–1810 г. Умер 18 июля 1810 г. в Крестовоздвиженском мон. 93 Геннадий Шумов – переведен в 1810 г. из Знаменского мон. Умер 21 окт. 1811 г. Парфений Чертков , сын Московского диакона, (Павел Васильевич) род. 10 авг. 1782 г. По окончании курса в Славяно-Греко-Латинской академии, состоял при ней учителем. В архимандрита произведен 17 дек. 1811 г. и сделан префектом академии. В 1813 г. переведен в Знаменский мон.; 12 августа 1814 г. перев. в Лужнецкий мон. и сделан ректором Вифанской семинарии; 21 сент. 1817 г. перев. в Заиконоспасский мон. и ректор Московск. семинарии; 17-го июня 1819 г. перев. в Донской мон. и член Московской Синод. Конторы; 1821 г. епископ Владимирский, с 25 дек. 1833 г. архиепископ, с 25 февр. 1850 г. – Ворожеский, † 5 авг. 1853 года 94 . 2 Степ. Кн. М. 1775 г. ч. II, ст. 17. В Крестовоздвиженском храме не имеется никакого вещественного памятника пожара 1547 года, нет даже иконы блаженного Василия. 3 В конце XVIII столетия на стене нижней церкви была утверждена медная доска со следующей надписью: «создание храма сего, надобно думать, воспоследовало тогда, как Божиим попущением, по слезному предъявлению Василия блаженного, в сей обители учинился пожар, в самом Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня храме, бывшем тогда еще деревянным. А сие случилось при Царе Иоанне Васильевиче Грозном 1547 года, от коего пожара Кремль, Китай и все Занеглинье погорело. Храм сей Успения Пресв. Богородицы обновлен штуками и живописью и намощением нового пола при игумене Гедеоне 1785 года». Ист. Рос. Иерар. ч. III, стр. 537–576. |
| Из послания преп. Феодосия печерского к вел. князю Изяславу. (Макарий. История русской церкви. Т. II, стр. 136.) I Хотя государство русское довольно долгое время жило своей замкнутой жизнью, стараясь держаться подальше от своих западных соседей, от которых предки наши не ожидали ничего хорошего, а русские иерархи в сношениях с иноверцами видели прямую опасность для православной веры, так что некоторые из них (митр. Георгий, Иоанн II, Никифор, преподобный Феодосий печерский ), для отвращения этой опасности, строго держась церковных правил, запрещали православным общение с ними даже в пище и питье 113 ); однако не подлежит сомнению, что народ русский вообще отличался редкой веротерпимостью к иноверцам. Из многочисленных свидетельств об этом мы приведём слова известного Олеария, посетившего наше отечество в первой половине XVII столетия: «Не слышно, – говорит он, – чтобы русские насильно кого обращали в свою веру; напротив, каждому они предоставляют свободу совести, хотя бы это были их подданные или рабы 114 ...» Укажем также на некоторые из многочисленных исторических фактов, могущих служить тому доказательством. Когда при царе Иоанне Васильевиче Грозном определялись права жителей завоёванных нами северо-западных областей, то сдавшимся жителям Дерпта (нынешнего Юрьева) было, между прочим, объявлено (в июле 1558 г.): «Граждане дерптские остаются при своей религии Аугсбургского исповедания без всяких перемен и не будут принуждаемы отступить от неё; церкви их со всеми принадлежностями остаются, как были, равно как и школы их». Так относились русские к покорённым иноверцам в то время, когда Запад переживал самые ожесточённые религиозные войны, с их спутниками: огульным сожжением протестантских книг и храмов, Варфоломеевской ночью и аутодафе 115 . Далее, когда (30 августа 1721 г.) был заключён между Россией и Швецией Ништадский мирный трактат, по которому Швеция уступила России все свои права на Лифляндию, Эстляндию и остров Эзель, всем жителям вновь присоединённых к России земель оставлены права, привилегии, обыкновения и преимущества, которыми они пользовались при Шведском правительстве; в частности, относительно дел религиозных постановлено (статья 10): «В уступленных землях не имеет быть введено принуждение в совести, а напротив того Евангелическая вера, церкви и училища, и что к тому принадлежит, на том основании, на котором при последнем Свейском правительстве были оставлены и содержаны будут с тем однако ж, чтобы в них и вера греческого исповедания впредь также свободно и без всякого помешательства могла быть отправляема» 116 . Победитель оставляет, таким образом, побуждённым полную свободу в делах религиозных и лишь выговаривает такую же свободу в отправлении веры греческого исповедания во вновь приобретённых областях самому себе. |
| В этой же среде можно найти полные рассказы о Владимире – Красном Солнышке, Ярославе Мудром, татарах и Димитрии Донском, Димитрии Шемяке, Иване Васильевиче Грозном, самозванцах и самозванческих смутах, Алексее Михайловиче и Никоне, Петре Алексеевиче, Бироне, Елизавете Петровне и Екатерине Алексеевне, Александре Благословенном и Наполеоне. О событиях почти современных нам, как например при Николае I и Александре II, конечно, не может быть и речи. Кроме рассказов о событиях и героях, имевших отношение ко всей русской земле, в отдельных местностях России можно встретить различные рассказы о событиях, касавшихся того или другого края. В Малороссии вы встретите рассказы о казаках, шляхте польской, войнах с турками и Польшей, о гетманах – Остранице, Мазепе, Богдане Хмельницком; в Новгороде – о его торговле и когда-то цветущем состоянии, рассказы об Антонии Римлянине, епископе св. Иоанне, Мстиславе Удалом, Александре Невском, падении и погроме Новгорода. Пойдите в Соловецкий монастырь, здесь встретите рассказы об основателях этой обители, о милостях к ней царей русских, о Филиппе, впоследствии митрополите московском, о бунте при Алексее Михайловиче и проч. Зайдите в поморские скиты раскольников, здесь встретите рассказчиков, которые передадут всю историю раскола. Спуститесь в приволжские губернии, здесь найдете еще живые воспоминания о Степане Разине, Емельяне Пугачеве. Эти воспоминания и рассказы, хранящиеся в народной памяти, с одной стороны служат важным источником для исторической науки, а с другой составляют критерий для оценки выводов ее. Можно обмануть общество ученых, склонить его к принятию того или иного суждения; но трудно обмануть народную душу и чувство: они строгие и неподкупные судьи исторических лиц и событий. Из всех исторических народов ни у одного исторические предания не восходят в такую даль и ни у одного они не сохранились с такой подробностью и в такой чистоте, как это находим у евреев. Этому прежде всего благоприятствовали психологические особенности, отличающие евреев, как семитов, особенное значение в их жизни исторического предания и небольшая сфера распространения его. |
| Грамота была подписана Константинопольским Патриархом Иоасафом II и Собором Патриархов всех поместных Церквей (36-ю иерархами Восточной Православной Церкви). С того времени Русский Царь - единственный из всех православных властителей - стал поминаться Патриархами как покровитель Вселенского Православия. Таким образом, Православный мир окончательно признал, что родилось Московское царство, преемствующее погибшей Византии. Сам Иоанн IV полностью разделял взгляд на преемственность Русского Царства. Он писал о себе: «Государь наш зоветца царем потому: прародитель его великий князь Владимир Святославович, как крестился сам и землю Русскую крестил, и Царь Греческий и Патриарх венчали его на царство, и он писался Царем». Иоанн Васильевич трудился во славу Отечества, стремясь создать Великорусскую Православную Державу. Народ это сознавал, и не просто «терпел» Иоанна, но восхищался им и любил его. Слуга Богу, отец народу, милосердный к личным врагам и Грозный к врагам Отечества. «Не мочно царю без грозы быти, - писал современный автор. - Как конь под царем без узды, тако и царство без грозы». Русские люди видели в Царе выразителя народного единства и символ национальной независимости. При Иоанне Грозном была собрана воедино Великая Россия, разбита в Церкви ересь жидовствующих, созданы предпосылки выхода к Балтийскому и Черному морям. Была создана регулярная профессиональная армия, которая вела успешную войну фактически со всей католической Европой и мусульманским Востоком. Москва стала несомненным удерживающим центром мира, Третьим Римом, Русская Церковь - хранительницей древнего благочестия. Несмотря на формальное подчинение Константинопольскому Патриарху, Московская кафедра, как первенствующая в Русской Церкви, становится духовным центром Вселенского Православия. Это установление было подтверждено и оформлено особыми актами канонизации русских святых, чей подвиг лежал в основании Русской Церкви и Московского Православного Царства. В один год венчанием на Царство Иоанна IV был созван Церковный Собор, первый в ряду так называемых Макарьевских Соборов. Следующий подобный Собор имел место в 1549 году. Оба Собора были посвящены прославлению новых русских святых, среди которых были канонизированы благоверные князья Александр Невский и Михаил Тверской, Всеволод Псковский, митрополит Московский Иона, святители Новгородские Никита и Нифонт, святитель Стефан Пермский и целый ряд других великих подвижников. |
| Абакан Материал из Азбука паломники Идёт загрузка карты… 53.721152; 91.442396 Россия, Республика Хакасия, Абакан Абакан, Республика Хакасия Россия История православия в Абакане [ править править код ] Присоединение и освоение Сибири были начаты с 1581 года при московском царе Иоанне Васильевиче Грозном, который, под влиянием просветительных идей святителя Макария, митрополита Московского, преследовал цель покорить восточные пределы не столько силой оружия, сколько благодатной силой христианского просвещения. Православные русские миссионеры продвигались на вновь осваиваемые Российским государством территории в Сибири вместе с продвижением на них русского военного и гражданского населения. Строились остроги-крепости и в них - часовни, а затем церкви. Образовывались деревни и на несколько деревень строилась церковь. Территория современной Хакасии осваивалась Российским государством в продолжение всего XVII века. В 1707 г. император Петр I распорядился основать первый на Хакасско-Минусинской территории казачий Абаканский караульный острог в непосредственной близости с Хакасией на противоположном берегу р. Енисей (напротив с. Абакано-Перевоз Боградского района). В это время были определены внешние границы вошедшей в состав Российского государства Хакасии. Тува была принята в состав России в 1914 г. Территория нынешней Абаканской и Кызылской епархии в разное время входила в состав следующих епархий: первоначально - в состав Сибирской и Тобольской епархии (основана в 1620 г. при Святейшем Патриархе Филарете); с 1820-х гг. была приписана к новообразованной Иркутской епархии; в 1834 г. - целиком вошла в состав Томско-Енисейской епархии; с 1861 г. с выделением в самостоятельную Енисейской и Красноярской епархии из состава Томско-Енисейской - принадлежала Енисейской и Красноярской епархии; с 1923 по 1937 гг. с открытием Минусинской и Усинской епархии - большей частью входила в ее состав; с 1937 г. - вошла в состав Красноярской и Енисейской епархии; с 1945 г., со времени возобновления церковной жизни единственного на территории епархии Никольского прихода, вошла в Новосибирскую и Барнаульскую епархии; |
| Апостол. Вильна, 1525. Титульный лист Апостол. Вильна, 1525. Титульный лист С XIV в. (в большей мере с XV в.) число списков А., особенно непрерывной разновидности, возрастает. В XVII в. с распространением московских и белорусско-укр. печатных изданий рукописная традиция служебных А. (обоих видов) сокращается и по существу сходит на нет. Печатная традиция слав. А. начинается в XVI в. в основном в форме четьего текста. Впервые А. издан Ф. Скориной в 1525 г. в Вильне, источником его наряду с рукописными списками 4-й ред. перевода послужила печатная чеш. гуситская Библия 1506 г. Издание предназначалось для правосл. богослужебной практики: подобно рукописным А., оно снабжено месяцесловом, указателями подвижных чтений (синаксарем) и чтений на потребы (этому правилу следует и вся позднейшая традиция изданий А.). В 1547 г. А. был издан в Тырговиште (Валахия) в типографии Димитрия Логофета. Глаголическое (1562-1563) и кириллическое (1563) издания А. в составе НЗ, вышедшие в филиале тюбингенской типографии в Урахе (издатель П. Трубар на средства барона Г. фон Унгнада), представляют собой перевод на хорват. язык (переводчики - Антун Далматин и Степан Истрянин) и связаны с протестант. традицией изданий Библии. Состав А., вышедшего в Москве в 1564 г. при царе Иоанне IV Васильевиче Грозном и по благословению свт. Макария Московского (печатники - диак. Иван Фёдоров и Петр Мстиславец ), определил во многом позднейшую восточнослав. традицию издания А. В 1574 г. А. был издан Иваном Фёдоровым во Львове, в 1591 г.- в типографии Мамоничей в Вильне, в 1597 г.- Андроником Тимофеевым Невежей в Москве; с этого времени издание книги в восточнослав. типографиях становится регулярным. В XVII - нач. XVIII в. неск. раз издавался также А. апракос (вместе с Евангелием апракосом) на Украине: Угорцы (типография Павла Домжива-Лютковича Телицы), 1620; Луцк (типография Братского мон-ря), 1640; Львов (типография братства), 1706. Старообрядческие издания А., во всяком случае до XIX в., неизвестны. А. А. Турилов |
| С. 484). Большими размерами отличались пожалования при царе Иоанне IV Васильевиче Грозном. Царь не только утверждал как принадлежащие обители многочисленные земельные вклады по преимуществу представителей княжеских и боярских родов, но и не забывал о наделении имений мон-ря обширным иммунитетом. Известны царские тарханные несудимые грамоты Н. м. м. 1571, 1573, 1574, 1575 гг. Сохранились также жалованные грамоты 1596, 1597 гг. царя Феодора Иоанновича, жалованные грамоты 1599 и 1602 гг. царя Бориса Феодоровича Годунова, 2 грамоты Лжедмитрия I 1605 г., тарханная несудимая грамота царя Михаила Феодоровича 1613 г. ( Назаров В. Д., Рыков Ю. Д. Новодевичий мон-рь: Введение//АРГ: АММС. С. 285). Данные грамоты с земельными пожалованиями от частных лиц давались обители как инокинями, так и светскими лицами. В большинстве своем они носят поминальный характер. Вкладная книга Н. м. м. 1674-1675 (7183) г., переписанная «с ветхих тетрадей» по обещанию оружничего Б. М. Хитрово (Вкладная книга 1674-1675 (7183) г. 1985. С. 210), имеет записи о 5 земельных вкладах 30-60-х гг. XVI в.: о вкладе по инокине Феодоре (жене Прокопия Языкова), о данной грамоте по Семену Топоркову, о данной грамоте по инокине Евфросинии (жене Юрия Коурова), о данной грамоте по инокине Евпраксии (жене боярина И. С. Воронцова) ( Антонов. 1997. С. 193-201). После указа 1572 г., запрещавшего частным лицам делать земельные вклады в крупные мон-ри, земельные дачи сократились, а после соборных решений 1580-1584 гг. их практически не стало. В обитель поступали крупные денежные вклады от рус. царей. Запись во вкладной книге указывает на 2700 р., пожалованных царем Иоанном IV Васильевичем Грозным на «память избиенных и изженных» в ходе опричных казней (Вкладная книга 1674-1675 (7183) г. 1985. С. 170). В 1603 г. царь Борис Феодорович Годунов сделал вклад в 1000 р. по сестре, царице-инокине «Александре Федоровне всея Руси», при этом «государевым словом» игум. Домнике (Близнецовой) было приказано «те деньги держати на церковное и монастырское строение» (Приходная книга 1603-1604 (7112) г. |
| На реке Лопасне мельница о 3-х поставах; на берегу реки Лопасни озерко Круглое, в нем рыба для монастырского обихода. В Москве у Арбатских ворот часовня каменная, которая пожалована в оную пустынь в 1681 г. для исправления в монастыре свеч, ладону и церковного вина; из оной часовни бывает в год доходу до 10 руб.». В 1515 году прп. Давид, подвизавшийся более сорока лет в Боровском монастыре, оставил сию святую обитель, дабы основать свой монастырь в пустынной местности на берегу реки Лопасни в древней Хутынской волости, куда и пришёл с иконой Знамения Богоматери с двумя послушниками. Кроме построения храмов и келий прп. Давид посадил около своей пустыни липовую рощу. 15 августа 1515 года обитель посетил - незадолго до своей кончины - прп. Иосиф Волоцкий. Он трапезовал с прп. Давидом и братией и наставлял их в слове Божием. Более полустолетия подвизался прп. Давид в монашестве и был кормильцем-отцом всего окрестного населения. 19 сентября 1529 года он предал Богу праведную душу, а честное тело его, изнурённое трудами и подвигами, было погребено в основанной им пустыни. Над могилой преподобного была поставлена часовня. В синодике 1602 года, через 75 лет после своей кончины, он именуется преподобным, а в документах 1657-го года кроме того и чудотворцем. Преподобный Давид, полагая основание обители, создал храм в честь Вознесения Господня, Успения Пресвятой Богородицы и Святителя Николая с трапезою. После праведной кончины прп. Давида над его могилой была поставлена часовня в честь иконы Божией Матери " Знамение " . Ещё при царе Иоанне Васильевиче Грозном была начата постройка каменного храма в честь Вознесения Господня и Успения Пресвятой Богородицы, а " строение было государево " . Однако она долгое время оставалась неоконченной. Патриарх Иоаким повелел разобрать эту постройку и на том месте построить новую каменную церковь Вознесения Господня с приделами Успения Пресвятой Богородицы и Николая Чудотворца с тёплою трапезою. В 1682 году был выдан антиминс к освящению новопостроенной церкви. В 1732-1740 гг. над гробом прп. Давида была поставлена каменная колокольня вместо существовавшей ранее деревянной часовни. В 1740 году усердием жены статского советника Михаила Бобрищева-Пушкина, Анастасии Васильевны под колокольнею была устроена церковь в честь иконы Знамения Пресвятой Богородицы. В 1619 году обитель подверглась нашествию литовцев и черкесов, которые стояли в монастыре и предали его пожару и разорению. |
|
|
