| Необходимо также заметить, что для домонгольского и монгольского периодов нашей церковной истории было характерно наличие отдельного института духовничества. А именно, Русская Церковь, следуя примеру Церкви Греческой, разрешала исповедовать и заниматься духовнической практикой далеко не всем рукоположенным священникам, принимая во внимание молодой возраст и неопытность некоторых из них . Подтверждение существования данной практики можно встретить в рукописных книгах библиотеки Софийского собора Новгорода, в которых содержится и такое примечание: «Юннии же иереи еще сущии отнюдь да не смеют прияти ни едину душу ко исповеданию» . Такое решение помогало избежать некоторых проблем, даже при ранних хиротониях. Определения древних Соборов о возрасте хиротоний повторил созванный «для водворения правильного порядка в Церкви» при Великом князе Иоанне Васильевиче и митрополите Симоне Московский Собор 1503 г. О возрасте рукоположений во диакона и пресвитера вновь высказался созванный при Иоанне Грозном и митрополите Макарии Стоглавый Собор (1551 г.). В одном из царских вопросов (гл. 5, в. 20), поставленных перед Собором, были затронуты личные качества духовенства, и указывалось на падение нравов в его среде. Здесь же мы находим и упоминание о каноническом возрасте хиротоний . Соборяне отвечали: «Так же и епископом, коемуждо в своем пределе, избирати и поставляти в попы и в диаконы о всем по священным правилом, ничто же претворяюще. И известно испытати отцем его духовным и седмью свидетели о чистом его жительстве и о пребывании, и о летех возраста. Аще тридесять лет имать и грамоте умеет, и аще будет достоин - таковый да поставлен будет в попы. А в диаконы - аще 25 лет возраста имеет и будет достоин, таковый в диаконы да поставлен будет. Аще ли и зело достойны будут, а леты несовершены по священным правилом - таковых не поставляти до уреченных лет. А которые диаки учнут приходити ко святителем ставитися в диаконы и в попы, а грамоте не совершенно умеют, аще будут леты совершены - и им таких не поставляти, да посылают их по соборным церквам и велят их учити протопопом и священником соборным, чтобы на соборе псалмы и псалтырю говорили и каноны конархали, дондеже навыкнут церковный чин. И тогда, аще будут достойни, да поставлени будут...» . По поводу возраста в Стоглаве имеется еще одно, идентичное настоящему указание в иной главе «О дияцех, хотящих в диаконы и в попы ставитися»: «И святителем избирати по священным правилом: в попы ставити 30 лет, а в диаконы - 25 лет» . |
| Хочется задать опять вопрос духовнику отцу Александру Салтыкову: «Было ли благословение Патриарха Московского и всея Руси на строительство этой часовни? А самое главное напомните, пожалуйста, всем православным христианам России, а заодно и священнослужителям: в каком году состоялось заседание Синодальной Комиссии по канонизации, на котором был рассмотрен вопрос о прославлении в лике великомучеников Царя и Великого князя Иоанна Васильевича Грозного? А также, в каком православном календаре, изданном Издательским Советом РПЦ, можно посмотреть в святцах день памяти прославления Грозного Царя? Кроме того, прошу напомнить нам всем в каком году состоялось заседание Священного Синода по этому вопросу и естественно Архиерейского Собора, который утвердил решение Синода о прославлении в лике великомучеников Царя Иоанна Васильевича?» Еще мне попались две книги, изданные в 2016 и 2017 году Русским издательским центром имени святого Василия Великого. Первая книга, в 2016 году под названием «Большой Акафист Святому Великомученику Благоверному Царю Иоанну Васильевичу Грозному». Очень интересно и необычно предисловие В.В.Бойко-Великого к этой книге: «Святой Благоверный Великомученик Царь Иоанн Васильевич Грозный много потрудился сердцем на ниве Церковного песнотворчества, поэтического Боголюбия. Русский народ издревле слагал о Святом Благоверном Царе Иоанне Грозном песни, былины и другие напевные сказания. В первой половине 1990-х годов появился первый Акафист Благоверному Царю Иоанну Васильевичу Грозному, некоторые считают его составителем Андрея Щедрина (Николая Козлова), хотя данный Акафист никем не подписан. Припев этого Акафиста был: «Радуйся, благоверный Царю Иоанне, Святой Руси державный устроителю». Акафист получил широкое распространение, в те годы его можно было найти в книжной лавке у В. М. Клыкова в Черниговском переулке, в лавке «Русского вестника». Акафист многократно тиражировался, его читали многие десятки тысяч верующих и получали по своим молитвам от Бога благодатную помощь. |
| В 1330 году, через 27 лет после кончины князя Даниила, его младший сын – князь Иоанн Калита (1325–1340), унаследовавший Москву, перевел Даниловскую обитель в Кремль. По имени кремлевского храма, Спаса на Бору, монастырь стал именоваться Спасским. (В 1490 году, при великом князе Иоанне Васильевиче, эта же обитель, которой стало тесно в Кремле, переехала на новое место, расположившись в Крутицах, а монастырь получил наименование Ново-Спасского.) Между тем древние постройки самого Данилова монастыря постепенно ветшали. Но святой Даниил незримо охранял свою обитель. «Степенная книга» повествует о трех напоминаниях благоверного князя о себе. Во время правления Uoahha III святой Даниил явился одному придворному юноше, проезжавшему мимо монастыря, и сказал ему: «Рцы великому князю Иоанну – се убо сам всячески себя утешаеши, меня же почто забвению предал еси?» Иоанн Васильевич с того времени установил петь соборные панихиды о своих почивших родственниках. При Василии Иоанновиче (сыне Uoahha III ) проходил мимо монастырского кладбища боярин Василий Шуйский. Некий человек, видя, что Шуйский намеревался сесть на своего коня с могильного камня, предупредил, что под этим камнем лежит великий князь Даниил. Шуйский же, видя худость и запустение этого места, ответил: «Мало ли есть тех князей». Внезапно конь под ним вздыбился и Шуйский упал на землю, чуть живой. Раскаявшись в своей дерзости, он повелел отслужить панихиду о благоверном князе Данииле. При Иоанне Грозном умирающий сын одного купца получил исцеление у могилы святого князя Даниила. Царь, удивленный чудесами, возобновил древний Данилов монастырь, собрал иноков и построил в 1550–1560 годах каменную церковь во имя святых отец Седми Вселенских Соборов взамен ветхой деревянной. 30 августа 1652 года царь Алексей Михайлович, по откровению явившегося ему святого князя Даниила, прибыл вместе с Патриархом Никоном и священным Собором в Данилов монастырь. Обретенные мощи благоверного князя оказались нетленными. Впоследствии они были положены в серебряную раку, от которой происходило немало исцелений. |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 ПЕРЕСЛАВЛЬ-ЗАЛЕССКИЙ ФЕОДОРОВСКИЙ МОНАСТЫРЬ Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Переславль-Залесский Феодоровский женский монастырь, 2016 год. Фото Марины Ческис В начале XIV века Переславль являлся вторым центром Московского княжества. Москве не раз пришлось бороться за верный Переславль и не раз защищать его от других князей, имевших на него виды. Так, когда московский князь Юрий Данилович отправился в Орду за ханским ярлыком на княжение в Переславле, полки тверичей под водительством боярина Акинфа решили захватить союзный Москве Переславль. Переславцы и москвичи хорошо подготовились к встрече противника. 8 июня 1304 года, в день памяти вмч. Феодора Стратилата, в окрестностях Переславля между двумя войсками произошло сражение. Тверичи потерпели поражение, а сам Анкинф погиб в бою. В честь победы переславцы на месте битвы основали мужской монастырь во имя святого великомученика Феодора Стратилата , покровителя воинов. В 1511 году великий князь Московский Василий III Иоаннович (1479- 1533) пожаловал монастырю деревни и пустоши, что нашло отражение в документах монастырского архива. В частности, сохранилась «великого князя Василия Ивановича всея Руси старая тарханная грамота за красной печатью на подмонастырское сельцо Феодоровское и на село Половецкое и на деревню Потанино с пустошами…» Расцвета Феодоровский мужской монастырь достиг при царе Иоанне IV Васильевиче (Грозном) (1530-1584). Как и его отец, царь Иван Грозный любил ездить в Переславль-Залесский на богомолье. Одним из его восприемников при крещении был игумен Переславского Троицкого Данилова монастыря Даниил. Повзрослев, Иоанн испытывал особую привязанность к Переславлю, он неоднократно бывал здесь со своими домочадцами. Иногда причиной поездки в Переславль-Залеский было паломничество. По его личному распоряжению были укреплены два монастыря – Феодоровский и Никитский, фланкирующие въезды в город и охраняющие переславскую дорогу. Иоанн Грозный неоднократно жаловал Феодоровскому монастырю обширные земли с селами и деревнями. В 1551- 1552 годах при игумене Макарии царь дал вклад " слободку Ямскую, свое дворцовое село Ивановское, да село Петровское, да 500 рублей на монастырское строение по сыне своем Иоанне " . |
| Когда при Иоанне III освящали Успенский собор, то некоторые поставили митрополиту Терентию в вину, зачем не посолонь ходил с крестом вокруг церкви, и даже вооружили против него великого князя. Скоро, впрочем, узнали, что и на Афонской горе крестные ходы совершаются против солнца, и оправдали митрополита. Но это не помешало многим остаться при своем заблуждении. В начале XVI века сделалось известным слово (подложное) Феодорита (учителя Церкви V века). Им некоторые доказывали, что надо складывать для молитвы не три перста, а два, три же пригибать. С целью исправления вкравшихся ошибок в книгах и беспорядка при богослужении при царе Иоанне Васильевиче Грозном, в первую, счастливую половину его царствования, созывались соборы. Из них в особенности замечателен собор, называемый Стоглавым (по книге «Стоглаву», содержащей некоторые из его определений). Он созван был в 1551 году под председательством просвещенного митрополита Макария. На этом соборе относительно книг ясно сознана была необходимость исправления их, но приняты были только частные и нерешительные к этому меры, именно: повелено было протопопам и старейшим священникам осматривать по церквам священные и богослужебные книги, если какие окажутся неправильными и с описками, то исправлять их по лучшим спискам, наблюдать за писцами, чтобы они списывали книги с хороших переводов, неисправленные же отбирать от писцов и у тех, кто у них купил книги. Такие частные меры, очевидно, не могли повести к полному повседневному исправлению богослужебных книг, а напротив, вследствие произвола и недостаточного образования самих исправителей, повели к большей порче их. Рассуждали на соборе и о вновь появившихся обрядах, но не пришли к соглашению, напротив, собор этот обнаружил, как глубоко было по вопросу об этих обрядах разделение между его членами. Председатель собора митрополит Макарий. например, был против двуперстного сложения креста, а нашлись и горячие приверженцы этого обряда. То же произошло и относительно других обрядовых разностей. |
| О долгих насилиях над приближенными, а потом и родственниками князя А.И. Вяземского, а затем и над самим князем пишет А. Шлихтинг , но о смерти самого А.И. Вяземского от этих истязаний он не упоминает. Подлинных документов по факту расследования измены князя Афанасия Ивановича Вяземского не сохранилось. В синодиках наказанных в годы Опричнины и потом прощенных Царем Иоанном имя князя Афанасия Вяземского не упоминается. Это может означать, что он не был наказан смертной казнью, а потому годы спустя не требовалось его духовного прощения от Царя. Совсем не исключено, что князь А.И. Вяземский между 1570 и 1571 годами умер своей смертью, а иностранцы решили записать его в «жертвы тиранства» Царя Иоанна. Однако создатели сериала «Грозный» данную историческую неясность решили преподнести именно в духе клеветнических писаний иностранцев. 8 серия. Битва при Молодях. 0.20) В начале 8 серии фильма показано как по указу Царя Иоанна Васильевича его верный слуга Малюта Скуратов укрывает в тайном месте книги знаменитой библиотеки Царя Иоанна Грозного – Либерии. Притом кинематографический Малюта Скуратов коварно по очереди убивает всех сопровождавших людей, кто участвовал в сокрытии Либерии в каком-то подземелье. До настоящего времени уже не одну сотню лет ведутся поиски библиотеки Царя Иоанна Грозного. Написаны сотни исследований о составе библиотеки и о ее возможном нахождении в различных местах. Однако и сегодня совершенно неизвестно, где она может находиться. Никаких документальных сведений об участии Малюты Скуратова в укрытии Либерии не существует. Это полный вымысел авторов фильма. Данная безобразная сцена основана на сплетнях и сочинениях иностранцев о Царе Иоанне Васильевиче Грозном. Нет никаких летописных и документальных свидетельств о том, что могла быть такая просьба со стороны Царя Иоанна Васильевича Грозного. Упоминания об этом в работах русских и советских историков основываются на переписке Царя Иоанна Грозного с английской королевой Елизаветой I и якобы неких тайных договоренностях, переданных устно через посланников. |
| Был ли царь Иван Грозный местночтимым святым «Как человек я грешен, но как царь — свят!» — говорит в вышедшем на экраны фильме Лунгина Иван IV. В Церкви и около Нее существуют люди, почитающих царя Ивана Грозного как… святого. «Нескучный сад» публикует подробный разбор аргументов по теме. 10 ноября, 2009 «Как человек я грешен, но как царь — свят!» — говорит в вышедшем на экраны фильме Лунгина Иван IV. В Церкви и около Нее существуют люди, почитающих царя Ивана Грозного как… святого. «Нескучный сад» публикует подробный разбор аргументов по теме. «Как человек я грешен, но как царь — свят!» — говорит в вышедшем на экраны фильме Лунгина Иван IV . Удивительно, но в Церкви и около Нее существует группа людей, действительно почитающих царя Ивана Грозного как… святого. Такими людьми многочисленные исторические свидетельства его душевного нездоровья и патологической жестокости объявляются клеветой «врагов России», а историю почитания этого человека они прослеживают вплоть до самого дня его кончины. «Нескучный сад» публикует подробный разбор подобных аргументов. Церковь обманывают? В октябре 2003 года газета «Вашингтон пост» стала готовить материал о царе Иоанне Грозном. 3 октября состоялась беседа директора бюро «Вашингтон пост» в Москве Сусанны Глассер «с одним из наиболее компетентных исследователей темы Л.Е. Болотиным». Последний, изучив вопрос об отношении к личности Иоанна IV в средствах массовой информации и в заявлениях православных общественных движений России за последние 12 лет, пришел к выводу, что информационно-аналитический аппарат Русской Православной Церкви не предоставляет ее Священноначалию «достоверной информации по вопросу реального церковного почитания Царя Иоанна Васильевича Грозного». «Штатные сотрудники предоставляют на Патриаршее благорассмотрение фальшивку. И потом они сами в своих выступлениях полемизируют с выдуманной ими фальшивкой. Они сочинили информационный фантом об организованных группах, партиях почитателей святости Царя Иоанна. И они «обличают» именно эти выдуманные маргинальные церковные группы и партии». А между тем, речь, по мнению господина Болотина, должна идти не о подобных группах, а о почитании « церковным народом, передовой его частью — исповедниками Православия — святости Царя Иоанна Васильевича Грозного», каковое является «органичной частью внутренней церковной жизни». |
| (На Никольской улице) К числу достопамятностей Москвы принадлежит и Синодальная типография, с находящейся при ней библиотекой. Она, по своему книгопечатанию и драгоценному собранию церковных книг и рукописей, имеет важное значение для истории русского духовного просвещения. Синодальная типография основана в 1553 году, при царе Иоанне Васильевиче Грозном и митрополите Макарии. До заведения в Москве типографии, церковные и свято–отеческие книги были в употреблении – рукописные; по ним отправляли в церквях богослужения и их читали в домашней жизни христиане. Эти книги по тогдашнему обычаю, переписывались писцами, большей частью, неискусными и малограмотными, и от того были неисправны. Митрополит Макарий, ревнитель просвещения, желая искоренить порчу книг, много трудился над исправлением их. На соборе, бывшем в 1551 году, под председательством самого царя, вменено было в обязанность протопопам и благочинным исправлять церковные книги по хорошим спискам, а не пересмотренных книг не пускать в употребление. Но и это не могло искоренить порчи, вкравшейся в церковные книги. Тогда решились против этого воспользоваться тем средством, которым так давно пользовались в Европе и даже юго-западной России. В это время существовали уже типографии: в Венеции, Вильно, Кракове, Львове, Остроге, где печатались и славянские книги. Царь Иоанн Васильевич Грозный решился завести в Москве книгопечатание. И в 1553 году положено было основание первой в Москве типографии. Нужны были люди, способные к такому небывалому в Москве делу. Тогда царь послал к датскому королю просить его прислать в Москву книгопечатников; по просьбе царя, прислан был типограф Ганс. Но в это время и в Москве нашлись люди, способные к типографскому делу. Дьякон Гостунского собора Иван Феодоров и Мстиславец Пётр Тимофеев приняли на себя дело книгопечатания, Спустя пять лет, после основания типографии, в 1564 году, они напечатали первую славянскую книгу «Апостол». Первые опыты книгопечатания в Москве окончились печально. Люди тёмные, привыкшие к одним письменным книгам, скоро восстали против этого благонамеренного дела; печатание книг сочли делом еретическим. А самих типографов – еретиками. Народ при слухе о ереси и о еретическом деле. Пришёл в волнение и самый дом типографский был сожжён. Царь Иоанн Васильевич повелел возобновить дело книгопечатания, которое продолжилось в Москве. Под руководством Никифора Тарасиева и Тимофея Невежи. |
| Данная сцена абсолютно выдумана исходя из представлений о Царе Иоанне Грозном различных иностранных мемуаристов, сочинений Курбского и трудов Карамзина, содержащих клевету и на Царя Иоанна Васильевича, и косвенно — на Святителя Макария, унижающего достоинство Главных Защитников Отечества и грубо искажающую историческую действительность. 3 декабря 1564 г. происходит отъезд Царя и Великого Князя Иоанна Васильевича вместе с Царицей Марией и ближними боярами, казной, святыми иконами и войском из Москвы в Коломенское и далее в Александровскую слободу в связи с противостоянием с боярской оппозицией и попытками отдельных бояр провести Собор с целью ограничения власти Царя. 25 декабря 1564 г. Царь и Великий Князь Иоанн Васильевич посылает в Москву из Александровой слободы две грамоты. В одной он обращается к народу с заверениями в добрых чувствах по отношении к нему. В другой, адресованной Митрополиту Афанасию, обвиняет бояр в измене и объявляет о намерении отречься от престола. В фильме же обвинения бояр и свидетельство об отречении от престола содержатся в грамоте, обращенных к простому московскому люду, будто бы Царь хотел взбунтовать народ. Конечно же, реально причины отъезда были вызваны изменнической политикой ряда бояр, о чем Государь сообщил своему реальному Духовнику Митрополиту Афанасию — в прошлом Благовещенскому протопопу Андрею, и нежеланием Царя нести ответственность перед Богом и народом за их антигосударственную деятельность. 5 января 1565 г. духовенство во главе с архиепископом Новгородским Пименом и архимандритом Чудова монастыря Левкием, бояре князь Иван Бельский и князь Иван Мстиславский, а также присоединившиеся к ним многие купцы и люди посадские явились в Александровскую слободу и объявили о своем общем решении: пусть Царь правит как ему угодно, только бы снова взял в руки государственные бразды. Царь Иоанн Васильевич принял челобитье и вернулся в Москву. Митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Иоанн, исследуя в своих трудах данное событие, особо подчеркивает: «Народ сделал свой выбор. Осознанно и недвусмысленно он выразил свободное согласие “сослужить” с Царем в деле Божием – для созидания России как Дома Пресвятой Богородицы, как хранительницы и защитницы спасительных истин Церкви. Царь понял это, 2 февраля торжественно вернулся в Москву и приступил к обустройству страны» . |
| Работая над летописями в Исторической библиотеке, ставил своей целью докопаться до первоисточников ныне уже прочно устоявшихся мифов о Царе Иоанне Васильевиче Грозном. Что же выяснилось? Наши советские, российские ученые в 50-60-70-ые годы прошлого столетия скрупулезно описали в комментариях к публиковавшимся частным летописям очень многое: кому они принадлежали, где и у кого хранились всевозможные списки, какие содержат пометы и последующие вставки и т.д. Суммируя эти научные изыскания и используя их для собственного церковно-исторического исследования эпохи, смею утверждать, что первопричиной конфликта между Государем Иоанном Васильевичем Грозным вкупе с его единомышленниками, с одной стороны, и оппонентами-единоверцами Царя, с другой, - является различное толкование ими сущности церковно-государственной симфонии. И это естественно, потому что ничего подобного до середины 16-го века история Руси не знала, потому что только в творениях и деяниях первого русского Царя Иоанна Васильевича Грозного и его верного сподвижника митрополита Макария оформился окончательный внутренний иконографический образ этой симфонии, при том что внешние ее атрибуты впоследствии изменялись в периоды правления иных монархов. В этом отношении эпоху царствования Государя Иоанна Васильевича Грозного можно уподобить векам Вселенских Соборов в истории Церкви, когда были выработаны неизменные догматы веры и оформились канонические правила внутрицерковной жизни, могущие с течением времени претерпевать изменения. Как на пример от обратного, от противников симфонии укажем на известный среди историков " Пискаревский летописец " , повествующий о походе Государя на Псков и Новгород, о первых казнях и других царских " злодеяниях " и на который любят ссылаться недруги Царя Иоанна Грозного. Как утверждает публикатор, " для кого был создан " Пискаревский летописец " в конце первой четверти ХУП в. и кому принадлежал он в ХУП в. - неизвестно. В XVIII в. летописец принадлежал некоему Михаилу Полевскому, который первоначально был " служителем " княжны Екатерины Алексеевны Голицыной, а позже - графа Михаила Илларионовича Воронцова (См.: П. Долгоруков. Российская родословная книга, ч. 1, СПб., 1854, стр. 291, 2-я строка сверху и там же, ч. 2, СПб., 1855, стр. 105, 107-108). Об этом в рукописи имеются надписи ХУШ в., сделанные чернилами. Полевский, видимо, желал приобщить свой род к древним русским родам, так как в нескольких местах текста летописца он довольно грубо переделал древнюю княжескую фамилию " Палецкий " на " Палевский " (Материалы по истории СССР . Т. II, М., 1955. С.11). |
|
|
