| К Феодору падшему увещания Увещание 1 Увещание 2 Феодор, к которому относятся предлагаемые Увещания, написанные около 369 года по Р. Х., был сверстником и другом Св. Иоанна Златоустого и вместе с ним в юности посвятил себя подвигам отшельнической жизни, но вскоре оставил их для занятий и удовольствий мира. Св. Иоанн в своих Увещаниях призывал его к раскаянию изображением гибельности состояния грешников, кратковременности и тщетности настоящих благ, изложением грозных и утешительных истин Христианской веры и другими убеждениями, которые подействовали на падшего Феодора, так что он возвратился в общество отшельником и впоследствии был возведен в сан епископа Мопсуестского. К Феодору падшему увещание 1-е 1. «Кто даст главе моей воду и очесем моим источник слез» (Иер. IX:1), благовременно сказать теперь и мне, и гораздо более, нежели тогда пророку; потому что я намерен оплакивать хотя не множество городов и не целые народы, но душу, которая стоит, а лучше сказать — и дороже множества народов. Если даже один исполняющий волю Божию лучше тысяч беззаконников, то, конечно, и ты прежде был лучше тысяч Иудейских. Посему никто не станет теперь порицать меня, если я изложу больше скорбей и изображу сильнейшие сетования, нежели какие изложены у пророка. Я оплакиваю не разрушение города и не пленение беззаконных мужей, но опустошение священной души и разрушение и истребление христоносного храма. Кто, зная хорошо, сожженную теперь диаволом, красоту ума твоего в то время, когда блистала она, не восстенал бы плачем пророка, — слыша, что варварские руки осквернили святое святых, и, подложив огонь, сожгли все — херувимов, ковчег, очистилище, скрижали каменные, стамну златую? Поистине, это несчастие востолько крат горестнее того, во сколько крат драгоценнее те символы, которые хранились в душе твоей. Этот храм святее того, потому что он блистал не золотом и серебром, а благодатию Духа, и, вместо ковчега и херувимов, в нем обитали Христос и Его Отец и Утешитель. А теперь уже не то: он теперь пусть и лишен прежней красоты и благолепия, потерял божественное и несказанное украшение, и лишился всякой безопасности и охраны: нет у него ни двери, ни запора, и он открыт для всех душепагубных и постыдных помыслов. |
| Коллектив авторов Н. В. Синицына. Типы монастырей и русский аскетический идеал (XV-XVI вв.) 1. Терминология; источники Типология монастырей в России относится к числу неразработанных проблем 360 . Крупные общежительные монастыри изучены лучше, нежели меньшие по размерам и представляющие другие типы организации монашества и монашеского подвижничества. Трудно, например, ответить даже на вопрос, когда на Руси появляются скиты; в ранних источниках известен этот термин, но он относится к реалиям из жизни восточного монашества. Так, митрополит Ки- приан в «ответах» игумену Афанасию (ок. 1378 г.) упоминает «монастыри и скиты», существующие в Палестине, Синае и Святой горе 361 . Терминология, относящаяся к типам русского монашеского подвижничества, неустойчива, в ряде случаев лишена идентичности: особножитие, особство, особь сущие монастыри, особняки, пустынножитие, пустынничество, пустынь, отшельничество, отшельство (ошельство), скит, келья, отходная келья, затвор и др.; в особенности это относится к обозначению необщежительных форм. Три «устроения иноческого жительства» названы в «И главах» (ранее называвшихся в литературе «Большим уставом») преп. Нила Сорского : «уединеное ошельство»; «с единем или множае с двема безмолствовати»; «общее житие». Второе, среднее «устроение» названо «царским» («и от Писаниа приведе: не уклоняйся надесно или налево, но путем царскым гряди») 362 . Однако весь этот фрагмент, включая и объяснение преимуществ «среднего пути» (со страстями легче бороться не в одиночку, но совместно еще с одним или двумя братьями) заимствован из Лествицы преп. Иоанна Синайского 363 и не может служить вполне адекватной характеристикой русских типов. Ориентированные на опыт более раннего монашества, вобравшие его, они тем не менее развивались в других естественно-географических и социокультурных условиях. Поэтому, говоря о типах, следует прежде всего выявить особенности терминологии русских источников. В другом сочинении преп. Нила Сорского , «Предании учеником» (монастырском уставе в собственном смысле, типиконе игумена, по определению Ф. Лилиенфельд) обозначены два типа: «общие жития» и «сущие особь»; собственная обитель Нила названа «скыт» 364 . Если соотнести термины «Предания» с обозначением трех «устроений» Лествицы, включенным в «11 глав», то можно сказать, что скит Нила относится к разряду «особь сущих», а среди категорий Лествицы к нему применимо определение «среднего», «царского» пути. |
| Люсьен Реньё Глава шестая. Режим питания Если есть область, в которой Отцы пустыни пользуются заслуженной славой, то это режим питания или, скорее, ограничения в еде. Мы увидим, что слава эта вполне заслуженна, однако зачастую сведения, которые имеются в наших источниках, интерпретируют совершенно неверно. Ибо если мы соберем вместе и внимательно прочтем все тексты, посвященные этому сюжету, то станет ясно, что и обычная практика и учение Отцов противоречат нашим представлениям об изможденных и истощенных людях, которые насильно лишают себя еды и питья. Продолжительные посты Не стоит, наверное, сомневаться в том, что в пустыне, особенно в самом начале, имели место удивительные подвиги поста и воздержания. Но свидетельства о них крайне скудны. Известно о нескольких монахах, которые 40 дней проводили, ничего не вкушая, но это либо имело место во время Великого поста, либо являлось средством одолеть сильные искушения. Авва Иаков, например, мучимый демоном блуда, скрылся в пещеру и пребывал без пищи 40 дней, после чего его нашли полумертвым 344 . Льва Моисей, осаждаемый таким же искушением, жил 40 дней посреди пустыни без пищи и воды. После этого он был навсегда избавлен от подобных соблазнов 345 . Возможно, что ни тот ни другой никогда более не повторяли этот подвиг. Только авва Сармат часто голодал 40 дней подряд, но делал он это по совету аввы Пимена, что является лучшей гарантией мудрости и рассудительности 346 . Палладий рассказывает о посте Макария Александрийского в монастыре Пахомия: 40 дней он не ел хлеба и не пил воды, довольствуясь только тем, что жевал несколько листиков капусты, а в воскресенье «притворялся, что ест» 347 . В Ветхом Завете Моисей и Илия уже явили с Божией помощью этот подвиг. Их последователи в Египте тоже могли рассчитывать на такую привилегию. Авва Ор 10 лет не вкушал никакой земной пищи 348 . Часто сам Господь чудесным образом заботился о пропитании тех отшельников, которые целиком вверили ему заботы о своем существовании. Единственной пищей для некоторых из них были Святые Дары, приносимые либо священником, либо ангелом. Так было в случае Ануфа и Иоанна 349 . Эрон мог три месяца оставаться без еды, причащаясь Святых Тайн, но затем впал в грех пьянства и плохо закончил 350 . Другие чудесным образом получали обычную земную пищу. Иоанн Ликопольский, например, каждые два или три дня находил у себя на столе хлеб 351 . Авва Патермуфий каждое воскресенье получал хлеб, и этого ему было достаточно до следующего воскресенья 352 . После трех недель поста авва Эллий обнаружил подле себя родник и зелень, внезапно возникшие прямо в пустынных песках. А в другой раз он нашел рядом с собой теплые хлеба, мед и разные фрукты 353 . Однако еще чаще Господь уклоняется от таких чудес для своих слуг и посылает им еду только в случае крайней необходимости. Спутник Палладия всего один раз получил таким образом вино и хлеб 354 . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГРИГОРИЙ I (?-594), свт. (пам. 20 апр.), патриарх Антиохийский (570-593). Происходил из Палестины, о его рождении, детстве и юности ничего не известно. Г. был сначала монахом, затем игуменом неск. обителей: мон-ря Византийцев (греч. τν Βυζαντων) в Иерусалиме, Фаранской лавры в Палестине недалеко от Синайской горы и мон-ря вмц. Екатерины на Синае. Достаточно рано Г. стал принимать активное участие в визант. политической жизни, проявив себя талантливым дипломатом. Он был послан имп. Юстином II (565-578) в мон-рь вмц. Екатерины для урегулирования отношений с араб. кочевыми племенами, угрожавшими мон-рю. Церковный историк и друг Г. Евагрий Схоластик отметил, что результаты этой миссии впечатлили как императора, так и персид. шаха Хосрова I, к-рый подарил Г. золотые кресты и церковную утварь. В 570 г. Г. занял Патриаршую кафедру Антиохии, сменив низложенного Юстином II Анастасия I. Иоанн Мосх в «Луге духовном» рассказывает, что за 6 лет до Патриаршества, в бытность игуменом Фаранской лавры, Г. очень хотел посетить отшельника по имени Сергий, к-рый в это время пребывал в пустыне у Мёртвого м. Сергий тепло принял Г. и омыл ему ноги. В течение дня они беседовали о спасении души, и лишь на следующий день пустынник отпустил Г. Позже Сергий рассказал ученику, что видел перед собой патриарха в полном облачении и с Евангелием в руках. Патриаршество Г. было омрачено военными столкновениями с арабами и клеветой монофизитов на патриарха. В 579 г. против него было выдвинуто обвинение в идолопоклонстве (обвинение поддержал правитель пров. Осроена и Месопотамия Анатолий, сам обвиненный в совершении жертвоприношений). По сообщению церковного историка Иоанна Эфесского, жители Антиохии усмотрели связь происшедшего землетрясения со слухами об идолопоклонстве патриарха и потребовали изгнания Г., к-рый был вынужден скрываться, пока его дело рассматривалось в столице. Спустя нек-рое время комит фемы Анатолик Астерий, у к-рого был личный конфликт с Г., снова стал настраивать народ против патриарха. Когда Астерия сменил Иоанн, по характеристике Евагрия Схоластика человек слабый и бесхарактерный, Г. публично обвинили в подстрекательстве к беспорядкам и в сожительстве с собственной сестрой. В ответ патриарх потребовал, чтобы его дело рассмотрел сначала имп. суд, а затем К-польский Собор. С этой целью Г. в сопровождении Евагрия отправился в К-поль. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГРИГОРИЙ ХАНДЗТИЙСКИЙ [Ханцтели, Хандзтели, Хандзойский; груз. ] (759-861, мон-рь Хандзта), прп. (пам. 5 окт.), основатель мон-рей Хандзта и Шатберди в Тао-Кларджети (ныне на территории совр. Турции). Его жизнеописание «Труд и деятельность достойно жизни святого и блаженного отца нашего Григория архимандрита, строителя Хандзты и Шатберди, и вместе с ним память многих отцов блаженных» было составлено в 951 г., спустя 90 лет после кончины преподобного, монахом из Хандзты Георгием Мерчуле на основе рассказов ближайших учеников Г. Х. и сохранившихся к тому времени документальных источников. Единственная рукопись XII в., содержащая Житие Г. Х., была найдена Г. Н. Чубинашвили среди рукописей Крестового мон-ря в Иерусалиме в 1845 г. (Иерусалимская патриаршая б-ка; фотокопия - Кекел. Jer 2. Fol. 157r - 229). Текст Жития с переводом на рус. язык впервые был опубликован в 1911 г. Н. Я. Марром . Согласно Житию, Г. Х. приходился племянником жене правителя Картли Нерсе Эристави и воспитывался в их семье. Агиограф пишет, что Г. Х. «усвоил псалмы Давида и церковную науку, изучаемую на голос (т. е. церковное пение, богослужебный устав и гимнографию.- Э. Г.); изучил все отеческие писания на грузинском языке, а также грамотность на многих языках, усвоил наизусть божественные книги... мудрость философов всего мира» ( Георгий Мерчуле. Житие. С. 84; Памятники. Т. 1. С. 249-250). За склонность к монашеской жизни Г. Х. называли отшельником, но родственники заставили его принять иерейский сан и готовили к архиерейской хиротонии. Юноша, считая себя недостойным высокого сана, бежал в опустошенную араб. завоеваниями Кларджети вместе с двоюродным братом свт. Саввой (впосл. Ишханский епископ), преподобными Христофором и Феодором . Они прибыли в мон-рь Опиза св. Иоанна Крестителя, и настоятель обители прп. Георгий Опизели принял их в число братии. Спустя 2 года Г. Х. отправился в местность Хандзта, к отшельнику Хуедиосу, к-рому было видение, что его посетит «человек Божий», он отстроит в Хандзте мон-рь, и «благоухание его молитв, как добрый ладан, вознесется пред Богом». Отшельник показал Г. Х. окрестности, преподобный вместе с учениками поселился здесь, и приблизительно в 80-х гг. VIII в. они построили деревянную церковь, 4 кельи и трапезную. Местный феодал Габриел Дапанчули пожертвовал материал и орудия для строительства церкви, направил строителей и выделил продовольствие. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИЛИЯ II (III) патриарх Иерусалимский (кон. 60-х - нач. 70-х гг. VIII в. (?) - после марта 796). Точное время возведения И. на Иерусалимскую кафедру неизвестно. Хронист Евтихий Александрийский ошибочно датировал это событие 17-м годом халифата Хишама (741), что противоречит косвенным данным др. источников. Однако период Патриаршества, указанный Евтихием (34 года), в целом согласуется со сведениями, известными об И. И. достаточно часто упоминается в произведениях палестинской агиографии кон. VIII - нач. IX в. Так, в Житии прп. Стефана Савваита ( 794) повествуется, что мон. Феодор, брат к-рого был личным врачом араб. наместника Палестины, намеревался свергнуть И. и занять его престол. Прп. Стефан предсказал Феодору, что его Патриаршество закончится позорным изгнанием. Тем не менее Феодор оклеветал И. и использовал все свое влияние на араб. власти, чтобы низложить патриарха. И. был сослан в «Персиду» (в араб. переводе - Багдад), где его мн. годы держали в оковах под стражей. Один из палестинских отшельников, авва Христофор, отправился к месту ссылки патриарха, чтобы поддержать его и попытаться выкупить из заточения. По неясным причинам агиограф прп. Стефана с осуждением отзывался об этой поездке и писал, что Христофор был научен коварными советами своекорыстных людей. Как предсказал прп. Стефан, Христофор хотя и увиделся с И., но не сумел освободить его и умер в вост. землях Халифата. Однако в итоге Феодор, захвативший Патриарший престол, был отлучен и низложен, по-видимому, палестинским клиром и, как пишет агиограф, «зло окончил жизнь в Персиде», а И. получил свободу и вернулся на Патриаршество. Источник не датирует эти события. По подсчетам Х. М. Лопарёва, ссылка И. и правление Феодора могли относиться к кон. 70-х - 1-й пол. 80-х гг. VIII в., и в любом случае эти факты имели место до Вселенского VII Собора (787). В актах Собора упоминается об участии в его работе Иоанна, синкелла Антиохийского патриарха, и Фомы, игумена егип. мон-ря прп. Арсения, представлявших 3 вост. патриархов, в т. ч. И. ( Mansi. T. 12. P. 994, 1131; T. 13. P. 380). В ответном письме вост. монахов патриарху К-польскому св. Тарасию (Ibid. T. 12. P. 1128-1136; ДВС. Т. 4. С. 403-406) поясняется, что Иоанн и Фома были направлены в Византию палестинскими монахами тайно, без патриарших грамот и вообще без ведома патриархов. Местные христиане, памятуя о ссылке И., опасались возбудить новые подозрения мусульм. властей в политической нелояльности. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КАНОНАРХ [греч. κανονρχης, κανονρχος от κανν - канон, правило и ρχω - начинать, управлять], в совр. богослужении визант. традиции - чтец или певец, возглашающий глас и строки песнопения, к-рые затем поются. В ранний период данное церковное служение могло обозначаться разными терминами. По свидетельству Сократа Схоластика (40-е гг. V в.), в Александрийской и др. Церквах вместе с чтецами исполняли служение ποβολες (букв.- подсказывающие) ( Socr. Schol. Hist. eccl. 5. 22), по их функции за богослужением исследователи отождествляют их с К. (см.: Goar. Euchologion. P. 23-24). Согласно одному из древнейших сохранившихся списков греч. Евхология (РНБ. Греч. 226. Л. 18, X в.; см. изд.: Koumarianos P. Il codice 226 della Biblioteca di San Pietroburgo. London (Ontario), 1996. P. 62), прокимен возглашал певец, что может свидетельствовать о происхождении возглашения из респонсорного пения - исполнения солистом и последующего повторения общиной (см.: Скабалланович. Типикон. Вып. 2. С. 140). По мнению Ж. Гоара и Я. Грецера, происхождение термина κανονρχης связано с практикой возглашения тропарей гимнографического канона по строкам попеременно правому и левому хорам (см. в изд.: Georgii Codini Curopalatae De officiis magnae ecclesiae et aulae Constantino-politanae/Comment. J. Gretseri; cura et opera J. Goar. P., 1648. P. 15; Никольский. Устав. Т. 2. С. 196. Примеч. 1). Однако, судя по источникам, это слово использовалось в качестве литургического термина еще до окончательного формирования указанного гимнографического жанра и скорее происходит от термина κανν в значении «правило (чин, устав) [богослужения]». Начало употребления термина связано с монашеской традицией Синая и Палестины. Согласно памятникам V-VII вв., К. был обязан будить монахов перед службой и следить за тем, чтобы в церкви было все необходимое для богослужения. В этом качестве К. упоминается в письмах прп. Нила Синайского († 450) ( Nil. Epist. 3. 241//PG. 79. Col. 241), в житиях преподобных Саввы Освященного и Кириака Отшельника, написанных в сер. VI в. Кириллом Скифопольским ( Cyr. Scyth. Vita Sabae. P. 134, 159, 189; рус. пер.: Палестинский патерик. Житие прп. Саввы Освященного/ТСЛ. Серг. П., 1996. С. 217, 239, 262; Cyr. Scyth. Vita Cyriac. P. 226-227), в «Поучениях» прп. Дорофея Газского († кон. VI в.) ( Doroth. Doctrinae. 11. 7), в «Луге духовном» Иоанна Мосха († 619 или 634) ( Ioan. Mosch. Prat. spirit. 50). Косма Индикоплов (1-я noл.VI в.), происходивший из Александрии и, возможно, ставший монахом на Синае, в «Хронографии» иносказательно назвал ап. Павла великим К., т. е. «начальником» пения или, шире, богослужения ( Cosm. Indic. Topogr. chr. V 215); этот отрывок был повторен в «Пасхальной хронике» (1-я пол. VII в. (?); Chron. Pasch. 1832. Bd. 1. S. 439). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МХИТАР АЙРИВАНЕЦИ [Ереванци; арм. ] (между 1222 и 1235, Ереван - 1297/1300, мон-рь Гегард (Айриванк или Гегардаванк)), деятель арм. христ. духовной культуры, педагог, ученый, историк, церковный поэт, композитор. Уже современные М. А. источники характеризуют его как весьма влиятельного вардапета в Армении. Сведения о рождении и детстве М. А. скудны, однако зрелые годы освещены довольно полно. В 1265-1275 гг. М. А. преподавал в школе при мон-ре Хор-Вирап, одновременно вел педагогическую и церковную деятельность во владениях княжеского рода Орбелян. В 1278 г. (или чуть позже) М. А. стал настоятелем мон-ря Гегард (Айриванк; отсюда и когномен Айриванеци). В 1279 г. он возглавил монастырскую школу, одновременно курируя религиозно-культурные центры княжеского рода Прошян-Хахбакян (Танаат, Скхуник и др.). В 1289 г. М. А. становится отшельником в одной из высокогорных пещер близ Айриванка. Надпись, оставленная в 1290 г. на стене его обители, гласит, что М. А. жил здесь в строгом соответствии с правилами отшельничества. Часть богатого лит. наследия М. А. связана с его церковно-просветительской деятельностью. В частности, он отредактировал литургические книги армянского обряда и существенно расширил свод канонов. Доступным для современников языком М. А. изложил Житие прп. Алексия, человека Божия , а также Житие св. Степаноса Сюнеци, почитаемого в арм. традиции. Одним из наиболее значимых трудов М. А. является сборник, получивший название «Чарэнтир» (Избранные речи), над переписыванием которого он трудился в Айриванке между 1271 и 1285 гг. Сохранилась авторская рукопись, находящаяся ныне в собрании Матенадарана имени Месропа Маштоца (описание состава рукописи см. в изд. Генеральный каталог рукописей Матенадарана им. Маштоца/Сост.: О. Еганян. Ер., 2008. Т. 4. 1500 (на арм. яз.)). Она представляет собой большой фолиант, 2-й по величине среди арм. рукописей после Мушского гомилиария (Матен. 7729, 1201-1202 гг.; см. в ст. Армения ), с к-рым он во многом сходен по составу. Рукопись «Чарэнтир» содержит 1189 листов, несколько из них утрачено (в начале и в конце сборника). Текст написан аккуратным красивым почерком, мелкими, близко расположенными буквами. «Чарэнтир» открывает письмо Евсевия , еп. Кесарийского († 339/40), Карпиану, к-рое предваряет его «Евангельские каноны», содержащие указание параллельных мест канонических Евангелий (CPG, N 3465). Этот труд Евсевия встречается во мн. арм. рукописях, содержащих евангельский текст. Затем следуют книги НЗ: Евангелие от Иоанна, синоптические Евангелия, Деяния св. апостолов, соборные послания и Послания ап. Павла. Далее помещены краткие версии неск. литургических книг, за к-рыми следует ВЗ. Примечательно, что библейский текст выверен по неск. рукописям, разночтения отмечены на полях. Перикопы сопровождаются лекционарным аппаратом . В сборник также включены ветхозаветные и новозаветные апокрифы. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГАРЕДЖИ [Давидгареджи; груз. ], комплекс пещерных мон-рей, протянувшийся на 25 км на склонах хребта Гареджи, в 60 км к юго-востоку от Тбилиси; до XX в. один из крупнейших на Кавказе религиозно-культурных центров. Пустынь была основана в сер. VI в. прп. Давидом Гареджийским , одним из 13 сир. отцов, пришедших в Грузию во главе с прп. Иоанном Зедазнийским по благословению прп. Симеона Столпника (Младшего) Дивногорца. Прибыв в Грузию, прп. Давид недолго обретался в природной пещере в отроге горы вблизи Тбилиси (позднее на этом месте был построен мон-рь, известный как Мамадавити ( - отец Давид), или Мтацминда ( - Св. гора); ныне в центре Тбилиси). Но окончательным местом, пригодным, на взгляд монаха-аскета, для подвига и учреждения уклада жизни по сирийско-палестинскому иноческому уставу, стала «Гареджийская пустыня». Аскетический характер подвижничества прп. Давида и его учеников, преподобных Додо и Лукиана Гареджийских, позволяет говорить о незначительном строительстве на раннем этапе истории Г. Поскольку монастырская жизнь в лавре св. Давида и в мон-рях Натлисмцемели ( - [Иоанна] Крестителя) и Додос Рка ( - рог Додо) не прерывалась, эти комплексы неоднократно перестраивались и обновлялись. Из наиболее древних, относящихся к VI-VIII вв. памятников монастырского комплекса сохранились кельи и могилы преподобных Давида и Лукиана в лавре (VI в.), усыпальница прп. Додо в его мон-ре (VI в.), келья и стела в Натлисмцемели (VI-VII вв.), усыпальницы и остатки церкви в Цамебули ( - мученик, VI-VII вв.), усыпальницы в Бертубани ( - местность монахов, VI и X вв.), неск. малых комплексов, наиболее значительными из к-рых являются Тетри Удабно ( - белая пустыня, с сохранившимися в пещерной церкви росписями VI-VIII вв.) и Берта Мта ( - гора монахов, где селились отшельники-пещерники, не позднее IX в.). В суровых климатических условиях полупустыни в большинстве мон-рей уже в ранний период сформировались системы водоснабжения с высеченными в скале желобами и резервуарами, нек-рые (напр., в лавре) действуют и в наст. время. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЕВФРОСИН († после 1460), прп. (пам. в 1-ю Неделю после 29 июня - в Соборе Тверских святых), Тверской, Оршинский, Савватиевский, мон. Савватиева мон-ря в честь иконы Божией Матери «Знамение» (Савватиева пуст., ныне дер. Савватьево Калининского р-на Тверской обл.). Основным источником сведений о Е. является 10-я гл. духовной грамоты прп. Иосифа Волоцкого «Отвещание любозазорным и сказание вкратце о святых отцех, бывших в монастырех, иже во Рустей земли сущих». Прп. Иосиф приводит сведения о Е., рассказывая о своей встрече со святым зимой 1459/60 г., когда прп. Иосиф недолгое время (до февр. 1460) жил в Савватиевом мон-ре. По свидетельству прп. Иосифа, Е. был «родом князь тепринский», по-видимому из тверских служилых землевладельцев. Прозвище, вероятно, не родовое, по владению. Дер. Тепра Большой половины Задубровской слободы Кашинского у. названа в грамоте царя Иоанна IV Васильевича тверскому Афанасиевскому жен. мон-рю (на Песках) от 15 февр. 1555 г. В грамоте подтверждаются судебные и налоговые льготы обители в отношении ее владений, прежних и новоприобретенных, в частности дер. Тепры, купленной монастырем между 10-ми и нач. 40-х гг. XVI в. у неизвестного владельца ( Кучкин В. А. Жалованная грамота тверскому Афанасьевскому мон-рю 1555 г.//ИА. 1960. 1. С. 220-224). На рубеже XIV и XV вв. Е. принял постриг (прп. Иосиф свидетельствовал, что к 1459/60 Е. прожил в монашеских подвигах 60 лет), вероятнее всего в Савватиевом мон-ре, став одним из первых его насельников (обитель основана не ранее 90-х гг. XIV в., в 1764 упразднена, храм стал приходским). С большой долей уверенности можно предположить, что духовным наставником Е. был основатель обители прп. Савватий Тверской († не позднее 1434). Через некоторое время Е. покинул Савватиев мон-рь, где его безмолвную жизнь нарушали множество людей, шедших к нему за духовным наставлением, и удалился в новгородские пределы, на остров «на великом озере Невском» (очевидно, в Спасо-Преображенский Валаамский мон-рь ), где «доволна лета поживе». Однако и там подвижник не нашел полного безмолвия и вернулся в Савватиев мон-рь. Он поселился «в Саватиеве пустыни... во отходе», т. е. в отшельнической келье неподалеку от монастыря (на этом месте - в «Пустыньке» - в лесу, в полукилометре от бывш. Савватиева мон-ря, сохр. колодец и полуразрушенная пещера, где жили отшельники). Там он подвизался в 1459/60 г., когда в Савватиевом мон-ре находился прп. Иосиф. |
|
|
