| Скачать epub pdf Память иже во святых отца нашего Софрония Премудрого, патриарха Иерусалимского Память 11 марта Святой Софроний, самое имя которого означает целомудрие 1823 , родился в Дамаске 1824 от благочестивых и целомудренных родителей; они были именитые граждане и звали их Плинфос и Мира. С юности блаженный Софроний стал жить согласно своему имени, любя премудрость духовную и внешнюю и девственную чистоту сохраняя от утробы матери; обе эти добродетели: премудрость духовная и девственная чистота – называются целомудрием; так, по словам святого Иоанна Лествичника 1825 , целомудрие есть общее название для всех добродетелей; и все их старательно усваивал целомудренный Софроний. Прежде всего, он изучил внешнюю 1826 философию, за что и был прозван софистом, т.е. премудрым; это название «софист» в те времена было очень почетным, и его получали выдающиеся философы, например, Ливаний софист, знакомый святого Василия Великого . Желая после внешней философии приобрести духовную премудрость, блаженный Софроний обходил монастыри и пустыни отшельников и получал от богоугодных отцов пользу для своей души. Пришел он и в святой город Иерусалим и, посещая ближние монастыри, вошел в киновию великого Феодосия, где нашел инока Иоанна, прозываемого Мосх и Евират, саном пресвитера, человека добродетельного, притом весьма искусного и во внешней и внутренней премудрости. Софроний привязался к нему всем сердцем, как сын к отцу, как ученик к учителю, и следовал ему всюду до самой его кончины, ходя с ним вместе по монастырям и пустыням, посещая святых отцов и записывая их жития на пользу себе, как об этом свидетельствует книга, написанная ими обоими, под названием «Лимонарь» или «Цветник», и одобренная на VII Вселенском Соборе 1827 . В этой книге учитель святого Софрония часто называет его софистом, как равного себе в философском образовании; но преподобный Иоанн называет блаженного Софрония не только софистом и господином своим, но даже отцом; он не смотрел на него, как на ученика, а как на своего друга, спутника и сотрудника, как человека выдающейся жизни, и, кроме того, он провидел духом, что Софроний будет великим пастырем и непоколебимым столпом церкви Христовой. |
| Слава св. Иоанна Златоуста создалась так же рано, как рано проявились его талант и добродетель. Как скоро он вышел из школы ритора Ливания, он только недолго упражнялся в адвокатском красноречии, а может быть, – что, впрочем, уже сомнительно, – и в красноречии панегирическом. С ранних лет он был замечен епископом Мелетием, который, по словам биографа св. Златоуста, Геленопольокого епископа Палладия, уже видел в нем близкую славу Антиохийской церкви, когда на 23-м году жизни крестил его и рукоположил в чтецы. Вскоре он был достаточно оценен для того, чтобы можно было думать о возложении на него епископства, но он, с целью отклонить честь, устрашавшую его, как опасность, счел себя вынужденным прибегнуть к кратковременному бегству, объяснение которого дает в своем трактате «О священстве». Не только его бдительные совесть не позволяла ему считать себя уже созревшим для Служения, о котором он составил самое возвышенное представление, но и благочестивая забота о собственном спасении безотчетно удерживала его. Он считал необходимым продолжать то изучение св. Писания, в которое его увлек учитель его Диодор Тарсийский, и выполнить по мере возможности давно уже задуманное намерение, не приведенное ранее в исполнение только вследствие просьб и слез матери. Ему хотелось осуществить прекрасное желание отшельнической жизни, пленявшее тогда умы и сердца всех. Наконец, этот день наступил, потому ли, что благочестивая мать св. Иоанна, Анфуса, все же уступила его настояниям, или потому, что он ее утратил в тот промежуток времени, когда он удалялся в горы, окружавшие Антиохию и скоро заселенные отшельниками, по примеру египетских пустынь. Предположение о кончине матери, может быть, более правдоподобно, так как св. Иоанн не преминул бы сообщить нам о данном ею согласии, в каком она сначала отказала ему. В течении четырех лет, он проводил здесь монастырскую жизнь в обществе и под управлением одного старого аскета. Затем, желая довести испытание до конца, в продолжение двух лет он жил отшельником, заключившись в своей пещере. Это продолжалось до того момента, когда одновременно и расстроенное здоровье изменило ему, и сам он своим верным и правдивым, хотя и крайне пылким умом, сознал с несомненностью, что эти суровости должны только подготовлять истинного христианина к столь же чистой, как и в уединении, жизни среди мира. И вот он возвращается в Антиохию, отныне уже готовый постепенно восходить по преемственным степеням иерархии. В 381-м году рукоположенный епископом Мелетием в диакона, а в 386-м Флавианом во пресвитера, он получил от старца епископа, более самоотверженного, чем красноречивого, служение слова и в первые дни своего священства произнес, сохранившуюся еще и до нас, свою первую беседу. |
| Тала. Монастырь Неофита Затворника. /// Епархия неизвестна Монастырь. Действует. ( все монастыри в каталоге → ) Год основания:1160. Адрес: Кипр, Пафос, Тала, Агиос-Неофитос Координаты: 34.84652, 32.446357 Проезд:Монастырь расположен в 10 км от г. Пафос, из города ходит рейсовый автобус 604 Изменить описание объекта Карта и ближайшие объекты Монастырь был основан в середине 12 века монахом Неофитом, кипрским отшельником, автором религиозных произведений и исторических хроник. В небольшой пещере, которая вырублена самим Неофитом в скале, был сооружен храм, и в нем сохранились замечательные византийские настенные росписи, которые датируются 12 - 15 веками. На территории монастыря находится интересный церковный музей, а в монастырском храме хранятся несколько икон, написанных в 16 веке. Источник информации: " Кипр. история и цивилизация " . Преподобный Неофит, затворник Кипрский (1134 — не ранее 1220). Дни памяти: 24 января (5 февраля) (Греч.), 28 сентября (10 октября). Родился в 1134 году в деревне Левкара на Кипре. Желая избежать брака, к которому его понуждали родители, он в возрасте восемнадцати лет поступил послушником в монастырь святого Иоанна Златоуста в Куцувенди. Как признается сам Неофит в своем «Завещании» 1214 года, с начала его монашеского жития день и ночь, как во время сельскохозяйственных работ, так и во сне его томило сильное желание безмолвной жизни. Приблизительно в конце 1158) года он прибыл паломником в Иерусалим, и в течение шести месяцев обходил палестинские монастыри и жилища подвижников, желая найти того, кто мог бы научить его отшельническому житию. Однако поиски не принесли результатов. Но однажды в бывшем ему божественном видении Неофит получил подтверждение того, что «его любовь к безмолвию является в то же время и волей Высшего Промысла и что он преуспеет в другом месте». Получив откровение, он возвратился на родину, и нашел приют в горах близ источника реки в 9 километрах на северо-запад от Пафоса. 24 июня 1159 года, в день памяти святого Иоанна Крестителя, он вошел в пещеру Энклистра, которую избрал для своего подвижничества. Многими трудами он почти целый год расширял ее, закончив работу к 14 сентября 1160 года. Он полностью заложил восточный вход в пещеру и оставил только один вход с юга. Внутри разделил пещеру стеной, в глубине ее обустроил келью с приготовленной могилой, а ближе к выходу из пещеры соорудил из мраморной плиты святой престол. Пещеру он посвятил Святому Кресту. |
| Троица-Колясники. Троице-Колясниковский монастырь. Троицкая мужская пустынь, что в Колясниках /// Объект утрачен Монастырь. Утрачен. ( все монастыри в каталоге → ) Год основания:приблизительно не ранее 1634. Год утраты:Не установлен. Адрес: Ярославская область, Даниловский район, д. Троица-Колясники Координаты: 58.151336, 40.195333 Изменить описание объекта Фотографий пока нет Карта и ближайшие объекты Троице-Колясниковская пустынь (1634-1764) – монашеское поселение, располагавшееся недалеко от села Даниловское Костромского уезда (сейчас город Данилов Ярославской области). Пустынь была основана монахом-отшельником Капитоном, современником протопопа Аввакума. Капитон родился в крестьянской семье в селе Даниловском, постриг принял в ближайшем монастыре. При царе Михаиле Федоровиче он основал Княгинину мужскую пустынь на территории современной Вологодской области. Около 1630 года Капитон оставил пустынь и вернулся в родные места. В 1634 году старец получил по жалованной грамоте царя Михаила Романова пустошь Колесниково и Маремьянин починок. Царский указ от 1634 года санкционировал существование скита и позволял ему пользоваться соседними угодьями. Фактически скиты уже существовали к этому году. Капитон основал сначала небольшой мужской монастырь – Троице-Колясниковскую пустынь, а затем и пустынь женскую – Морозовскую во имя Рождества Пресвятой Богородицы. Троицкая мужская пустынь, что в Колясниках, находилась в 4-х верстах от села Даниловское. Морозовская женская пустынь, которая насчитывала 10-15 монахинь, находилась в 1 версте от мужского скита в селе Морозово. Основание этих скитов показывает, что Капитон занимался не только личным " спасением " , но и стремился приобрести учеников и последователей. В Колясниках отшельник построил деревянную церковь во имя Живоначальной Троицы с приделами Вознесения Господня и мученика Белоградского Иоанна. Позже была построена деревянная церковь во имя Иоанна Богослова. Старец проповедовал среди своих иноков двоеперстие и создал особый вид раскола - беспоповщину, именуемую также «капитоновщиной», ставшую самым ранним явлением русского раскола. От его имени раскольники первоначально назывались капитонами. Именно отсюда разошлось учение Капитона по всей стране и стало предшественником реформ патриарха Никона. |
| Ph. Meyer. Die Haupturkunden für die Geschichte der Athosklöster grösstentheils zum ersten Male herausgegeben und mit Einleitungen versehen von Ph. Meyer, Studiendirektor des Predigerseminars auf der Erichs-bürg. Leipzig. 1894. I–VIII+1–303. На страницах «Византийского Временника» мы имели уже случай отметить, весьма заметно усилившийся, интерес к изучению современного монашества на св. горе Афонской и его исторического прошлого не только в среде учёных греков и русских, но даже немцев и французов. Книга г. Филиппа Мейера, полное заглавие которой мы выписали выше, является несомненными доказательством существования в среде этих последних указанного интереса. Автор названной книги, увлёкшийся в последнее время изучением источников византийской истории, в бытность свою пастором протестантской общины в Смирне (в Турции), двукратно посетил Афонскую гору, заинтересовался историческим прошлыми святогорского иночества и постарался, на сколько это было для него возможно, изучить «главнейшие документы», относящееся к этому любопытному прошлому, разыскивая эти «документы» в многочисленных книгохранилищах Афона. Причину своего интереса к афонскому монашеству г. Мейер объясняет тем обстоятельством, что «Афон со времён Комнинов считается стражем греческого монашества. Правда, – говорит автор, – были также и другие монастырские общины, каковы на горе Латрос в Милете, Олимп в Малой Азии, Ган на Пропонтиде (der Ganos an der Propontis), существующее доселе монастыри метеорские в Фессалии; но по большей части монастыри стоят особняком, и если многие из них, как, например, Сумела близ Трапезунта, св. Иоанна Богослова на Патмосе, святогробский монастырь (?) св. Саввы и знаменитый Синайский пользовались большими влиянием, то монастырские общины стояли всё же далеко выше их. Но из них, кроме Афона и Метеора, все снесены наполовину бурями времени. Последние никогда не имели обширного значения. Итак, остаётся только община 20 афонских монастырей, которая имела громадное влияние на греческую монашескую жизнь; её православие лишь изредка омрачалось (?); она выработала в отшельничестве мистику до высшей степени; она создала в идиоритме новую форму монашеской жизни; она сохранила все другие формы её – киновиальную, келлиотскую, скитскую и отшельническую (der Eremiten). |
| VI. Ближняя пустынь и пребывание в ней о. Серафима О происхождении, рисунке и названии Саровского родника. – Келлия о. Дорофея и смерть его. – Изнеможение о. Серафима и совет близких людей. – Сокровенный выход из келлии и значение этого случая. – Явление во сне Пресвятой Богородицы. – Благословение игумена. – Выход из затвора в лес. – Посещение прежней пустыни. – Телесные труды старца. – Временное убежище для него. – Устройство новой постоянной келлии. – Название всей этой местности. – Переименование родника. – Времяпровождение о. Серафима. – Распоряжение Тамбовского архиерея, чтобы он причащался в церкви св. Таин. – Увеличение его посетителей. – Отзыв о. Нифонта о сем. – Характеристика о. Серафима за это время, написанная его современником. – Прибавление к ней. – Переход к следующей главе Верстах в двух от монастыря находился родник с водою. В Саровской обители не знают, кем первоначально вырыт он; существовал же он с давнего времени, еще до поступления о. Серафима в монастырь. В 1825 году он имел следующий вид: бассейн был покрыт накатом из бревен и засыпан землею; вода вытекала из него только одною трубою; вблизи родника, на столбике, невидимому, нарочно устроенном, стояла икона св. Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова. По этому обстоятельству родник называли богословским. Когда о. Серафим жил еще в дальней пустыне, то хаживал к этому месту и упражнялся близ источника в телесных трудах. – Местность родника очень нравилась старцу. На расстоянии четверти версты от богословского родника, на горке, стояла келлия, в которой спасался инок Саровской обители, иеромонах Дорофей. В половине сентября 1825 года благочестивый отшельник переселился в иной, лучший, небесный мир, к которому всю жизнь стремилась душа его. Между тем старец Серафим от долговременных подвигов пришел в крайнее изнеможение: со времени стояния на камнях у него не переставали болеть ноги, а к ногам присоединилось еще ощущение сильной боли в голове. Ему советовали, для поддержания здоровья, иметь движение и пользоваться свежим воздухом. Чувствуя всю необходимость этого совета, о. Серафим стал выходить из келлии своей. Замечателен самый первый выход: он относится к числу сокровенных его подвигов и дел, о которых раз упомянуто было прежде. Наступила весна 1825 года. Уже был Великий пост – время особых подвигов для иноков Саровских. Раз один из братьев обители, по имени Филарет, вставши очень рано утром и совершив свое домашнее правило, вышел из келлии в ограду монастыря. Неожиданно он видит вдали человека, окруженного мраком и совершенною тишиной, который нес на руках какую-то тяжесть. |
| VI. Католическая мистика. О католических святых Н. С. Арсеньев Основное единство христианской духовной жизни на Востоке и Западе. Образы святых (св. Франциск Ассизский). Фрагменты Ярким примером того, что есть одна основная стихия христианской жизни на Востоке и Западе, могут послужить хотя бы два следующих эпизода: один – рассказанный Фомой из Челано в его второй биографии Франциска Ассизского, другой – сохраненный нам Иоанном Мосхом (550–619) в его «Луге Духовном», сборнике назидательных рассказов из жизни палестинских подвижников и отшельников. У Фомы из Челано читаем, что раз во время последней болезни Франциска, когда он сам не мог читать, т.к. страдал глазами, один брат предложил почитать ему вслух из Св. Писания. Франциск всю жизнь свою бесконечно любил и чтил Писание, но в этот раз он ответил ему: «Non pluribus indigeo, fill. Scio Christum pauperum, crucifixum» (Мне большего не нужно, сын мой. Я знаю Христа бедного и распятого). И этого ему было достаточно: постоянного устремления духовного взора своего на Распятого. В этом вся мудрость Франциска, красной нитью проходящая через всю его жизнь от видения Распятого в часовне Сан Дамиано до стигматизации на Альвернской горе... Так и у Иоанна Мосха читаем: Пришедшей к праведному старцу Стефану ради поучения братии он, после долгого молчания, наконец сказал: «Что знаю, то скажу вам. Днем и ночью я ни на что более не взираю, кроме Господа нашего Иисуса Христа, пригвожденного к древу крестному» (...) (...) Несмотря на разделения христианских Церквей – не только разделения канонически-юридического характера, но и на некоторые появившиеся разногласия и притом немаловажного характера – основное единство христиан, объединяемых «единым Господом, единой верой, единым крещением, единым Богом и Отцом всех» ( Еф. 4:4–6 ), объединенных одной благой вестью, или вернее, единой реальностью заполнения пропасти между Богом и нами снисхождением Божественной Любви, более того, захваченных и объединенных этой Божественной Любовью – это основное единство оставалось, к сожалению, часто в скрытом виде. Но нередко это единство прорывается, проявляется наружу: в принятии общего благовестил и в следовании по стопам Христа и в приятии Креста Его в повседневной жизни и во взаимном служении любви. Проявлялось оно и в великих святых, сияющих для одного народа, для группы народов, а потом, через ряд веков, воссиявших и для многих других христиан другой культуры, другого исповедания. |
| XVI век Преподобный Нил Столобенский Веками люди, решившие удалиться от мира в молитвенное уединение, уходили в горы и леса, на затерянные острова и в безлюдные пустыни. Там строили себе кельи, выкапывали землянки. Но далеко не все из них сумели до конца претерпеть тяготы отшельнической жизни. Великий молитвенник и аскет, преподобный Нил Столобенский, оставил потомкам поучительную историю своего отшельничества. За сорок лет уединения от мира этот святой прошел через многие искушения и сомнения. И преодолел их силой духа и строгостью к самому себе. Когда к преподобному Нилу приходили люди, желавшие подражать его житию, он предупреждал: «Ты должен быть готов к величайшим трудностям и непрестанной внутренней борьбе. Поверь, чадо: все христианские подвижники в той или иной мере испытали скорби и маету сердечную. Первый порыв часто сменяется долгими днями сухости душевной, тоски по прошлому. А тут еще голод, неудобства, холода… Человеку очень трудно устоять в этом изнурительном испытании». Преподобный Нил вырос в селении под Новгородом, в зажиточной семье свободных крестьян. Что же толкнуло преподобного Нила на трудный путь уединения? Как он сам говорил впоследствии – это поиск мира душевного, желание отречься от житейских страстей, на которые он успел насмотреться в своей деревне. Сначала юноша Нил отправился в псковскую землю, в знаменитую Крыпецкую обитель в честь Иоанна Богослова. Монастырь этот был основан преподобным Саввой Крыпецким. Там Нил принял иноческий постриг и несколько лет проводил строгое монастырское житие. А в 1515 году Нил испросил благословение игумена монастыря удалиться в молитвенное уединение. Настоятель не хотел отпускать Нила: «Брат Нил, я не хочу тебя неволить. Но здесь, в монастыре, ты можешь принести много пользы. Ведь ты – хороший пример для других монахов». Однако Нил все-таки уговорил игумена отпустить его на путь отшельничества. В глухом лесу возле речки Серемхи, что на Валдае, преподобный Нил срубил себе келью и оставался здесь 13 лет. Питался кореньями и грибами, пил только ключевую воду, закаляясь телесно и духовно. |
| Апрель День первый. Память преподобного Прокопия Чешского Прокопий, сын благочестивых родителей именитого рода, живших в Богемии (в конце Х-го и в начале XI-ro века), родился в селе Хотиш; с детства был обучен славянской грамоте и потому имел возможность изучить науки, преподаваемые на славянском языке. Кончив учение, по желанию своему поступил в духовное звание и, получив сан священника, ревностно распространял и поддерживал Православное христианское учение. Впоследствии, оставив мир, предался отшельническим подвигам в пустынном уединении. Здесь однажды нашел его в пещере герцог Ульрих, охотившийся за зверями в глухом лесу. Герцог с участием отнесся к отшельнику, вступил с ним в беседу и, узнав о желании Прокопия, чтобы здесь была выстроена церковь во имя святого Иоанна Предтечи, охотно исполнил желание отшельника, и таким образом было положено основание обители на реке Созаве (около 1012 г.), которая стараниями Прокопия и пособиями герцога скоро пришла в цветущее положение. Преемник Ульриха – король Брячислав – также покровительствовал этому монастырю. Несмотря на это, Прокопию трудно было поддерживать Православие в борьбе против влияния папистов и много оскорблений приходилось ему принимать от них. Незадолго до кончины своей Прокопий предсказал братии, что вскоре наступит гонение на них, но чтобы они не унывали, так как оно будет непродолжительное. Так и случилось. Прокопий преставился 1-го апреля 1053 года, а в 1055 году «Созавских иноков осыпали разными поношениями; внушая князю (Спитигневу) разные выдумки и клеветы, говорили ему, что славянскою письменностью вводится ересь, и они совсем испорчены лицемерием; потому надобно выгнать их и ввести латинского аббата с братьями его». И православных иноков выгнали и поместили в обители немецких ксендзов. Но король Вратислав в 1061 году возвратил изгнанников в их обитель, и даже обратился к папе с просьбою, чтобы он своим голосом утвердил славянское Богослужение. В ответ на это папа (Григорий VIII) отвечал королю: «Ваше высочество просили, чтобы совершалась у вас служба на славянском языке; мы никак не можем быть благосклонны к вашей просьбе. Мы убеждены, что не напрасно угодно было Богу, чтобы некоторые места Священного Писания были сокрыты и чтобы оно не всем было ясно и понятно, дабы через то не пришло в пренебрежение, или худо понятое не ввело в заблуждение. Потому, несмотря на ваше требование неблагоразумное, повелеваем властью блаженного Петра и во славу Божию – противостать суетной дерзости 505 всеми силами». |
| Борок. Предтеченский Иаково-Железноборовский монастырь. Железноборовский монастырь Добавить фотографии Карта и ближайшие объекты Добавить статью Железноборовский Предтеченский монастырь, заштатный, общежительный, при селе Железный Борок, в 15 верстах от города Буя. Основан в конце XIV века пр. Иаковом, мощи которого и почивают здесь (см. 11 апреля); на гробнице его находятся каменный крест и вериги, в которых он подвизался. Из книги С.В. Булгакова «Русские монастыри в 1913 году» Иаково-Железноборовский мужской монастырь находится в Буйском районе на левом берегу реки Тебзы на расстоянии 85 км от города Костромы, от Буя в 15 км, располагался на буйском торговом тракте при селе , которое ранее называлось Железный Борок, а сейчас - село Борок. Свое название Железноборовский монастырь получил от того, что на том месте, где он находился, был прежде огромный бор с залежами железной руды. Предание говорит, что до покорения Сибири Ермаком, Железный Борок являлся ссыльным местом,где преступники занимались разработкой руды. Это предание имеет основание, так как и до сих пор вблизи монастыря встречаются ямы и канавы со значительным количеством выжженного железа. Основание Железноборовскому монастырю положено около 1390 года при великом князе Василии Дмитриевиче преподобным Иаковом. В " Описании Железноборовского монастыря " читаем: " …преподобный Иаков родился в Галиче, в семье благочестивых и благородных родителей - бояр Аносовых. Имя, данное ему при крещении, неизвестно. Еще в самых юных летах отрок обнаружил в себе стремление к благочестивой жизни… " " После ранней смерти родителей, исполненный глубокого смирения и духовной чистоты, ступил юноша в обитель преподобного Сергия Радонежского. От руки самого великого игумена он принял пострижение в монашество с именем Иакова. …Он испрашивает благословения преподобного Сергия и возвращается в родные места. Путь его лежит к реке Тебзе, на берегу которой он на какой-то день своего пути оказался, утомленный путешествием. Преподобный Иаков прилег отдохнуть. И тут чудное видение явилось ему. Необыкновенно яркий луч внезапно пал на то место, на котором оказался путник. Преподобный Иаков воспринял это как указание Божие, что именно здесь и должно быть место его отшельнической жизни. На том месте он воздвигнул большой деревянный крест. Вскоре он обнаружил неподалеку небольшое селение Железный Борок, у жителей которого смиренно испросил разрешения поселиться на избранном месте. Он ископал рядом со своей кельей два пруда и колодец. Предание приписывает его трудам и небольшое Святое озеро, находящееся верстах семи от Железноборовского монастыря… Преподобный Иаков воздвигает небольшую бревенчатую церковку в честь Рождества Предтечи и Крестителя Господня Иоанна и учреждает для братии общежитие. Так получила начало Железноборовская обитель, которая впоследствии стала именоваться Иоанно-Предтеченским Железноборовским мужским монастырем. |
|
|
