| Женский монастырь Икосифиниссис (Драма) Материал из Азбука паломники Идёт загрузка карты… Монастырь Икосифиниссис основан в VIII веке, один из старейших греческих монастырей в Восточной Македонии, центр греческого православия и просвещения, а также повстанческой деятельности греков-македонян. Принадлежит Драмской митрополии Элладской Православной Церкви. Греческое название — Μον Εικοσιφοινσσης. Содержание История [ править править код ] Основание монастыря [ править править код ] Первоначальный монастырь был создан при жизни епископа Филипп Созона, который принял участие в Четвёртом Вселенском Соборе (451 год). Согласно церковным преданиям, епископ Созон создал, около 450 года храм и монастырский комплекс в местности Вигла, недалеко от сегодняшнего монастыря. Однако этот монастырский комплекс с годами был заброшен и нынешний монастырь, по существу, был основан Святым Германом, в VIII веке. Название монастыря [ править править код ] Имеются 3 этимологические версии о происхождении имени монастыря: Ктитор монастыря [ править править код ] Согласно церковным преданиям, св. Герман, после своего пребывания монахом в Монастыре святого Иоанна Крестителя, на реке Иордан, оставил Палестину и пришедшим к нему видением прибыл к местности Вигла на горе Паггей на границе Центральной и Восточной Македонии около 718. Там он обнаружил развалины старых строений постройки Созона. Он начал строить новый монастырь, но собранных для строительства денег было недостаточно, для того чтобы расплатиться с мастерами, в результате чего Германа окровавленного повезли в город Драма судить. По дороге раненного святого встретили направлявшиеся в Сербию, в качестве посланников императора Василия I Македонянина, констанинопольские чиновники Никлаос и Нефитос. Чиновники расплатились с мастерами и освободили святого. В дальнейшем они распродали своё имущество и стали монахами в монастыре, рядом с св. Германом. Новейшая история монастыря [ править править код ] В течение многих веков история монастыря остаётся в тени. Археологические данные свидетельствуют о том, что кафоликон монастыря был заново отстроен в 11-м веке. Монастырь стал ставропигийным по сигилию патриархов Симеона Трапезундского и Максима III , то есть прямым образом был зависим от Вселенского патриарха. |
| Две певч. книги, изданные П. Э., послужили основой для распространения и развития певч. искусства, стали отправной точкой для др. изданий. В рукописях его учеников в надписаниях произведений П. Э. часто встречаются определения: «первого издателя музыки» и т. п. (Bucur. Acad. Român. Bibl. rom. 957. Fol. 252; Ibid. 1465. Fol. 108v, 310, 354; 1171. Fol. 74; БАН. РАИК. 41. Л. 238-289). В последние годы была обнаружена и переиздана «Анфология утрени» (500 с.), опубликованная П. Э. в 1830 г. в нотации Нового метода с использованием собственного типографского метода (χαρτογραφα). Вероятно, вышло ограниченное количество экземпляров: в каталоге подписчиков указано только 22 чел. В этой книге опубликованы древний мелос, принадлежащий иером. Дамиану Ватопедскому (рубеж XVII и XVIII вв.), много произведений учителей 2-й пол. XVIII в. (протопсалта Иоанна Трапезундского , лампадария Петра Пелопоннесского, протопсалта Даниила , Мелетия Синаита Критского и протопсалта Иакова), неск. произведений мелургов XIX в. (протопсалта Мануила († 1819), Георгия Критского, протопсалта Григория, Хурмузия), а также неск. сочинений и «экзегезисов» самого П. Э. В предисловии он указал на то, что использовал в большинстве случаев более детализированное (аналитическое) муз. письмо, однако избегал «преувеличения аналитичности» мелодий, чтобы не затруднять обучение учеников и не отходить от «обычной музыкальной» орфографии. Феодор Папапарасху Фокейский в музыкально-теоретической работе «Основание» (Κρηπς. 1842) упоминает П. Э. в списке знаменитых музыкантов (Ibid. Μρος 2. Σ. 40). Родом из той же области, что и П. Э., Феодор начал учиться у Трех учителей в 1816 г. (Ibid. Σ. 35), вероятно, тогда же познакомился с П. Э., и был хорошо осведомлен о его издательской деятельности. Ок. 1832-1834 гг. П. Э. издал неск. брошюр с церковными песнопениями в буквенной муз. нотации, полагая, что т. о. исправляет несовершенство нотации Нового метода. А. Панн отметил, что П. Э. использовал более раннюю симиографию Агапия Палиерма с о-ва Хиос , изменил и улучшил ее. Сравнение певч. издания 1830 г. со сборниками в буквенной нотации показывает, что они напечатаны одним и тем же типографским способом и что выбраны одинаковые шрифты для текстов песнопений. |
| Монах: Но почему за ним не последовали другие? Иеромнимон: Потому, что они не были бесстрастными, как он» 69 . В это время названный Император Иоанн Палеолог, от отчаяния впав в безумие и ни во что вменив отеческие наставления Мануила, оставил Бога, сотворившего его и возведшего на царствие. Он замыслил погибель: отправиться вместе с Восточным Собором в Италию и созвать Вселенский Собор с латинянами, чтобы соединить долгое время разделённые Церкви. Тогда Папа будет вынужден оказывать военную помощь правящему под его началом Императору. Иоанн Палеолог созывает специальными посланиями епископов из различных епархий в Константинополь и убеждает их в том, что будет восстановлено начальное единство Церкви. Он отправляет послов и к правителю Грузии, в Великое Княжество Руси, к Императору Трапезундскому и к господарю Влахии, чтобы те прислали своих представителей на Собор. Когда архиереи собрались по императорскому повелению, то должны были быть определены представители Патриархов на будущем Соборе. Патриарх Александрийский, не упомянув о самых значительных и чтимых митрополитах, отличившихся уже многими деяниями, назначил божественного Марка своим представителем. Вот такой славы и такого почёта достиг священный Марк ещё до своего архиерейства, живя в исихии в монастыре Манганов. Он был избран представителем и от Иерусалимской Церкви. Затем по каноническому решению Священного Собора и по настоятельному требованию, а точнее приказу Императора Иоанна Палеолога Марк возводится на высокую кафедру Эфесской Митрополии. Ибо к тому времени митрополит Эфесский Иоасаф преставился к вечной жизни. Так Священный Собор поставил освещать Эфесскую кафедру великим светом добродетели и премудрости святого Марка. А лучше сказать, святой Марк стал светочем всей Вселенной и новым столпом света, предводительствующим Православным народом. И наконец, по единомысленному решению всех Восточных Патриархов святой Марк был назначен экзархом всего Восточного Собора. Возведение священного Марка на такую высочайшую должность состоялось, главным образом, благодаря тому, что в его лице все видели живой дух Афанасиев Великих , Василиев Великих , Иоаннов Златоустов , Григориев Богословов и Фотиев Великих. И поистине, не обманулась Церковь в своей надежде, но прославил её сей благородный (евгеник) сердцем сын Константинополя, при этом отличавшийся простотой нравов своих христианских. Ибо священный Марк единственный до конца пребывал глашатаем вселенского Православия, и храбро до самого конца противостоял всем коварным уловкам и всем соблазнам, которые предпринимал на Флорентийском Соборе Папа Евгений. Из всех присутствующих только священный Марк явился на этом лжесоборе двуострым мечом против всех лукавых терний, посеянных на поле священных догматов Церкви, как будет ясно из дальнейшего повествования. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АЛЕКСЕЙ III ВЕЛИКИЙ КОМНИН (в Крещении Иоанн; 1338-1390), трапезундский имп. (с дек. 1349). Сын трапезундского имп. Василия и Ирины из Трапезунда. Овладел троном при поддержке К-поля и принял имя А. В. К. Вступил в брак с Феодорой из рода Кантакузинов . Сумел остановить гражданскую войну (1341-1355) и борьбу группировок местной знати. Благодаря политике матримониальных союзов с соседними мусульм. правителями ослабил угрозу со стороны сопредельных тюрк. эмиратов. Заключил ряд договоров с Генуей (1363, 1373) и Венецией (1364, 1367, 1376), обеспечивших возобновление торговли с ними и восстановление после смут и разрушений итал. факторий. Был ктитором и дарителем многих церквей и мон-рей в Трапезундской империи (Сумела, Вазелон, Феоскепасту и др.) и на Афоне ( Дионисиат ). Имп. Алексей III Великий Комнин и императрица Феодора.Изображение на хрисовуле. Сент. 1374 г. (мон-рь Дионисиат) Имп. Алексей III Великий Комнин и императрица Феодора.Изображение на хрисовуле. Сент. 1374 г. (мон-рь Дионисиат) Иконография Известно неск. портретов А. В. К.; наиболее сохранившийся - миниатюра на пергаменном хрисовуле императора в мон-рь Дионисиат на Афоне, датируемом сент. 1374 г. В верхней части свитка изображены стоящие на красном подножии А. В. К. и его супруга Феодора. Император облачен в саккос и лор , к-рый, как и корона, богато украшен драгоценными камнями, в его правой руке крест, в левой - хрисовул, скрепленный красной перевязью и печатью. Императрица держит др. конец свитка; она облачена в красное, с широкими рукавами, одеяние с орнаментом в виде золотых двуглавых орлов. Хрисовул был издан, когда А. было около 35 лет, и в портрете, где император представлен с усами и раздвоенной бородой каштанового цвета, передана возрастная характеристика. Головы А. В. К. и Феодоры окружены не обычными золотыми, а красными нимбами, над к-рыми помещены золотые печати. Вверху, над имп. четой,- погрудный образ благословляющего обеими руками св. Иоанна Крестителя (в честь к-рого освящен мон-рь). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДИОНИСИЙ I [греч. ιονσιος] (до 1410, Димицана, Пелопоннес - 1492, К-поль), свт. (пам. греч. 23 нояб.), патриарх К-польский (15 янв. 1467 - кон. 1471 или нач. 1472, июль 1488 - кон. 1490). Начальное образование получил в мон-ре Философу на Пелопоннесе. Позже переехал в К-поль и поступил в мон-рь Манганы, где начал подвизаться под рук. свт. Марка Евгеника , митр. Эфесского, с которым пребывал до смерти святителя. В 1437 г. был рукоположен им во диакона и иерея. В 1453 г. при захвате К-поля турками Д. попал в плен и был уведен в Адрианополь (совр. Эдирне, Турция), где его выкупил некий прокрит Киритис. В 1455 г. патриарх Геннадий II Схоларий рукоположил Д. во митрополита Филиппополя (совр. Пловдив, Болгария). В 1466 г. в результате низложения патриарха Марка II и попытки возвести на престол Симеона Трапезундского возник внутрицерковный конфликт. 15 янв. 1467 г. с целью прекратить противоборство партий и восстановить церковный мир Свящ. Синод приговорил Марка и Симеона к ссылке и избрал патриархом Д. Поддержку новому патриарху оказала мачеха султана Мехмеда II Мария (Мара) из серб. рода Бранковичей , к-рая преподнесла султану в подарок 2 тыс. золотых флоринов. Впосл. плата султану за вступление патриарха на престол (пешкеш) стала традицией. Тем не менее разрешить церковный конфликт не удалось, и через нек-рое время противники Д. распространили слух о том, что в юности в плену он отрекся от веры и принял ислам. Хотя Свящ. Синод признал Д. невиновным, в кон. 1471 или нач. 1472 г. он отказался от престола и поселился в мон-ре Косиница (Икосифинисса) близ г. Драма (Греция). В 1477 г. Д. приезжал в К-поль по делам мон-ря. В период 1-го Патриаршества Д. признал единственно законным митр. Киевским и всея Руси Григория Болгарина (грамота от 14 февр. 1467 г.), что ухудшило отношения между К-польским Патриархатом и Великим княжеством Московским (см. ст. Григорий , митр. Киевский). В 70-80-х гг. из-за имущественных вопросов неоднократно обострялись отношения между К-польской Церковью и Портой. В июле 1488 г. Д. был призван на престол как духовное лицо, пользовавшееся авторитетом у тур. властей. В годы 2-го Патриаршества Д. было много землетрясений, во время к-рых он ходил по церквам и совершал панихиды и молебны. Сохранились грамоты Д. о подтверждении прав мон-ря св. Иоанна Предтечи близ Созополя, восстановленного мон. Гервасием (1482), о подтверждении статуса мон-ря Косиница как ставропигиального и др. В 1490 г. султан Баязид II попытался отобрать у Церкви мон-рь Богородицы Паммакаристос в К-поле. Д., ссылаясь на волю отца султана, Мехмеда II, сумел отстоять обитель. Султан ограничился лишь тем, что потребовал снять с купола монастырского храма крест. В том же году Д. отрекся от престола и вновь удалился в мон-рь Косиница. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГЕОРГИЙ АМИРУЦИ Георгий Амируци [греч. Γεργιος Αμη(ι)ροτζ(σ)ης] (ок. 1400, Трапезунд - ок. 1470, К-поль), визант. ученый, гос. деятель, ритор и философ. Род. в знатной семье, получил хорошее образование. Был видным чиновником на службе у трапезундских императоров и крупным землевладельцем. В 1439 г. принял участие в Ферраро-Флорентийском Соборе как советник греч. делегации. Занимал пролат. позицию по вопросам заключения унии, получал денежные субсидии от папской курии. В «Мнении», адресованном имп. Иоанну VIII Палеологу, отстаивал правильность прибавления Filioque к Символу веры. По возвращении в Трапезунд Г. А. столкнулся с сопротивлением унии местного населения, митр. Досифея и трапезундского имп. Иоанна IV. Изменил позицию, присоединившись к св. Марку Эфесскому и его брату Иоанну Евгенику , и в дальнейшем выступал как противник унии и учения о папском примате. В 1449 г. трапезундский посол в Генуе, вел переговоры об урегулировании финансовых споров. После возвращения получил титул протовестиария, фактически возглавив администрацию и управление внешней политикой Трапезундской империи. По его совету в 1461 г. имп. Давид сдал Трапезунд османскому султану Мехмеду II. Вместе с императором Г. А. был отправлен в Адрианополь и вскоре, завоевав доверие султана, занял высокое положение при его дворе. С 1463 г. оказывал существенное влияние на политику К-польского Патриархата, на избрание и смещение патриархов и их утверждение султаном. 2 сына Г. А. приняли ислам, но сам он, видимо, остался христианином; по его ходатайству были сохранены 3 крупнейших мон-ря на Понте - Сумела , Вазелон и Перистера. Султан поручал Г. А. составление карты мира по Птолемею и переводы трудов греч. писателей, а также вел с ним беседы о сущности христианства и ислама, к-рые затем были положены в основу дошедшего до наст. времени в лат. переводе XVI в. «Диалога о вере в Христа с турецким султаном». Г. А. принадлежит ряд стихотворений. Одно из них написано трохеем и относится к числу древнейших рифмованных произведений на греч. языке. Помимо лирических посланий к «даме сердца» Г. А. обращался с похвалой к султану, превратившему, как он писал, ранее чужую ему страну в свой удел и равному деяниями вел. героям древности - Ахиллу и Александру Македонскому. Автор выражает надежду на возрождение универсальной империи под его скипетром. |
| Иоанн Кукузель. Икона точно не датирована. Н. П. Кондаков считал ее написанной «не позже XIII в.» (Памятники христ. искусства на Афоне. СПб., 1902. С. 169-170), однако доступное рассмотрению личное письмо имеет плохую сохранность и досконально не исследовалось. Проскинитарии, упоминающие о присутствии иконы в Лавре в связи с творимыми чудесами (Иоанна Комнина, Макария Тригониса, Евфимия Трапезундского), относятся к XVIII в. В 1701 г., до построения «храма Кукузелиссы», «К.» и. находилась в приделе 40 мучеников Севастийских лаврского кафоликона, сохраняла обитель от бедствий, пожаров и проч. бед, а в 1755 г. спасла обитель от пиратского нападения. В 1744 г. в кафоликоне Лавры икону увидел и описал русский паломник В. Г. Григорович-Барский: «Зде, в храме святого Афанасия, в иконостасе есть образ зело ветхий, пред которым всегда неугасаемое светится кандило. Сей древле бест наместный в иконостасе великого храма, в его же подобие, на всенощном бдении от труда мало уснувши добродетелному певцу Иоанну Кукузеле, явившися Пресвятая Богородица, даде златицу в руку, о нем же широка последи будет беседа» ( Григорович-Барский В. Г. Второе посещение св. Афонской горы. М., 2004. С. 18). В наст. время «К.» и. покрыта окладом 1839 г. (более ранний, считавшийся византийским, утрачен в 1826). На нем Пресв. Богородица представлена в венце, Младенец придерживает рукой сферу, что соответствует поствизантийской иконографии XVIII-XIX вв. За фигурой Богомладенца воспроизведена сцена подношения символической модели храма основателем мон-ря прп. Афанасием Пресв. Богородице. На поле иконы, слева от головы Божией Матери, изображено Чудо о прп. Иоанне Кукузеле. В ямбической надписи под ним изложено предание о прп. Иоанне, в к-ром икона названа «Кукузелиссой»; неизвестно, имеются ли надписи, в частности эпитет «Кукузелисса», на самой иконе. Эпитет повторяется на позднейших списках иконы, хранящихся в Лавре, но на одном из них, с датой 1771 г., образ именован «Иконом, страж и защитница царской Великой Лавры» - прозвание, связанное с чудесным явлением Богоматери прп. |
| Факт празднования рождества святого в визант. литургической практике весьма необычен: как правило, празднуется день кончины святого или обретения его мощей, и лишь в исключительных случаях (св. Иоанн Предтеча, свт. Николай Мирликийский) отмечается также и день рождения святого. Кроме того, Розенквист высказывает сомнения относительно исторической достоверности самого праздника 24 июня и сведений о нем в изложении митр. Иосифа Лазаропула ( Rosenqvist. 1996. P. 76-81). В Типиконе мон-ря Е. подробно описывается праздник 21 янв., и нет ни слова о праздновании дня рождения Е. Гимнографические тексты, изданные О. Лампсидисом ( Λαμψδης. 1984. Σ. 113-126, 129-135, 143-160), также обходят эту дату молчанием. 24 июня упоминается только Рождество Иоанна Предтечи. К тому же для большого всенародного праздника в Трапезунде летнее время было наиболее благоприятным, в первую очередь экономически, т. к. в янв. на понтийское побережье трудно добираться и по земле и по воде. Вполне вероятно, что рассказ Иосифа Лазаропула о змее (60-е гг. XIV в.) составлен на основании знаменитого чуда вмч. Георгия Победоносца (BHG, N 687-687m, в рукописной традиции - с XII-XIII вв., в иконографической - с 1-й пол. XI в.). Город Ласия, в к-ром произошло чудо вмч. Георгия, иногда ошибочно отождествлялся с Трапезундом. Змей, побежденный вмч. Георгием, жил в озере; после постройки церкви на этом месте появился источник. На горе Митрион также находилось оз. Скилолимни, а поблизости от мон-ря Е.- источник вмч. Георгия. В Трапезундском синаксаре XIV-XV вв. рассказывается о победе над змеем с помощью мощей свт. Афанасия Демонокаталита, бывшего в Трапезунде архиепископом. Иконографический образ всадника, поражающего змея, пользовался большой популярностью в Трапезунде и на всем черноморском побережье в эпоху правления Великих Комнинов и особенно с нач. XIV в. Такое изображение регулярно встречается на монетах - т. н. комниновских аспрах (aspra komnenata). Было ли это прямым заимствованием иконографии вмч. Георгия на коне, трудно сказать, поскольку образ всадника, поражающего дракона, широко использовался в имп. пропаганде и в иконографии др. святых, в частности, вмч. Димитрия Солунского (а текст Иосифа Лазаропула имеет ярко выраженную панегирическую направленность, включая в себя краткий энкомий почившему имп. Алексею II). Т. о., история с установлением праздника Е. 24 июня и особенно чудо о змее из Слова на рождество мч. Е. могут быть позднейшей интерполяцией ( Rosenqvist. 1996. P. 80). |
| В 69-й том вошли также материалы о регионах России: Тульской области, Тыве и Тюменской области, в которых подробно рассказывается об их богатой истории и религиозном составе населения. Читателям интересно будет ознакомиться со статьями о древнем городе-государстве Угарит и Трапезунде. Выдающийся историк С. П. Карпов, президент исторического факультета МГУ, написал также для «Православной энциклопедии» статью о Трапезундской империи. Традиционно в томе присутствует значительное количество статей о монастырях. Помимо большого материала о Троице-Сергиевой лавре читатель может познакомиться со статьями о таких монастырях, как Топловский во имя преподобномученицы Параскевы, Торопецкий во имя святителя Тихона, Патриарха Московского и всея России, Трегуляевский во имя святого Иоанна Предтечи, Трифонов Вятский в честь Успения Пресвятой Богородицы, Трифонов Печенгский во имя Святой Троицы, Трифонова Верхне-Чусовская в честь Казанской иконы Божией Матери пустынь, Троекуровский Иларионовский во имя великомученика Димитрия Солунского, Тульский в честь Рождества Пресвятой Богородицы, Туранский во имя равноапостольного князя Владимира, Туринский во имя святителя Николая чудотворца, Тышковецкий в честь Успения Пресвятой Богородицы, Тюменский во имя святой Троицы, Угличский Воскресенский. Интерес представляют также статьи о монастыре Трескавец Македонской Православной Церкви, экуменистической христианской монашеской общине Тэзе и мужском грузинском монастыре Убиси. В издание вошли статьи об иконах, в частности хотелось бы отметить материалы об иконе Божией Матери «Три радости», иконе Божией Матери «Троеручице», Трубчевской иконе Божией матери, Тумбовской иконе Божией матери, Тупичевской иконе Божией матери, Угличской иконе Божией Матери «Вратарнице», Угрешской иконе Божией Матери «Взыграние». Важное место в томе занимают статьи о епархиях Русской Православной Церкви и Поместных Церквей. Читатель сможет узнать про Томское викариатство, Тракайское викариатство, Трансильванскую митрополию, Троицкую и Южноуральскую епархию, Тульскую и Ефремовскую епархию, Тульскую митрополию, Тульчинскую и Брацлавскую епархию, Туровскую и Мозырскую епархию, Тутаевское викариатство, Тырновскую епархию, Тяньцзинское викариатство, Уваровскую и Кирсановскую епархию, Угличское викариатство. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГРИГОРИЙ (1778?, К-поль - 23.12.1821, там же), лампадарий и протопсалт Великой ц., греч. мелург и писец. Согласно преданию, Г. род. в день смерти доместика и лампадария Петра Пелопоннесского , что воспринималось как знак преемственности предшествовавшей греч. певч. традиции. Его отец, Георгий, был священником, поэтому Г. получил прозвище Левит. В юности Г. самостоятельно изучал арм. язык и пение, затем отец направил его на К-польское подворье Синайского мон-ря вмц. Екатерины для обучения греч. грамматике и музыке. Г. осваивал арабо-персид. муз. традицию под рук. тур. композитора И. Деде Эфенди, совершенствовался в греч. церковной музыке у Георгия Критского и протопсалтов Великой ц. Иакова Пелопоннесского и Петра Византийского . Не позднее 1811 г. Г. стал лампадарием, в 1819 г.- протопсалтом к-польской патриаршей церкви. Начиная с 1814 г. Г. в сотрудничестве с хартофилаксом Хурмузием и Хрисанфом из Мадита (все трое, традиционно называемые «тремя учителями», работали в 4-й патриаршей школе церковного пения в 1815-1821) занимался разработкой и распространением реформированной версии визант. нотации, получившей название «нового метода» , продолжив, т. о., дело протопсалта Великой ц. Иоанна Трапезундского (сер. XVIII в.). Вместе с Хурмузием Г. занимался переводом в новый вид нотации традиц. корпуса песнопений - как совр. версий, так и творений мелургов более раннего времени (в т. ч. Петра Берекета ) из Пападики, Стихираря и Ирмология в виде экзегесисов (ξηϒσεις) - «развернутых» транскрипций (см. также ст. Греция , разд. «Церковное пение»). Эти экзегесисы сохранились в автографах и рукописных копиях, а также вошли в издания, подготовленные в 30-х гг. XIX в. Феодором Папапарасху Фокейским, и в более поздние (см. библиографию). Известны следующие автографы Г.: Анфология, написанная в 1816 г. совместно с иеродиак. Феоклитом (Pantel. 906; Ψχος. Παρασημαντικ. Σ. 48. Σημ. 55) и послужившая основой для изд. «Пандекты» (1850-1851), Калофонический Ирмологий 1816 г., задуманный как 5-й т. Анфологии ( Ψχος. Ibid.), собрание творений Петра Берекета в 2 томах, 1818-1819 гг. (Athen. Bibl. Nat. S. Sepulcri. 744 et 754), Стихирарь в 3 томах (без Пентикостария, недатированный; Ibid. 746, 755 et 745), сборник, включающий автографы Г. (Ibid. 753. Fol. 173-196v), и др. (в т. ч. Ibid. 751, 752 и 760). Согласно описанию М. Хадзиякумиса, автографами Г. являются также Анфология (Lesb. Leim. 375, 1819 г.), Ирмологий Петра Пелопоннесского (Ibid. 337, 1816-1819 гг.), Анфология Стихираря Athen. Merlier. 23, Анфология Athen. Merlier. 10, Анфология Новой Пападики Athen. Merlier. 9 и Доксастарий Lesb. Leim. 338 (последние 4 рукописи датируются 1816-1820). |
|
|
