| Зачем сектанты отвергают св. Предание и извращают для своего оправдания св. Писание? Они делают это для того, чтобы православных смутить и перетянуть их в свое заблуждение. Но Ап. Павел очень удивляется о тех, кто слушает всяких лжеучителей: «удивляюсь, говорит он, что вы от призвавшего вас благодатью Христовою так ского переходите к иному благовествованию, которое, впрочем, не иное, а только есть люди, смущающие вас и желающие превратить благовестовавание Христово» ( Гал. 1:6, 7 ). Как же отнестись к этим смутьянам, которые отвлекают христиан от веры, проповеданной Апостолами и сохранившейся непрерывно от Апостолов до наших дней в Православной Церкви? Апостол говорит о сектантах так: «если бы даже мы, или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема. Как прежде мы (устно) сказали, так и теперь еще говорю (письменно) кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема» ( Гал. 1:8–9 ). Какие доказательства приводят сектанты в подтверждение того, что им нужно только св. Писание, а св. Предание излишне? Сектанты вычитывают из св. Писания те места, где говорится о необходимости чтения Св Писания. Напр., они читают: Деян. 17:11 ; Иоанн. 5: 39; 2Тим 3:15 ; 2Петр 1:19 . Что рассказывается в Деян. 17:11 ? Здесь говорится о том, что жители Верии были благомысленнее фессалоникийцев; приняв устное слово Апостола, они проверяли его по Ветхозаветным Писаниям и убеждались ( Деян. 17:12 ), что Христос, действительно есть Обетованный Мессия. А что Верийцы читали именно Ветхозаветное Писание, а не Новозаветное, это видно из того, что, ведь Ап. Павел, прибыв в Верию, проповедовал в синагоге иудейской ( Деян. 17:10 ), где читалось Писание Ветхозаветное; а затем нужно иметь в виду то, что Ветхозаветные Писания для фессалоникийских иудеев имели бы такое же значение, как и слово самого Ап. Павла; если же фессалоникийцы-иудеи проверяли Апостольские слова св. Писанием, то этим последним могли быть только Ветхозаветные священные книги. Какие слова Спасителя передаются в Ин. 5:39 ? |
| Именно комментарии Максима Исповедника (ум. в 662 г.) преодолели в свое время сомнения скептиков и позволили ареопагитским сочинениям стать важной составной частью европейской средневековой культуры – как византийско-славянской, так и западноевропейской, а затем и культуры Возрождения. И эта картина – представление о том, как возник корпус сочинений Дионисия Ареопагита , – тоже неотъемлемая часть всей средневековой культуры, в том числе и русской, и имеет для историков культуры самостоятельную ценность. Что же она собой представляет? 11 . Как мы знаем из Деяний апостолов (XVII, 13–33), Павел во время своего второго миссионерского путешествия, около 50 г., спасаясь от разгневанных иудеев, покинув своих спутников Силу и Тимофея, ушел из Верии в Афины. Там он решил их дождаться, чтобы вместе с ними следовать в Коринф, административный центр римской провинции Ахайя. Увидав в Афинах множество алтарей и статуй, Павел «возмутился духом» и начал проповедовать в тамошней синагоге и на площади. «Некоторые из эпикурейских и стоических философов стали спорить с ним» (XVII, 18). Заинтересовавшись его учением, они пригласили Павла в ареопаг и попросили высказаться подробней, ибо «афиняне же все и живущие у них иностранцы ни в чем охотнее не проводили время, как в том, чтобы говорить или слушать что-нибудь новое» (XVII, 21). Но Павел постарался связать тему своей речи с известными им учениями: «Афиняне! . . .проходя и осматривая ваши святыни, я нашел жертвенник, на котором написано: „Неведомому Богу» ( τω γνστω θεω). Сего-то, которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам» (XVII, 22–23). Павел говорил далее об акте творения, о том, что все живет и существует постольку, поскольку «участвует» в Боге («Им мы живем, и движемся, и существуем», – XVII, 28), о необходимости богопознания и покаяния, о воскресении мертвых и праведном суде. «Услышав о воскресении мертвых, одни насмехались, а другие говорили: об этом послушаем тебя в другое время» (XVII, 32). Некоторые все же уверовали в его слова и продолжили с ним встречи – «между ними был Дионисий Ареопагит » (XVII, 34). Таковы касающиеся Дионисия Ареопагита сведения из Деяний апостолов. |
| Оставив город Филиппы, Апостол Павел пошел с Евангельской проповедью по Греции; основал церкви в Салониках, или Солуни, Верии и, наконец, прибыл в Афины. При виде сего города, полного идолов, Апостол Павел скорбел духом, и всякий день беседовал о Боге со встречавшимися ему на площади. Некоторые из философов, услышав от него новое для них учение, представили его в Ареопаге. Здесь, на вопрос о проповедуемом учении Апостоле возвестил им неведомого Бога. «Афиняне», – так говорил Ап. Павел в Ареопаге, – «по всему вижу, что вы очень набожны. Обходя и обозревая ваш город, я нашел жертвенник, на котором написано: неизвестному Богу. Сего-то Бога, которого вы, не зная, почитаете, я и проповедую вам. Бог , сотворивший мир и все, что в нем, будучи Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живет и не требует служения рук человеческих, как бы имеющий какую-либо нужду, Сам давая всему жизнь, и дыхание, и все. От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив их обитать в предопределенные времена и пределы, дабы они искали Бога, не постигнут ли и не найдут ли Его; хотя Он и недалеко от каждого из нас; ибо мы Им живем, и движемся, и существуем... Попустив быть временам неведения, Бог ныне повелевает всем человекам повсюду покаяться. Ибо Он назначит день, в который будет праведно судить вселенную посредством предопределённого Им Мужа, подав удостоверение всем, воскресив его из мертвых». Афиняне, услышав от Апостола о воскресении Иисуса Христа, одни стали смеяться и перестали его слушать, а другие подробнее исследовали его учение и уверовали. В числе уверовавших был знаменитый член Ареопага Дионисий. Из Афин апостол Павел прошел в Коринф и, прожив в нем полтора года, опять отплыл в Сирию 3 . Около 54 года Апостол Павел с Лукой, Титом и Тимофеем предпринял третье апостольское путешествие. Главным поприщем его деятельности был в это время Ефес; в нем он провел три года 4 . Здесь своими знаниями и чудесами он привлек весьма многих к вере Христовой и нанес сильный удар язычеству во всей Азии. Поставив епископом Ефесской церкви сотрудника своего Тимофея, апостол Павел прошел по Македонии 5 и Греции 6 и отсюда отправился на праздник Пятидесятницы в Иерусалим. На пути к Иерусалиму он остановился в Милете, призвал к себе пастырей ефесской церкви и трогательно простился с ними. |
| Однако Павла и Силы в этот момент в доме Иасона не оказалось. Тогда рассвирепевшая толпа схватила безвинного хозяина и поволокла его к администрации города, дабы обвинить в пособничестве всесветным возмутителям. Вожди иудейские использовали старый, но излюбленный прием, основанный на откровенной лжи и клевете. Но Иасон не стал возмущаться и кричать о своей невиновности, а уверенно, с чувством собственного достоинства, объяснил, что никакой опасности апостолы Павел и Сила для города не представляют. Поэтому городские начальники, получив удостоверение от Иасона и прочих, отпустили их. Надо сказать, что со стороны Иасона была проявлена особая смелость. Представим себя, братья и сестры, на его месте! Сумели бы мы сосредоточиться, взять себя в руки и найти единственно верное объяснение происходящему, если бы оказались среди клокочущей яростью толпы?! Однако жизнь апостолов была под угрозой. Потому братья христианской общины Фессалоник немедленно ночью отправили Павла и Силу в Верию. Но и там благовестники, несмотря на опасность, тут же отправились в синагогу, чтобы продолжать дело благовестия. По характеру и духовному устроению здешние иудеи были благомысленнее Фессалоникских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так. И многие из них уверовали, и из Еллинских почетных женщин и мужчин немало. Верия находилась приблизительно в ста километрах к западу от Фессалоник. Апостол Павел своими речами, произносимыми в местной синагоге, побудил иудеев заняться изучением Писания. Уверенность иудеев в том, что Иисус Христос из Назарета не мог быть ожидаемым Мессией, основывалась на том, что Он был распят на Кресте, а человек, распятый на кресте, подвергшийся самой позорной и мучительной казни, считался худшим из преступников, навеки проклятым и отвергнутым обществом. Но места из книги пророка Исаии, приводимые апостолом Павлом, достоверно убеждали их в том, что деяния Господа Иисуса предсказаны еще древними пророками. Но когда Фессалоникские Иудеи узнали, что и в Верии проповедано Павлом слово Божие, то пришли и туда, возбуждая и возмущая народ. |
| Крайняя озлобленность иудеев постоянно преследовала апостола Павла в его путешествии. Верия не была исключением. Самая трагичность сложившегося положения заключалась в том, что ревностные иудеи, выступая против проповедничества апостола Павла, искренне считали, что совершают правильное, Богоугодное дело, что этим они служат Богу. Таким образом, они свои личные цели — общественное возвышение, тщеславные устремления, любовь к власти, корыстолюбие — отождествляли с Божественной волей, и даже, что самое страшное, подменяли ими Промысл Божий. Когда люди уповают не на помощь Господа, а на свою самость, воз-греваемую греховным самолюбием, ничего хорошего из этого не получается. Поражает мужество апостола Павла, который все испытания встречал как должное, во всем полагаясь на волю Божию. Мы помним, как он был заключен в тюрьму в Филиппах, в великой опасности под покровом ночи покинул Фессалоники, и вот опять рискует своей жизнью в Верии. Апостол даже не думает, что может быть иной путь, что возможно отступление. Не он переживает за себя, а братья созданных им христианских общин, помогавшие своему духовному наставнику избежать жестокой расправы. Что питало мужество апостола Павла, что двигало им в нелегких жизненных испытаниях и деле благовестия? Величайшая любовь к Господу нашему Иисусу Христу, желание послужить Богу. Сам апостол Павел пишет: И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы, чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией ( 1Кор.2:4-5 ). Возлюбленные о Господе братья и сестры! Сегодняшнее Апостольское чтение поднимает важные вопросы отношения к воле Божией и воле человеческой. Очень важно понять, что нет никакой возможности одновременно исполнять свою волю и волю Божию. Человеческое волеизъявление, каким бы благодатным и добродетельным оно ни казалось, всегда осквернено эгоистическим началом, а потому противостоит проявлению Божественной воли. Верующий человек должен в полной мере понимать и осознавать, что ничего в этой жизни с ним не случается и не может случиться без соизволения Господа и Божественного попущения. |
| 3) Ев. Мф. 15:6–9 . «Таким образом вы устранили заповедь Божию преданием вашим. ...Но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим» Марк. 7:13 : «Устраняя слово Божие преданием вашим, которое вы установили: и делаете многое сему подобное». 3) Христос здесь ясно говорит не о предании, идущем от Него и св. апостолов, а о предании людей и притом таковом, которое устраняет заповеди Божьи, слово Божье. Священное Предание отнюдь не есть предание человеческое, оно столько же, сколько и Св. Писание, есть Божественное откровение и одно с другим находится в полном согласии. «ему – говорит ап. Павел – вы научились, и слышали, и видели во мне, то исполняйте, – и Бог мира будет с вами " ( Филип. 4:9 ). Вот это предание исповедует православная Церковь , а не то, которое идет против Христа и Апостолов. 4) В Св. Писании записано все, о чем учил Христос, так об этом свидетельствует св. Лука в Деян. Апост. 1 гл. 1–2 ст. «Первую книгу написал я к тебе, Феофил, о всем, что Иисус делал и чему учил от начала до того дня, в который Он вознесся, дав Святым Духом повеления Апостолам, которых Он избрал». 5) Лица, принимавшие христианство , не обращались к преданию, а к писанию: Деян. 17:11 . «Здешние – (жители Верии) – были благомысленнее Фессалоникских; они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания точно ли это так». 5) В приводимом сектантами месте из Деян. 17:11 ст. ни в коем случае нельзя сделать того вывода, какого желают сектанты, что предание не нужно. Здесь только сообщается тот факт, что жители гор. Вереи проверяли сказанные слова ап. Павла текстами Св. Писания, справедлива ли его проповедь о Христе и согласна ли со Св. Писанием Ветхого Завета. Верийцы, следовательно, читали Ветхозав. Писание, это видно из того, что ап. Павел проповедовал и в Верийской синагоге (ст. 10). Если стать на точку зрения сектантов то тогда придется считать «благомысленными» только тех, кто читает ветхозав. писание, а не новозаветное. Причем, Верийцы приняли «слово» ап. Павла, только проверяя его, согласно ли оно с текстами св. Писания. Православная Церковь , уча, что нужно признавать апостольское предание ( 2Тим. 1:13, 2:2 ), предлагает всем «благомысленным», чтоб они проверили это учение с писанием, дабы каждому из них убедиться в том, что оно не противоречит Писанию. |
| И пользуясь их религиозностью, он старался только направить её к истинной цели, т. е. к сознательному поклонению тому Богу, который сотворил мир и всё, что находится в нём. Нельзя, конечно, требовать, чтобы в короткой речи ап. Павел высказал всю систему своего богословского и философского миросозерцания, но и того, что он высказал, вполне достаточно было, чтобы афиняне уяснили себе, в чём сущность проповеди этого неизвестного учителя. К сожалению, внимания их хватило только на ту часть речи, в которой он излагал свою философию истории, но как только он перешёл к положительному изложению основных истин христианства, заговорил о Христе и воскресении из мёртвых, так легкомысленная толпа, предводимая, конечно, философами, поднялась, и речь была прервана. «Услышав о воскресении мёртвых, одни насмехались, а другие говорили: об этом послушаем тебя в другое время. Итак, Павел вышел из среды их. Некоторые же мужи, пристав к нему, уверовали; между ними был Дионисий Ареопагит и женщина, именем Дамарь, и другие с ними» ( Деян.17:32–34 ). Речь апостола осталась, следовательно, не бесплодной, если она оказала благотворное влияние даже на одного из членов ареопага. Интересно, что среди обратившихся была и одна женщина. О ней не говорится, чтобы она была знатного происхождения, как это замечено касательно женщин, обратившихся в Фессалонике и Верии. Различие это опять указывает на жизненную правду. В афинском обществе знатные женщины из хороших и почтенных семейств не принимали участия в умственных и политических дебатах, так что им не было возможности послушать ап. Павла. Зато этой свободой вполне пользовались так называемые гетеры, женщины преимущественно иностранного происхождения, и к их разряду, вероятно, принадлежала и Дамарь, самое имя которой (вероятно, вульгарная форма вм. damalis – телица) обнаруживает в ней женщину иностранного происхождения. Несмотря на эти обращения, ап. Павел убедился, что от народа, в котором непосредственность религиозного верования была подорвана философским скептицизмом, ожидать большего было нельзя. |
| Это различие объясняется, очевидно, тем обстоятельством, что более бедные женщины больше находились под влиянием языческого суеверия. Подобное же различие упоминается и в повествовании о проповеди в Верии ( Деян.17:12 ), где к новому учению склонилось немало знатных греческих женщин и мужское население вообще. Можно думать, что этот мятеж был более серьёзен, чем сколько на первый взгляд говорят об этом слова св. Луки. Выражение апостола Павла в первом послании к Фессалоникийцам ( 1Фес.2:11–16 ) показывает, что среди различных классов населения возбуждено было сильное, опасное и продолжительное враждебное настроение, которое и привело к мятежу. Обвинение, выставленное против апостола Павла, было задумано тонко и было в высшей степени опасным. Одного намёка на измену императору часто достаточно было для гибели обвиняемых. Это обвинение вынуждало политархов принять какие-нибудь меры, потому что если бы они не сделали этого, то сами подверглись бы обвинению в измене, как слишком мало заботящиеся о чести императора. При прежних императорах много погублено было таких обвиняемых. Мера, принятая политархами, была самая мягкая, какую только благоразумно можно было принять при данных обстоятельствах: они потребовали от обвиняемых поручительства, что они впредь не будут нарушать общественного спокойствия. Такое наказание было обычным по римскому закону, на основании которого это и вошло в обычную практику провинциальных городов вроде Фессалоники. Ап. Павел, очевидно, глубоко чувствовал неудобство своей внезапной преждевременной разлуки с церковью в Фессалонике, она была в одно и то же время так многообещающа и так ещё неопытна, что ему до крайности хотелось возвратиться к ней, как он и сам говорит об этом: «мы же, братия, быв разлучены с вами на короткое время лицем, а не сердцем, тем с большим желанием старались увидеть лице ваше. И потому мы, я Павел, и раз и два хотели прийти к вам, но воспрепятствовал нам сатана» ( 1Фес.2:17–18 ). Что означает это странное выражение: «воспрепятствовал нам сатана?» В чём апостол Павел, пожелавший возвратиться в Фессалонику, нашёл непреодолимое препятствие на своём пути? Была ли это личная опасность, которая воспрепятствовала ему или это были какие-нибудь более тонкие сатанинские козни, которые не давали ему возможности прибыть в Фессалонику? Было бы несогласно с языком апостола Павла истолковывать в данном случае слово «сатана» в смысле черни, которая подвергала его опасности и всё ещё свирепствовала против него. |
| И если скажешь в сердце твоём: «как мы узнаем слово, которое не Господь говорил?» Если пророк скажет именем Господа, но слово то не сбудется и не исполнится, то не Господь говорил сие слово, но говорил сие пророк по дерзости своей, – не бойся его [Вт. 18:21–22]. Пророк, сделавший такое ложное предсказание, мог подвергнуться побиванию камнями. Господь сказал: «пророка, который дерзнёт говорить Моим именем то, чего Я не повелел ему говорить, и который будет говорить именем богов иных, такого пророка предайте смерти» (Вт. 18:20). Такого рода наказание предохраняло от повторных поползновений данного пророка и обеспечивало некоторое время для раздумий у других пророков, прежде чем они скажут: «так говорит Господь». Истинность сама по себе ещё не делает книгу канонической. Это скорее проверка аутентичности книги, чем её каноничности. Это негативный критерий, согласно которому книга может быть удалена из канона. Жители Верии применили этот принцип, когда обратились к Писанию, чтобы выяснить, истинно ли учение Павла ( Деян. 17:11 ). Если бы проповедь апостола не соответствовала учению ветхозаветного канона, она не могла бы быть от Бога. Многие апокрифы были отвергнуты именно потому, что оказались не аутентичны. Иудейские учители и раннехристианские отцы Церкви отвергли или сочли второразрядными эти книги из-за того, что в них встречались исторические неточности и даже нравственные несоответствия. Реформаторы отвергли некоторые книги потому, что находили в них еретические учения, например, моление о мёртвых, которое проповедуется в 2Мак. 12:44–45 . Апостол Иоанн настоятельно призывал верующих испытывать всякую предполагаемую «истину» на соответствие уже известному эталону, прежде чем принимать её ( 1Ин. 4:1–6 ). Такая проверка на аутентичность послужила причиной сомнений в Посланиях Иакова и Иуды. Кое-кто полагал, что Послание Иуды не аутентично, поскольку в нём, возможно, цитируются не аутентичные книги псевдоэпиграфии ( Иуд. 1:9, 14 ; см. Jerome, 4). Мартин Лютер сомневался в каноничности Послания Иакова, потому что в нём нет достаточно явной сосредоточенности на распятии. Мартину Лютеру казалось, что книга учит о спасении делами. Углублённое изучение сняло с Послания Иакова эти обвинения, и даже сам Лютер изменил мнение о нём в лучшую сторону. Постепенно, в ходе исторического процесса, Послания Иакова и Иуды себя реабилитировали, и их каноничность была признана после того, как удалось гармонизировать их с остальным Писанием. |
| 13-16 [ 3 ]). Этим он, вероятно, хотел оживить и утвердить их веру и тем воодушевить их на непоколебимое стояние в ней и за нее во время гонения (Е. Ф.). С этой же целью он особенно сильно и ярко описывает труды, понесенные им и его сотрудниками (ст. 9 [ 4 ]). Но о себе и о чистоте своих побуждений Апостол Павел говорит вероятно и для того, чтобы опровергнуть нарекания на себя и на свое дело со стороны врагов Евангельской прпповеди, как он делал это и в послании к Галатам и во 2 Посл. к Коринфянам. Сочувствие Апостола Павла к Фессалоникийцам столь искренно и глубоко, что никто не должен колебать их уверенности в этом сочувствии. " Мы же, братие " , говорит Апостол, " бывши разлучены с вами на короткое время лицем, а не сердцем и раз и два хотели придти к вам, но воспрепятствовал нам сатана " , конечно, по попущению Божию. " Сатана полагал препоны Апостолам " , пишет Амвросиаст, " чтобы не распространяли света истины среди людей. Он возбуждал неверных препятствовать Апостолам побоями и узами, " да не глаголют Слово Божие " . Очевидно, в данном случае св. Павел имел в виду враждебное отношение к нему неверовавших Фессалоникийских иудеев, которые покушались на его жизнь. Преследование ими Апостола Павла даже в Верии, куда он ушел из Фессалоник, указывает на особенно сильное их против него раздражение. С четвертой главы начинается нравственно-догматическая часть Послания. Собственно эта глава, как и пятая, содержит, главным образом, нравственные уроки, в среду коих вставлено чрезвычайно важное догматическое учение о Втором Пришествии Христовом и о воскресении мертвых. Нравственные наставления несомненно даются в связи с пороками, замеченными у Фессалоникийцев Тимофеем. Первое и основное наставление здесь: " ибо воля Божия есть освящение ваше... ибо призвал нас Бог не к нечистоте, но к святости (ст. 3-7 [ 7 ]). Здесь Апостол указывает на главное назначение христианина идеал святости и, в связи с этим, увещевает Фессалоникийцев воздерживаться от блуда, каковой порок, вероятно, оставался у них еще со времени пребывания их в язычестве, ибо язычники не считали блуд пороком. |
|
|
