| Без сомнения – делал. Так, Иисус Христос объясняет истинный смысл Своих слов Никодиму, которые он понял буквально ( Ин.3:3–6 ). Он порицает Своих учеников, которые поняли слова Его буквально, когда Он говорил им о закваске фарисейской ( Мф.16:6–12 ). В другом случае ученики Его заблуждались относительно пищи, о которой Он им говорил, понимая ее в смысле буквальном. Иисус Христос тотчас исправил их ошибку, объяснив им истинный смысл Своих слов ( Ин.4:31–34 ). Наконец, всякий раз, как ученики Иисуса Христа заблуждались относительно смысла Его слов, Он им тотчас объяснял его (см. Ин.11:11–14 ; Мф.13:19–49 ). Вопрос. В настоящем случае иудеи и ученики Иисуса Христа буквально ли поняли Его слова? Ответ. Они поняли их буквально. Так, иудеи спрашивали: «как Он может дать нам есть плоть Свою?» (ст. 52). Ученики Его роптали (ст. 61). Многие из учеников оставили Его и уже не ходили с Ним (ст. 66). Иисус Христос не возвращает их к Себе, говоря, что они неправильно поняли Его слова; но, обращаясь к двенадцати, спрашивает их: «не хотите ли и вы отойти»? (ст. 67). Вопрос. Видя, что все соблазнились Его учением, что не верят словам Его, понятым в буквальном смысле, что многие оставили Его из-за этих слов – Иисус Христос не объясняет, как Он делал это в других случаях, что на самом деле Он не имеет намерения дать Своим последователям Свою Плоть и Кровь, но только вино и хлеб, как воспоминание о Его смерти? Ответ. Нет; Иисус Христос видел, что слушатели поняли Его слова в том смысле, в каком Он их употребил. Он не дает им объяснения, потому что оно не было необходимо: слушатели поняли слова Его в буквальном смысле, и этот именно смысл Он желал дать Своим словам. Он указывает на Свое будущее вознесение (ст. 62), как на обстоятельство, которое могло бы подвигнуть Его слушателей к вере; Он снова убеждает Своих слушателей поверить Его словам и заканчивает Свою речь вопросом к ученикам: «не хотите ли и вы отойти?» (ст. 67). Ап. Петр отвечает с полной верой в своего божественного Учителя: «Господи, к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни... |
| РАНЕР говорит об об имплицитном знании . Самосознание Иисуса обладает историей, говорит Ранер. Он делает опыты... это сознание есть плод воли Отца. Особенность Иисуса в том, что Он конституирован Его уникальным отношением к Отцу, который посылает его для спасения людей. Это уникальное отношение Иисуса к Отцу проявляется в истории Его жизни. Оно становится проявленным все больше и больше глубоким образом. Ведение Христа больше не является непонятным соположением божественного знания ( visio beata ) и человеческого знания (экспериментального, приобретенного), но знанием, полученным от Отца, и которое является любовной концентрацией Сына на Его Миссии, которой Он отдаётся целиком, откладывая в сторону Своё всеведение, как Любящий забывает всё, кроме Любимого. А вот отрывки из ККЦ: Эта человеческая душа, которую принял Сын Божий, обладает истинным человеческим познанием. Как таковое, оно, по определению, не может быть безграничным: оно действует в исторических условиях своего существования во времени и пространстве. Вот почему Сын Божий, становясь человеком, мог согласиться «преуспевать в премудрости и в возрасте и любви» (Лк 2, 52) и даже иметь надобность спрашивать о том, что люди в своем человеческом состоянии должны узнавать опытным путем (Ср. Мк 6, 38; Мк 8, 27; Ин 11, 34 и т.д.). Это соответствовало действительности Его добровольного уничижения до «образа раба» (Флп 2, 7). Но в то же время это истинно человеческое познание Сына Божия выражало Божественную жизнь Его Личности (Ср. Св. Григорий Великий, Послания 10, 39; DS 475). «Человеческое естество Сына Божия не само собою, но своим союзом со Словом знало и являло в себе все, что подобает Богу» (Св. Максим Исповедник, Вопросы и недоумения 66). Это в первую очередь глубинное и непосредственное знание вочеловечившегося Сына Божиего о Его Отце (Ср. Мк 14, 36; Мф 11, 27; Ин 1, 18; 8, 55 и др.). Сын проявлял также в Своем человеческом познании Божественное проникновение, которым обладал, в сокровенные мысли человеческих сердец (Ср. Мк 2, 8; Ин 2, 25; 6, 61 и др.). |
| Ин. 10:17–18 ; Филип. 2:7–8 ) и из безмерной любви к роду человеческому, и Сам как человек, через страдания совершившись, Христос сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного, быв наречен от Бога первосвященником во век по чину Мелхиседека ( Евр. 5:9–10, 8 ; сн. Псал. 109:4 670 ). Так из Страдальца Мессия является Победителем смерти для дарования всем людям вечной жизни, Своей «смертью смерть поправ» 671 . А уже в этом начало царственной славы Его. 4) Царство Христово. Христос – Царь этого царства; основание, распространение и судьба последнего. Зах. 9:9 ; Псал. 67:19 ; ст. 2; – 23:9; – 109:1,4; Исак 9:6–7 (5–6); Иезек. 34:24; 37:23–24,25–26; Иерем. 3:17; Исаии 55:3–4; Псал. 2:6; 8:6–7 ; – 44:7; Дан. 7:14 ; Исаии 9:7; Псал. 117:22–23 ; Исаии 28:16; Втор. 30:12–14 ; Ав. 2:34 ; Исаии 45:23; – 59:20–21 (сн. 27:9); – 1:9; – 65:1; – 52:15; Втор. 32:21,44 ; Исаии 55:5; Мих. 4:1–2 ; Исаии 54:1; – 11:10; Псал. 116:1 ; Осии 2:1,25 (1:10; 2:23); Иерем. 31:31–34; Исаии 40:5; – 54:13; – 61:6; Иоиля 3:1–5 (сн. Исаии 58:11, 9; 55:1; 12:3; Зах. 14:8 ; Иезек. 47:1,12); Дан. 9:27 ; Агг. 2:6 ; Дан. 7:13–14 ; Иуды ст. 14–15 (сн. Быт. 5:25 ); Иоиля 2:1; – 3:14–16; Софон. 4:14–16 ; Исаии 26:19; Зах. 12:10 ; (сн. Псал. 9:9 ; Еккл. 12:14 ); Дан. 7:10–12, 2 ; Исаии 66:16,24; – 25:8 (срав. 43:19; 65:17; 35:10); Осии 13:14 ; Псал. 94:7–11 . Уже и во время уничижения Своего Христос, согласно прямому предсказанию о Нем Захар. 8:9 672 , торжественно, как царь, входит в Иерусалим, Мф. 21:5 в конт. и Ин. 12:12 и дальн. 673 Затем царственная власть и слава Его обнаружилась при Его сошествии во ад и в пленении последнего ( Псал. 67:19 ; Еф. 4:8–9 ) по смерти 674 . Ибо смерть для Него была лишь переходом к воскресению таким образом, что Он не увидел тления ( Деян. 13:37 сн. Псал. 15:10 срав. таким Деян. 2:31 ), так как смерти невозможно было удержать Его ( Деян. 2:24 ). По воскресении же за претерпение смерти увенчан славой Иисус, Который не много был унижен пред Ангелами (сн. тал. 8:6), дабы Ему по благодати Божией, вкусить смерть за всех ( Евр. 2:9 ), почему Он и Сам тогда сказал ученикам Своим: дана Мне всякая власть на небе и на земле (Мф. |
| подкрепление хлебом... водою. Прямой смысл понятен это бедствия при осаде города врагом. Иносказательно же хлеб это слово Божие, а вода надежда, обращенная к Господу и питающая человека. 3:2–3 В этих стихах дается расшифровка того, что в ст. 1 представлено в символических образах. 3 отроков... дети. Т.е. несмышленые люди, бездарные правители. 3:5 Картина хаоса и анархии, попрания человеческих норм и заповедей Божиих. 3 одежда. Прибегая к такой гиперболе, Исаия подразумевает разруху, нищету и деградацию. 3 Иерусалим... Иуда. Падение Иерусалима (586 г. до Р.Х.) так же, как и его разорение, произошедшее в 701 г. до Р.Х., стало непосредственным исполнением этого пророчества. 3 Содомляне. Израиль пренебрегает Божиими установлениями и ведет себя так, будто между ним и Богом никогда не существовало завета (см. 1,9.10). 3 Притеснители народа... дети. См. ком. к ст. 4. 34,1 дочери Сиона. Нечестие коснулось не только иудейских мужчин, но и женщин, т.е. не только общественная жизнь извратилась, но и семейная. Все устои общества подточены грехом и неправедностью. 3 оголит... обнажит. Господь предаст этих женщин бесчестию (ст. 24). Сиона. См. ком. к 1,8. 3:25 Персонифицированный образ Иерусалима. Глава 4 4 отрасль. Это слово имеет два значения: оно обозначает плод, который приносит земля, а также является мессианским именем Иисуса Христа, Который приносит духовный плод (11,1–5; Иер. 23,5 ; Зах. 3,8 ; Ин. 25,1–8 ). Остаток Израиля обретает в Нем жизнь (6,13). Уничижив Себя, Иисус Христос был увенчан славою (49,7; 52,13; Флп. 2,9–11 ). чести. Точнее: «славе». Слава Бога это откровение Им Самого Себя в творении и в искуплении (3,8; 4,5;6,3; 11,10; 40,5; 42,8.12; 43,7; 48,11; 58,8; 59,19; 66,18.19). плод. Это слово означает новое состояние Израиля, обновленного после разорения и опустошения. 4 оставшиеся... уцелевшие. Эти слова относятся к благочестивому остатку израильского народа. на Сионе. См. ком. к 1,8. святыми. Посвященными Богу, Святому Израилеву (см. 1,4 и ком.; 62,12), Который устроит для Себя святое жилище среди Своего народа (57,15) на земле (11,9; 27,13; 65,25; 66,20). |
| «Дух» в данном случае не означает «духовный смысл», «духовное понимание» слов Христа Спасителя о вкушении плоти и крови Его, во-первых, потому, что на языке св. Писания «есть плоть» в духовном смысле – значит делать вред кому-либо, наносить обиду, злословить, клеветать (чит., напр., Пс.26:2 ; Иов.19:22 ; Мих.3:1–3 ; Гал.5:15 ), а следовательно Господь и не мог давать заповеди своим последователям «есть плоть Его» в духовном смысле; во-вторых – потому, что понятие «плоть», противопоставленное в данном случае понятию «дух», нигде в св. Писании не употребляется в значении «буквальный смысл», поэтому и противопоставленное ему понятие «дух» не может в данном случае означать – «духовный смысл», «духовное понимание». «Плоть» в данном случае не означает плоти Христовой, о которой нельзя сказать, что она «не пользует ни мало». Для уяснения слушателям истинного значения понятий плоть и дух необходимо остановиться на следующем параллельном месте священного Писания: Гал.5:16–23 . Дух проявляете в сердцах верующих людей видимо в плодах духа – любви, радости, мире, долготерпении, благости, милосердии, вере, кротости, воздержании. А кто имеет любовь к Богу, твердую веру в Него, тот с детским послушанием принимает все слова Христовы и в частности слово Его о ядении Его плоти, памятуя, что плотским разумением люди никогда не поймут того, каким образом Господь преподает им для вкушения Свою плоть. «Плоть не пользует ни мало», ибо дела плоти суть – прелюбодеяния, блуд, нечистота, идолослужение, ссоры, зависть, гнев, распрь, разногласия, (соблазны), ереси (19–20 ст.); такие дела препятствуют человеку верить словам Христовым, которые суть «дух и жизнь» ( Ин.6:63 ), – и таким образом губят душу его; поэтому апостол и говорит, что «помышления плотския суть смерть» ( Рим.8:6 ). Такой плотской ум имели иудеи, поэтому и неспособны были верою принять слова Спасителя о вкушении плоти Его ( Ин.6:52, 60, 64:66 ). Против такого ожесточенного неверия и предупреждает Господь последователей Своих в 63 ст. |
| Нужно ли говорить, что штундисты отрицают благодатную силу т. крещения, очищающего нас от первородного греха, и силу прочих таинств; отрицают, вопреки ясному свидетельству апостолов, союз Церкви земной с Церковью небесною, не почитают св. угодников и т. д.? Так-то, толкуя Евангелие по началам одного разума, они хотят верить тому только в Евангелии, что могут понять умом своим; а что не вмещается в их уме, что должно усвоят верою, то всё отвергают; таким образом, оторвавшись от Церкви и думая устроить своё Спасение по Евангелию, на самом деле искажают его, заблуждаются. – С нашими сектантами случилось то же, что с теми иудеями, которые, слушая слова Спасителя о Плоти и Крови, умом не поняли, верою не поверили и сказали: Как Он может дать нам есть Плоть Свою? ( Ин.6:52 ), – отошли от Него и уже не ходили с Ним ( Ин.6:66 ). Весьма естественно поэтому то явление, что люди, идущие рационалистическим путем последовательно, не останавливаются на отрицании некоторых только евангельских истин, но доходят в конце концов до отрицания всего Евангелия, отрицают Христа и приходят к таким понятиям, таким учениям, которые ничего уже евангельского, кроме наименований, не содержат в себе. Так петроостровские штундисты проповедуют о Христе, что Он – простой человек, хотя Он добрый, прямодушный и премудрый, но не чуждый однако еврейских предрассудков, от каковых не могли освободиться и апостолы. Чистую религию свободы проповедуют только они – штундисты («Мисс. Об.» 1899 г., окт., 308). В Чигиринском уезде, Киевской губернии, одно время существовала партия штундистов, которая признавала Евангелие таким же измышлением человеческим, каковы все другие человеческие писания, законы и установления; правилом веры и жизни должны-де служить законы природы. В самом Киеве на одном из публичных собеседований все слышали, как молодой собеседник, ремесленник из сектантов – заявил, что он – человек свободной религии, ни Бога, ни души, ни бессмертия не признает, Евангелие признает за человеческое произведение и всему этому научился из чтения умных книг. |
| Сам Христос не имел греха; я, следуя примеру Апостола (см. 1 Кор. 15, 21-22), употребляю здесь это выражение для того, чтобы тем отчётливее выступало сравнение Христа с Адамом. [Основополагающее оправдание внутри нас пред лицом совести.] [Строки из 6-й строфы духовного гимна Терстегена «Христос – оправдание наше». См.: Gerhard Terstegen’s Geistliches Blumengärtlein inniger Seelen, Stuttgart, 1927, S. 356.] [Оправдание, свидетельствуемое пред лицом Церкви.] [В русской Библии здесь вставка: ибо если сердце наше осуждает нас, то [кольми паче Бог], потому что Бог больше сердца нашего и знает всё(1 Ин. 3, 20). Немецкий текст буквально следует греческому. – См. о том же у Иоганна Арндта, «Об истинном христианстве», кн. II, гл. 52, § 14: «Во время душевных бедствий твоих не слушай никаких суждений мира сего и не обращай на них внимания, как поступал Иов, когда осуждали его друзья его. Не слушай и того, что говорит тебе безутешный дух, диавол, и даже что говорит тебе собственное твоё сердце, совесть, плоть и кровь. Если сердце наше осуждает нас, то Бог больше сердца нашего (1 Ин. 3, 20), больше мира сего и всех бесов. В такие моменты ты должен слушать только то, что говорит Бог о пребывающих в сих скорбях людях: Я взираю на угнетённого и сокрушённого духом (Ис. 66, 2); Я испытываю тебя в горниле страданий (Ис. 48, 10)».] [Строка их духовного гимна Мартина Лютера «Gott der Vater steht uns bei».] Для учёных мужей кратко скажу: Христос – наше оправдание 1) objective, 2) applicative, 3) effective и 4) inhaesive [(объективное, приобщительное, действенное и внутреннее).] [См. прим. 2.] [Возможно, речь идёт о спиритуалистах XVI–XVII вв.] [См. V трактат «Предостережение от духовной поверхностности и беспечности».] [Это не всеобщий и не признанный всеми авторитет.] См. I трактат, о Священном Писании, примечание 9. [«Естественная религия» – в идеологии Просвещения XVII–XVIII вв. сумма наиболее общих и отвлеченных религиозных представлений («религия разума» и т. п.), выводимых из человеческой природы и не нуждающихся в авторитете откровения и церковных догматов.] |
| В картине утомления в ст. 10 и страстной влюбленности и приближающегося разочарования в ст. 11–13 присутствует оттенок любовной снисходительности. В целом отрывок хорошо сочетается с Ос. 1 – 3 и Лк. 13:34–35 . 57:14–21 Бесконечная милость. Повторение таких фраз, как Поднимайте, поднимайте и далее Мир, мир (19) очень характерны для гл. 40 – 66 (ср., напр.: 40:1; 52:1; 65:1); это касается и темы Бога как Спасителя, живо представленной здесь. В ст. 14 Он великий Освободитель. В ст. 15 сочетание смиренных и сокрушенных готовит нас к Мф. 11:28–30 ; Ин. 1:14 . Ст. 16 вторит Быт. 6:3 о снисходительности Господа, а в ст. 17–18 говорится о Его твердом решении даровать незаслуженное и необещанное исправление, выраженное в памятной первой строке ст. 18. 19 Здесь сформулировано обещание милостей, которое вновь появится в Еф. 2:17 как зачаток благовествования язычникам апостола Павла. 20–21 Положение нечестивых здесь видится яснее, чем в 48:22, как результат их собственного отказа от спасения. Только их выбор отделяет Мир, мир ст. 19 от Нет мира в ст. 21 58:1–14 Лицемерие и действительность. Трубный зов Господа (1), обращенный к формалистам, имеет такое же отношение к предыдущему обвинительному акту, какое Рим. 2 имеет к Рим. 1 , а основная тема шире, чем в Евангелиях и в трудах Иакова. В отрицательном плане (1–5) отметим сочетание скрупулезности религиозных изысканий (2, 5) и социальной несправедливости (3б–4), которая казалась естественной для лицемеров любого поколения (ср.: Мф. 23 ; Иак. 4:1–3 ), но отвратительна для Бога (ср.: 1:15). В положительном плане (6–14) обновление практики поста как социальной реформы (6), любовная забота (7) и отказ от пагубной привычки «поднимания перста» (9) предваряют творческий подход к закону нашего Господа. 9 Обещание Тогда ты воззовешь… напоминает об оставшихся без ответа молитвах ст. 3 (ср.: Иак. 4:3,8–10 ). А его богатое развитие в ст. 9б–12 – это выражение принципа, упомянутого в Мф. 7:2 : «…какою мерою мерите, такою и вам будут мерить». 11 Удивительно поэтичный образ напоенного водою сада повторяется в Иер. 31:12 . Целая череда метафор в ст. 10–12 отдает должное поучению. 13–14 Здесь говорится о точном и радостном исполнении субботы, которого и ждет Господь. Если пост предоставлял возможность проявить любовь к ближнему, то хранение субботы прежде всего выражало нашу любовь к Богу (хотя и предшествующий отрывок, и отношение к субботе Иисуса настоятельно подчеркивают, что человек важней субботы). Это была аскеза (13а) и упражнение в самодисциплинировании, помогающие стать выше обыденности (13б). Таким высоко духовным людям Бог может ниспослать великие дары (14). |
| 49. Которых ум всегда занят духовными предметами, у тех и желательная часть души становится Божественным оружием. 50. Невозможно уму преисполниться ведением, если прежде и желательная часть души не украсится свойственными ей добродетелями. 51. Ум тогда делается чуждым мира, когда совершенно отсечет всякое к чувственному чувство. 52. Отличительною чертою разумной части души должно служить упражнение в познании Бога, а желательной - любовь и воздержание. 53. Ум не может всегда занят быть чем-либо чувственным, если никакого к тому не имеется пристрастия. 54. Совершен ум тот, который преисполнен ведения; душа же совершенна та, которая в добродетелях утвердилась. 55. Склонность ума к чувственному делает его рабом телесных сластей. 56. Подвигается и ум с места ведения, когда желательная часть отодвигается от своих добродетелей. 57. Мы прияли власть чадами Божиими быть (Ин. 1, 12); но не бываем ими, если не совлечемся страстей. 58. Никто пусть не думает, что он действительно сделался чадом Божиим, если не стяжал еще в себе Божеских черт. 59. Усвоение нравов добрых или худых делает сынами Бога, или сатаны. 60. Мудр муж тот, кто внимает себе и спешит очиститься от всякой скверны. 61. Ожесточенная душа, и когда бичуют ее, не чувствует, и к благодетелю никакого чувства восприять не может. 62. В нечистую облеченный одежду извергается из брачных чертогов Божественных, и делается причастником тьмы кромешной (Мф. 22, 12-13). 63. Боящийся Бога радеет о своей душе, и от злой участи избавляет себя. 64. Невозможно улучить милость от Бога тому, кто, оставя Его, раболепствует плотским сластям. 65. Иисус Христово есть слово, что никто не может двум господам работать (Мф. 6, 24), хотя мы не хотим верить тому. 66. Душа осквернившаяся ожесточается страстьми, и без сечений и прижиганий, уверовать не способна. 67. Огрубелым потребны страшные испытания; ибо без сильных болей они умягчиться не могут. 68. Разумный муж печется о душе своей, и посредством произвольных себя умучений избегает непроизвольных мук. |
| 51. Блж. Августин. Исповедь IX, 7. 52. Henschen. Acta Sanct. Apr. dic 6, t. 1 p. 544. Binterim, Denkwürd. IV, 320. 53. Тертуллиан, De carne Chr. c. 20. 54. Ефр. Сир Hym. 53. 55. Евсевий. Церк. ист. IV, 18. 56. Филарет архиеп. Ист. обз. песноп. 54. 57. Евсевий. Церк. ист. V, 28. Это послание приписывается римскому пресвитеру Каю (II–III b.) на основании фрагмента, изданного Routh " ом в Reliquiae sacrae. v. 2, Oxon 1814, p. 7. 58. Ruinarti Th. Acta martyrum sincera et selecta, Ratisb. 1895 t. I, 48. 59. Augusti I. Denkwürdigkeiten aus der christlichen Archäologie, Leipz. 1823, VI, 56. 60. Игн. Б. Филад. 5. По хорошему объяснению прот. п. Преображенского (Писания мужей апостольских, рус. пер. с введ. и прим. М. 1862, стр. 412): к Евангелию, как бы к самому, телесно еще присутствующему Христу, а к апостолам, как бы они живые составляли пресвитерство церкви. 61. Ирин. Пр. ер. III, 11. 62. Augusti, Denkwürdigkeiten VI, 39. О глубокой древности богослужебного употребления Евангелий, по мнению Augusti, говорит прибавка к молитве Господней заключительного славословия. На это славословие (доксология) уже старые критики новозаветного текста смотрели non ut scripturae sed ut liturgiae partem (Griesbach по Augusti Denkwür., 72). Его нет в кодексах IV b.: Синайском, Ватиканском, в др. лат. пер., в цитации Теруллиана, св. Уирпиана, Оригена; но оно есть в Пешито (III b.), Готском переводе (IV b.) и в цитации Учения 12 апостолов (II b.), — впрочем везде в различном виде (Богдашевский Д. Критические этюды по Новому Завету. IV. О молитве Господней. Труды Киев. Дух. Акад. 1908, 4, 500–511. 63. Варн. Посл., 4. 64. Пастырь, вид. 2. 65. См. выше, стр. 32. 66. Иустин, Разг. с. Тр. 18, 19, 23, 43. 67. Посл. Варн. 5. Ап. Варнава имеет в виду Ис. 1, 13, и Пс 94, 7 в истолковании, какое дается посланием к Евр 4, 4–7. Ап. Варнава держится мнения о кончине мира чрез 7000 лет его существования. 68. См. выше стр. 54. 69. Игн. Магн. 9. 70. Τηρεν св. Ириней употребляет везде без дополнения; очевидно, как технический термин, глагол прилагался к соблюдению ветхозаветного закона (Ин. 9, 16). На этом основании думают, что здесь имеются в виду еврейские обряды на Пасху, еще не оставленные тогдашними христианами. Об этом мнении см. Зарин Н. Квартодециманы. Глубоковский Н. — Лопухин А. Правосл. богослов. энциклоп. т. IX, Спб. 1908, стр. 308–325. |
|
|
