| Для надлежащего толкования этого изречения важно сравнить с ним другое: Мф.12:30 Лк.11:23 : «кто не со Мною, (тот) против Меня, – и кто не собирает со Мною, (тот) расточает». Там: «не против нас или вас» и «за нас или вас», а здесь: „не со Мною» и против Меня». Там: вера во Христа и чудотворно-благодатное благодеяние, при внешнем неследовании с апостолами за Христом, – здесь: аморализм и атеизм, безразличие добра и зла, усвоение добра начальнику зла – Веельзевулу, а зла – Носителю добра Сыну Божию, – хула не только на Сына Человеческого, но и на Духа и Бога. Там: Церковь , – здесь: Глава Церкви Христос. И если в первом изречении имеется в виду христианство, как религия, в отличие от других религий, и христианские вероисповедания, то второе может быть применено к врагам христианства, еретикам и антихристам, отрицающим богочеловечество Христа, т. е. или божество ( 1Кор.12:3 , – 1Ин.2:22–23 , – 4:14–15, – 5:20, – Керинеи, евиониты, ариане и др.) или человечество ( 1Ин.4:2–3 , гностики-докеты, монофизиты, монофелиты, иконоборцы). Кратко: там инославие, здесь – противославие (ересь – антихристианство), а Церковь – православие. Из относящихся к понятию «Царства Христова» новозаветных мест можем указать, прежде всего, те, где Христос является Царем: Мф: 2:22; 21:5; 25:34–40; 27:42; 28:18, – Лк.1:32–33; 19:38 , – Ин.1:50; 12:13–15; 18:37 , – 1Кор.15:25 , – Откр.17:14; 19:10; 20:4 др. Наиболее прямо говорится у Мф.16:21–28 . Оно называется здесь «царством Сына Человеческого» (ст. 28). Как и Царство Божие, оно является здесь противоположностью «миру» – царству миродержителя (тьмы) века сего, – есть «Божие, а не человеческое» (23–26), – свою основу имеет в христообразном начале человеческой «души», требующем «самоотвержения» от своего греховно-человеческого эгоизма (23–25). Оно уже существует на земле (с воплощением Сына Божия) и ждет только внешнего откровения в «пришествии Сына Человеческого, видимом для некоторых из стоящих здесь ранее своей смерти» (28: апостолы и все самовидцы воскресшего и вознесшегося Господа), чем Царство Христово уже соприкасается фактически (а не идейно) с Церковью . Наконец слова: «прииде Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими, и тогда воздаст каждому по делам его» (ст. 27) уносят мысль к конечной грани Царства Христова, где оно переходит уже в Царство Небесное (ср. 1Кор.15:23 дал.). |
| Но Сам Он не сделает греха, не обретется ложь в устах Его, и Он возьмет на Себя наши немощи и понесет болезни; будет уязвлен за наши грехи и мучим за наши беззакония; как овца, Он будет веден на заклание и, как агнец, пред стригущим Его безгласен, дабы язвами Его мы исцелились. Он добровольно предаст Свою душу на смерть, и Его погребут у богатого, хотя могилу Ему назначат со злодеями. Но когда принесет Он Свою душу в жертву за грехи мира, тогда узрит долговечное потомство, многих оправдает и грехи их возьмет на Себя (см. Ис.52:14, 53:2–12, 50:6 ; Ин.1:11 ; Мф.8:17 ; Рим.4:25, 5:10 ; 1Кор.15:3 ; 1Пет.2:24 ; Мф.26:63, 27:12 ; Мк.15:28–32 ; Деян.8:32–33 ; 1Пет.2:23 ; 1Ин.3:5 ; Лк.22:37 ; Мф.27:57, 59 ; Ин.10:11–18 ; Мф.20:28 ). За добровольное предание Своей души на смерть Он получит удел с богатыми и с сильными будет делить добычу, и, таким образом, прославленный Страдалец станет предметом благочестивого изумления, почитания и надежды для народов и для царей (см. Ис.53:12, 52:13–15, 11:10 ). Впрочем, Царство Мессии-Страдальца будет не земным, а духовным и благодатным, исполненным познания Господня, правды, истины, премудрости, любви, мира, святости и света, – когда Мессия призовет все народы чрез Своих апостолов и последователей (см. Ис.11:1–9, 2:2–5, 9:7, 49:6–9, 65:1, 66:19 ). Современник пророка Исаии, пророк Михей, предсказав рождение Мессии в Вифлееме Иудейском, особо выделил при этом предвечное рождение Мессии от Бога Отца. Мессия утвердит вечный дом Господень и будет учить всех людей Господним путям, соберет всё сокрушенное, изгнанное и уничиженное и будет царствовать во веки веков (см. Мих.5:2, 4:1–7 ; Мф.2:5–6 ; Ин.7:42 ; Лк.1:33 ). Во время вавилонского рабства великий печальник избранного народа, пророк Иеремия, в своих плачевных видениях предсказал, что явится Мессия, Который будет именоваться «Господь» (Jehovah) «праведен наш» ( Иер.23:6 ). Он учредит Завет новый, более совершенный, чем предыдущий. Этот новый Завет будет написан на человеческих сердцах; людям в нем простятся грехи, так что все познают Господа; и Господь даст им «путь ин и сердце ино», и Завет новый станет «заветом вечным» ( Иер.31:31–34, 32:39–40 ; ср.: Евр.8:8, 10–11 ; Рим.11:27 ; Деян.10:43 ). |
| «Вочеловечился, замечает блаженный Феодорит , чтобы обновить естество, растленное грехом. Потому и приял на Себя все согрешившее естество, чтобы все исцелить». 85 Спасение возможно только в Церкви Благодать Божия, вспомоществующая человеку в борьбе с грехом, подается не непосредственно, а через чувственные знаки, т.е. через священнодействия (таинства), Господом учрежденные в Его Церкви ( Деян.2:38, 8:15–19 ; 1Ин.2:20 ; 1Кор.10:15–17, 11:27 ; 1Тим.4:14 ; 2Тим.1:6 и др.). Вне таинств Церкви благодать, освящающая человека, не подается. Только в Церкви хранится истинное учение Иисуса Христа и апостолов, заключающееся в Священном Писании и Священном Предании, только в Церкви богопоставленное священство «к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова» ( Еф.4:12 ). Кто бы ни спасался, спасается не иначе, как в Христовой Церкви, т.е. состоя с нею в живом союзе, а через нее и с Господом. Сказанное подтверждается словом Божиим: а) апостол говорит ( Еф.5:23 ), что «Христос Глава Церкви, и Он же Спаситель Тела» (Церкви: Еф.1:22–23 ; Кол.1:18, 24 ), т.е. Он по благоволению Бога Отца благодатью, подаваемою Духом Святым, спасает только тех, кто находится в Его Церкви, так как вне Церкви Бог является только Творцом и Промыслителем мира ( Деян.17:28 ; Мф.5:45, 6:26–30 ; ср. Ин.1:17 ; Рим.5:21 ; Тит.2:11, 3:4–6 ), и поэтому человек, от Церкви отпавший или в нее не вошедший, предоставлен в борьбе со грехом собственным силам ( Рим.7:24 ) и обречен на погибель: «без Меня не можете делать ничего» ( Ин.15:5 ); «если и Церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» ( Мф.18:17 ). б) Как в теле всякий член живет не своею, а общею всему телу жизнью, так и в Церкви каждый христиан, если отделится от нее, умирает духовно и погибает ( Ин.15:4 ; Еф.4:3–6:16 ; 1Кор.12:20–27 ). Ту же мысль апостол выражает в послан. к Римл ( Рим.11:16–24 ): род спасаемых один от начала мира, как одно древо жизни, и никто не спасется отдельно от других, но если хочет спастись, должен привиться к этому древу спасенного рода, как «дикая маслина», и стать «общником корня и сока маслины», т.е. вступить в общение с его жизнью и стать едино с ним. Этот род особенным божественным помышлением был соблюдаем в народе иудейском, а потом через Господа Иисуса Христа единение с ним открыто всем народам. 89 |
| Практика иконописания получила тогда столь тщательное богословское обоснование, что мы имеем право говорить о явлении «богословия иконы». Слово «икона» происходит, как известно, от греческого слова εκν («образ»); в языке православной традиции это ключевое слово с исключительным богатством коннотаций. Оно применяется отнюдь не только к произведению сакральной живописи; прежде всего иного, это богословский термин. «Поистине, все вещи видимые суть явленные образы (то есть «иконы», εκνες) невидимых», – учит нас тот великий богослов V столетия, чьи труды дошли до нас под именем Дионисия Ареопагита . Все преходящее, сказал Гёте, есть только притча («Alles Vergangliche ist nur ein Gleichnis»); если попытаться выразить этот опыт на языке византийского богословствования, мы должны будем сказать, что все сотворенное Богом мироздание есть икона. Но это может оказаться правдой и за пределами «преходящего», более того, за пределами сотворенного. Сын Божий, которого в Символе Веры исповедуют как «рожденна, не сотворенна», назван у апостола Павла: " образ (икона) Бога невидимого» ( Кол. 1:15 , ср. 2Кор. 4:4 ). Через это богословие икона получает свое христологическое, христоцентрическое обоснование. И в самом начале Первого Послания апостола Иоанна мы читаем: «О том, что было от начале, что мы […] видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни…» ( 1Ин. 1:1 ). Только потому, что самое сверхприродное, что может быть, оказывалось в природном порядке зримо человеческими глазами и осязаемо человеческими руками, только потому, что Слово жизни стало плотью, практика иконописания может быть оправдана с православной точки зрения как легитимное выражение веры, как это многократно формулировалось во времена иконоборческих споров защитниками иконопочитания. И позднее не раз вспоминали об этих принципах мистического реализма. Например, строго православное учение принципиально отклоняло возможность изображать Бога-Отца в виде почтенного седовласого и седобородого старца: подобные изображения Первого Лица Пресвятой Троицы появились сравнительно поздно и вызывали нарекания; импортированная иконография «Ветхаго деньми» ( Дан. 7:9 и сл.) была формально осуждена на поместном Соборе в Москве в 1551 году (так называемый «Стоглав»): «Не описуйте Божества, не лжите, слепии: просто, не видимо и не зрительно есть…» (глава 43). Этот запрет, впрочем, впоследствии забытый, сохраняет еще верность логике мистического реализма: «Бога никто никогда не видел» ( 1Ин. 4:12 ), и единственный человеческий лик Бога, который возможно законно сделать предметом воображения и изображения, есть только Христов лик: «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» ( Ин. 1:18 ). |
| История свидетельствует, что иудеи действительно служили светом для язычников, научая последних закону Божию. Некоторые из язычников, просвещенные иудеями, оставляли свою религию, принимали закон Моисея, обрезывались и таким образом при посредстве их вступали в завет или в союз с Богом, ибо обрезание служило внешним знаком (знамением) вступления в союз (завет) с Богом ( Быт. 17:11 ). А в этом осуществлялось и назначение израиля – быть в завет рода, а, исполняя это, они тем самым служили и ко спасению всех даже до последних земли, ибо вместе с научением язычников закону Божию, который был пестуном во Христа, сообщали им спасительную веру в Обетованного Мессию. Но все это в полной мере осуществилось только в лице Иисуса Христа. Поэтому настоящие слова пророка (6 ст.), помимо указанного значения их в приложении к народу иудейскому относятся также и к Мессии, Который и выше назван рабом Божиим (3 ст.). Он действительно назначен был: 1) для того, чтобы прежде всего собрать к Богу всех израильтян. Об этом Он Сам так говорил: Я пришел токмо ко овцам погибшим дому Израилева ( Мф. 15:24 ), и поэтому, посылая впервые учеников Своих на проповедь, сказал им: на путь язык не идите, и во град самарянский не внидите: идите же паче ко овцам погибшим дому Израилева ( Мф. 10:5–6 ). Но так как израильтяне происшедшие по плоти от Авраама, оказались непослушными Его призывающему голосу, то Он повелел потом апостолам Своим вместо них обратиться с проповедью к язычникам, чтобы собрать к Богу духовных израильтян, которые не от плоти, а от веры Авраама, так как Сам Он говорил о Себе, что Ему надлежит привесть и ины овцы яже не суть от двора сего ( Ин. 10:16 ). Так поступали Св. Апостолы и после уже Вознесения Иисуса Христа, продолжая дело Его ( Деян. 13: 44–47 ). 2) Для того, чтобы быть в завет рода, во свет языком и во спасение всех, т. е. быть: а) посредником или ходатаем нового завета Бога с родом человеческим ( 1Тим. 2:5 ; Евр. 8:6; 9:15; 12:24 ; 1Ин. 2:1 ), о чем предсказывал и другой пр. Иеремия (см. Иер. 31:31–34; 32:40 ); б) светом, просвещающим язычников. Об этом Сам Иисус Христос засвидетельствовал, сказав: Аз есмь свет миру ( Ин. 8:12 ), Аз свет в мир приидох ( Ин. 12:46 ). Тоже засвидетельствовали праведный Симеон ( Лк. 2:32 ) и апостолы ( Ин. 1:4–9 ); и в) Спасителем всего рода человеческого. Имея в виду это назначение Свое, Иисус Христос пред вознесением Своим на небо, посылая апостолов на проповедь, сказал им: шедше научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и св. Духа ( Мф. 28:19 ) и они действительно изшедше проповедаша всюду ( Мк. 16:20 ), так что во всю землю изыде вещание их и в концы вселенные глаголы их ( Рим. 10:18 ср. Пс. 18:5 ). |
| καρδα, по употреблению в Свящ. Писании, означает центр всей личной жизни человека, как по ее внутреннему состоянию, так и по обнаружениям, – всю сознательную нравственную природу его ( Еф.4:18, 3:17 ; 1Пет.3:4 ; Деян.4:12 ; Флп.4 и друг.). У LXX сердце «является не только источником помышлений, желаний, чувствований и действий, по слову Спасителя: «от сердца исходят помышления злая, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, татьбы, лжесвидетельства, хулы» ( Мф.15:19 ), но и хранилищем естественного и сверхъестественного, чрезвычайными откровениями данного, закона Божия, вместилищем совести, средством для проверки чистоты и истинности мыслей, чувств, желаний и действий человека, органом души, с которым ближе всего соприкасается Сам Бог в Своем воздействии на человека...» 716 . У Апостола Иоанна καρδα обозначает внутреннейшее седалище чувствований, страха ( Ин.14:1, 27 ), печали ( Ин.16:6 ), радости ( Ин.16:22 ). Вообще καρδα обнимает собою все силы, способности и деятельность человеческого духа, включая сюда и совесть, как способность (συνεοησις, ср. 2Цар.24:10 ; 1Цар.29:6 ), которая, принадлежа к человеческому духу, ставит его деятельность пред лицом божественного закона и отмечает малейшее уклонение от него; поэтому в здоровом состоянии совесть по справедливости называется голосом Божиим в человеке, нелицеприятным судьей, показателем нравственного состояния человека. Апостол Иоанн не выделяет совесть, как особенную силу, но берет нравственное чувство человека, нравственную чуткость его души нераздельно от всего его нравственного сознания и полагает в καρδα. Исходя из того положения, что верующие получили помазание от Бога, которое учит их всему истинному, и потому с полною уверенностью могут отличать ложь от истины, он не редко обращается к их христианскому сознанию ( 1Ин.2:5, 9–11, 20–21, 29, 3:1–2, 14, 17, 5:9 ), находя в нем твердую основу как для признания истинности его собственной речи и ложности учения еретиков, так и для определения их собственного нравственного состояния и степени совершенства в христианской жизни. |
| е. исповедывается. Если между говеющими бывают грешники, то таковыми люди оказываются всегда ( 1Ин.1:8 ), – если бы доступа к св. причастию лишены были грешные люди, то некому было бы совершить и «преломление», и заповедь Господа об этом ( Лк.22:19 ) была бы напрасной. Напротив, Господь явился на землю спасти не праведников, но грешников, так как не здоровые имеют нужду во враче, но больные ( Лк.5:31, 32 ). В Ос.9:2 высказывается много нагрешившему народу Израильскому угроза, что «гумно и точило не будет питать их», и потому «надежда на виноградный сок обманет их», т. е. их за грехи постигнет голод. Контекст данного места ясно показывает, что к христианскому «преломлению» оно не имеет никакого отношения. § 23. Чествование святых Престол Господень окружают сонмы ангелов и святых людей (см. Евр.12:22–24 ). Св. ангелы суть бесплотные духи добрые, ближайшие исполнители воли Божией ( Евр.1:14 ); между ними есть такие, которые нарочито поставлены Господом для руководства христианскими душами каждого в отдельности, – они называются ангелами хранителями («ангелы их», «ангел его» – Мф.18:10 . Деян.12:15 ). Святые люди суть те праведники, которые угодили Господу истинною верою и добрыми делами ( Иак.2:21–23 ; Рим.4:2, 4 ); Православная Церковь знает только тех праведников, которых открыто пред людьми Господь прославил необыкновенными знамениями и чудесами. Св. Писание называет св. угодников друзьями Божиими («друзья Мои – Ин.15:14 ) и говорит, что их «весь мир недостоин» ( Евр.11:38 ), что им предоставлено будет «судить мир и ангелов» ( 1Кор.6:2, 3 ). Святые ангелы и святые люди суть носители божественной благодати ( 2Пет.1:4 ; 2Фес.1:10 ), и потому чествованием их мы чествуем Самого Господа (ср. Мф.10:40 ). Само слово Божие показывает нам примеры чествования св. ангелов ( Нав.5:14, 15 ; 1Пар.21:16 ) и св. людей ( Лк.1:28, 48 ; 3Цар.2:15 ), чествования посредством словесного восхваления ( Лк.1:28, 48 ; Сир.44:1, 2 ) и посредством поклонения ( Нав.5:14, 15 ; 4Цар. 2:15 ). Всегда оскорбления царского посланника принимается за оскорбление самого царя, и потому чествование царского посланника есть чествование царя (ср. |
| 22:1–5 Это заключение в видении города Божьего обнаруживает явную связь с описанием рая в Эдеме ( Быт. 2 – 3 ). 1 Престол Бога и Агнца – источник, из которого берет свое начало река жизни (ср.: 7:17; 21:6; 22:17). В Едемском саду была река ( Быт. 2:10 ). В видении Иезекииля река вытекает из храма ( Иез. 47:9 ; см. применение этого отрывка к Иисусу в Ин. 7:37–38 ). 2 Древо жизни (не по Быт. 2:9; 3:22 , но как у Иез. 47:7 и дал.) рассматривается как собирательный образ. Как и о воде жизни, об исцеляющей силе листьев этого дерева говорится в духовном смысле. Вероятно, раньше говорилось об их силе исцелять раны, полученные в ходе великих испытаний. 3 И уже не будет проклятого – это цитата из Зах. 14:11 и противопоставление проклятиям, произнесенным в первом раю ( Быт. 3:14–19 ). В новом Иерусалиме реальная сила этого проклятия полностью преодолена. 4 Здесь говорится о смысле жизни искупленного человечества: И узрят лицо Его. Такое видение предполагает преобразование верующих в Его подобие ( 2Кор. 3:18 ; 1Ин.3:2 ). Имя Его будет на челах их (см. коммент. к 3:12 и к 19:12). 5 И будут царствовать во веки веков – это расширенная версия 20:4 и окончательное исполнение обетования, данного в 3:21 (заметим, что в 11:15 фраза И будет царствовать во веки веков подразумевает тысячелетнее царство и царствование в новом творении). 22:6–21 Эпилог В этом заключительном фрагменте находят свое выражение три темы Откровения: аутентичность представленных видений (6,7,16,18,19); непреложность пришествия Христа (6,7,10–12,20) и необходимость святости ввиду неизбежности свершения замысла Божьего (10–15). Трудно определить, кому именно принадлежат те или иные высказывания. В ст. 7,12–13, по–видимому, приведены изречения Христа; в ст. 6,8,14,15 – слова ангелов; в ст. 16 Христос говорит через ангела; ст. 8,9,17– 19,20б представляют собой комментарии Иоанна. Возможны разные варианты, но в целом мало что меняется по сути, поскольку в итоге это все слова Христа, посланником Которого является ангел ( 9) и речения Которого Иоанн записывает как пророк (10). |
| В Ветхом Завете мысль о содействии пророкам Духа Божия в их проповеди выражена достаточно ясно. Например, Господь говорит пророку Моисею: «Я буду при устах твоих и научу тебя, что тебе говорить» ( Исх. 4:12 ). Подобным образом и другие пророки утверждают, что они говорят от лица Бога Его слова ( Ис. 2:1 ; Иез. 1:3; 6:1; 7:1 ; Мих. 1:1 ). Пророк и псалмопевец Давид восклицает: «Дух Господень говорит во мне, и слово Его на языке у меня» ( 2Цар. 23:2 ). Сам Господь наш Иисус Христос подтверждает, что Давид пророчествовал Святым Духом ( Мк. 12:36 ). То же самое говорится о Давиде в книге Деяний (1:16; 4:25). Строго говоря, в 2Тим. 3:15–16 , как и во всех других случаях в Новом Завете, когда употребляется термин «Писание», речь идет о ветхозаветных книгах 50 . Однако это наименование можно приложить ко всему составу христианской Библии. Новый Завет – это апостольское свидетельство о Господе нашем Иисусе Христе. Христос обещал послать Святого Духа, Который напомнит Его учение ( Ин. 14:26 ). Св. ап. Павел говорит, что «тайна Христова» была «открыта святым апостолам Его и пророкам Духом Святым» ( Еф. 3:4–5 ). Он же называет себя апостолом ( Рим. 1:1 ; 1Кор. 1:1 ) и также претендует на то, что имеет «Духа Божия» ( 1Кор. 7:40 ), пишет «заповеди Господни» ( 1Кор. 14:37 ) и проповедует Евангелие, которое не есть человеческое, но было открыто ему Самим Иисусом Христом ( Гал. 1:11–12 ). Таким образом, Новый Завет содержит либо прямое свидетельство апостолов о жизни и служении Иисуса ( 2Пет. 1:16 ; 1Ин. 1:1–3 ), либо косвенное свидетельство их ближайших сподвижников, таких как св. ап. Марк или св. ап. Лука ( Деян. 12:12, 25; 15:37 ; Лк. 1:1–3 ; 2Тим. 4:11 ; Флм. 24 ). Подтверждение того, что и новозаветные Писания считаются богодухновенными, можно найти в самих книгах Нового Завета. Св. ап. Павел в 1Тим. 5:18 приводит две цитаты, предваряя их словами «сказано в Писании». Одна из цитат взята из Втор. 25:4 , а другая – слова Христа из Лк. 10:7 (ср. Мф. 10:10 ), т. е. он называет «Писанием» слова как из Ветхого Завета, так и из Евангелия. В 1Фес. 2:13 св. ап. Павел говорит о своей собственной проповеди как о «слышанном слове Божием», которое они восприняли «не как слово человеческое, но как слово Божие, каково оно есть по истине». Св. ап. Пётр пишет, что невежды «превращают» послания Павла, как и «прочие Писания» ( 2Пет. 3:15–16 ), тем самым относя труды апостола к Писанию. Таким образом, Евангелия и послания Павла воспринимались как «Писание» уже во времена Нового Завета. |
| изл. I, 1, 4. Ср. Усп. I, 4: «беспредельная высота непостижимого Божества» и св. Григория Богослова PG 36, 317). Эта непостижимость Бога лежит в основе святоотеческого апофатического богословия, которое не пытается определить, что есть Бог, но содержит в пространстве веры Его спасительное Откровение. Выражение «пребожественное Божество» (см. также Точн. изл. I, 12 и PG 94, 1424: «Пребожественное Божество, Пресущественная Сущность») является выра¬жением чисто апофатическим, которое употребляли многие свв. Отцы (например, св. Дионисий Ареопагит , преп. Максим Исповедник , св. Григорий Палама ). По сути оно означает, что и словом «Божество» св. Отцы не определяют природу Бога (Точн. изл. I, 9), ибо, «как говорит св. Григорий Богослов , «ни Божество, ни нерожденность, ни отцовство не означают сущность Бога» (Слово о богословии III). Ср. у св. Григория Паламы : «Пребожественный Бог... как пребывающий за пределами сего Божества» ( Συγγρμματα. κδ. Π. Χρστου. τ. Ι, σ. 645). Бог есть и Бог, и Пребожественный, и Пресущественный, и «Ставший превыше всякой пресущественности» (преп. Максим Исповедник , PG 90, 1184). Но Он же есть и Господь наш и Спаситель наш, спасение и вечная жизнь, явившийся через воплощение как Бог и человек, как о том пишет св. апостол и Евангелист Иоанн: «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил», – и добавляет: «Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него» ( Ин. 1:18 ; 1Ин. 4:9 ). 371 О чистоте и святости Пресвятой Богородицы вдохновенно пишет преп. Симеон Новый Богослов – он называет Деву Марию Невестою Сына Божия, непорочной по отношению к людям и святой, хотя при этом Она остается человеком по отношению к Богу: «Дочь его [Давида], пренепорочную, пречистую и чистую Деву, Он привел как Невесту. Пречистой же я называю Ее, и пренепорочной по отношению к нам и тогдашним людям, сравнивая Ее с ними и с нами, Ее рабами, что же касается до Ее Жениха и Его Отца, то человеком, но святой и пресвятой и свыше всех людей всех поколений чистейшей и непорочной» (Emhic 1,9, 42–51; SC 122, 248) (Русский перевод по изданию: Архиепископ Василий (Кривошеин) . |
|
|
