| Почему? Потому что закон этот принял Моисей – старец из рук Божиих. Народ израильсктй не беседовал лично с Богом. Он в трепете и страхе стоял в отдалении от горы Синая ( Исх. 19:12–16; 20:18–21 ). А кто же не знает, что Господь, открывая волю свою Моисею, в то же время имел в виду всех израильтян и, в частности, детей их (Сн. Исх. 20 ст.12 и др). То же надобно сказать о беседе Христа с Никодимом. Конечно, Никодим был «стар» ( Ин.3:4 ). Но отсюда нельзя заключать, будто учение о возрождении дано одним старикам. Оно относится ко всем людям без различия их возраста (ср.-ст.7). Иначе Апостолы не крестили бы детей христиан (сн. 2Ин.1ст. ср. 1Ин. 2:13 и 1Кор. 7:14 ). Это во-первых. Во-вторых: всеобщность закона о возрождении от воды и Духа, как благодатного средства для вступления в церковь Христову, открывается из сравнения в свящ. Писании крещения с обрезанием ( Кол. 2:11–12 ). Как в Ветхом завете обрезанию подлежали люди разных возрастов, в каком кого призывал Господь (Быт, гл. 17), так и в новом Завете крестить надобно всех приходящих ко крещению. И как у евреев, после Авраама, стало законом обрезывать детей непременно осьмодневных ( Быт.17:12 ), так и христиане, сами просвещенные благодатию Божией, должны крестить своих новорожденных младенцев, не дожидаясь их совершенного возраста. Побудительным основанием для того служит внутреннее значение обрезания и крещения. Для евреев обрезание было печатью или знамением их Завета с Богом ( Быт.17:11 ср. Рим.4:11 ). Эта печать была настолько необходима, что без нее Господь грозил «истребить» необрезанную душу из народа израильского. «Необрезанный мужескаго пола, который не обрежет крайней плоти своей (в восьмой день), – читаем мы в кн. Бытия, – истребится душа та из народа своего» ( Быт.17:14 ; ст. Исх.4:25 ). Подобную же силу для новозаветных людей имеет крещение: «если кто не родится от воды и Духа, – говорит Господь Никодиму, – не может войти в Царствие Божие» ( Ин. 3:5 сн. Еф.1:13 ). Значит: как необрезанные не были в завете с Богом, не составляли Его Царства, – так и некрещеные не входят в единение с Господом ( Гал. 3:27 ), не делаются членами Его Церкви ( Рим. 8:9 ср. |
| 1Петр.2:9 ; 2Кор.4:6 ) и, направляя и укрепляя своею благодатию верующих в Него к жизни во свете Его заповедей ( Кол. 1:11–13 ; Еф.1:17–18; 5:8, 9, 14 ; 1Ин.5:20 ), возведет их к вечно-блаженной жизни ( Ин.17:2 ; Мф.25:46 ), где праведники просветятся как солнце в царстве Отца их ( Мф.13:43 ; ср. Евсевия Кесар,). В этом последнем преимущественно смысле наша православная церковь употребляет и изъясняет 10-й ст. в своем богослужении, воспевая его в составе великого славословия и ежедневно обращаясь к Господу от лица священнослужителя с молитвою: «возсияй в сердцах наших истинное солнце правды Твоей просвети ум наш и чувства все соблюди, дабы нам, ходя во дни благообразно путем заповедей Твоих, достигнуть в жизнь вечную, ибо у тебя источник жизни, и сподобиться наслаждаться неприступным Твоим светом» (12 утр. мол. во время шестопсалмия: ср. мол. 1-го часа). Пробави милость твою вдщымъ т и правд твою правымъ сердцемъ. 11. Продли милость Твою к знающим Тебя и правду Твою к правым сердцем, 11 . Созерцая дарование исчисленных благ, как уже совершившееся событие, псалмопевец просит Господа и впредь продолжать ( пробави) милость Свою к верующим в Него ( вдщымъ т) и вместе с тем являть к правым сердцем (см. объясн. на Пс.7:11, 31:11 ), в их защиту, утверждение и в воздаяние, и нераздельную с милостию правду Свою. Да не мн нога гордыни, и рка гршнича да не подвижитъ мен. 12. да не наступит на меня нога гордыни, и рука грешника да не изгонит меня: 12 . Но обращая взор свой от созерцаемого верою к действительности, он видит гордого, неукротимого в злобе своего гонителя, который, не смиряясь пред видимой защитой Промысла гонимому, все-таки хочет преследовать и угнетать его; поэтому, вслед за молитвою о продолжении милости Божией, он молит Господа не дать врагу успеть в его злобных замыслах: да не наступит на меня нога гордыни и рука грешника да не изгонит меня (сл.-гр. – да не мн – да не подвижитъ мен – грубо-буквальный перевод с евр.), т.е. не дай гордому врагу захватить меня и подвергнуть всякого рода унижениям и казни, подобно тому, как это делали победители с своими побежденными, наступая им предварительно ногою на шею (И. Нав. 10:24 ), а равным образом не попусти нечестивому продолжать свое преследование и держать меня в изгнании (ср. 1Цар.26:19 б ). В смысле мессианском – это предвозвещение верующим, что, не смотря на свое оправдание во Христе, в течение своей земной жизни они не безопасны от нападений виновника всякой гордыни и нечестия ( Иак.4:6–7 ), – диавола, который, как лев рыкая ходит, ища кого поглотить ( 1Петр.5:8 ; ср. Еф.6:11–12 ; и бл. Августин), и что все желающие жить благочестиво во Христе гонимы будут ( 2Тим.3:12 ), а потому действуя против врагов всеми оружиями правды, десными и шуими ( 2Кор.6:7 ), должны вместе с тем вооружаться молитвою к Господу о помощи и заступлении ( Еф.6:18 ). |
| Отсюда πιϑυμα – сильное требование чего-либо, вожделение, направленное на какой-либо предмет; само в себе оно является нравственно безразличным и часто употребляется даже в хорошем смысле (Мф.13:17; Лк.15:16, 16:21, 17:22, 22:15 ; Флп.1:26 ; 1Фес.2:17 ; Евр.6:11 ; 1Пет.1:12 ). Нравственный характер πιϑυμα определяется поставленным при нем именем; и если в классической греческой литературе таким определяющим нравственный характер пожелания является объект, то в Новом Завете – субъект (ср. Ин.8:44 ; Рим.1:24, 6:12 ; Гал.5:16, 24 ; Еф.2:3 ; 2Пет.2:18 ; Мф.5:29; 1Пет.4:2 и друг.). Весьма часто πιϑυμα и без определяющего слова употребляется в смысле греховного пожелания, именно в тех местах, где нравственно греховное состояние человека само собою предполагается ( Рим.8:14 ; Тит.3:3 ; 1Пет.1:14, 4:3 ; Рим.7:7–8 ; 1Фес.4:5 ; Гал.5:24 и друг.) 649 . А так как в рассматриваемом месте речь идет о боговраждебном космосе, который весь ν τ πονηρ κεται, то и помимо определений можно с уверенностью сказать, что Апостол разумеет греховные вожделения. Даже более того: здесь в πιϑυμα главным образом и лежит момент, определяющий нравственный характер пожелания. Если относительно выражения πιϑυμια τς σαρκς может быть сомнение, то πιϑυμα τν φϑαλμν решительно говорит в пользу этого. Genitiv, τς σαρκς есть genitiv. subjectivus, а не objectivus. Основание для такого понимания лежит в параллелизме πιϑυμα τς σαρκς с πιϑυμα τν φϑαλμν; само собою очевидно, что в последнем выражении genitiv. может быть принят только как subjectivus: похоть, возбуждающим началом и органом которой служит чувственное видение. Точно также по аналогии и в первом выражении разумеется похоть, которая исходит от плоти. Кроме того, в Новом Завете нельзя указать ни одного места, где бы при πιϑυμα стоял genitiv objectivus ( Ин.8:44 : πιϑυμα το πατρς μν, τ. . το διαβλου; ср. Откр.18:14 ; Рим.1:24 ; 1Пет.4:2 ; Гал.5:16 ; Еф.2:3 ). Несомненно, что σρξ у Апостола Иоанна часто означает собственно человеческое бытие в противоположность божественному, или человека при настоящих условиях бытия ( Ин.1:14, 6:51–55, 16:2 ; 1Ин.4:2 ; 2Ин.1:7 ; cp. |
| Словами: призвах (и дах) тя в правде пророк от лица Божия говорит о том, что Иисус Христос призван на Свое служение Самим Богом по требованию Его Божественного Правосудия (в правде), т. е. потому, что так требовала Его правда. Служение же Его роду человеческому будет состоять в следующем: 1) чтобы быть в завет рода Израилева и во свет языков, т. е. ввести Израиля в новый, лучший завет с Богом (ср. Иер. 31:31–34 ), а вместе просветить светом нового закона и язычников, короче – спасти тех и других, еже быти тебе во спасение даже до последних земли, как говорит пророк в другом месте ( Ис. 49:6 ). Таким образом спасение рода человеческого имело совершиться, по словам пророка, прежде всего чрез привлечение в новый завет с Богом иудеев, а потом уже чрез просвещение новым законом язычников. Так действительно и было. Иисус Христос, согласно этому пророчеству Исаии (и подобному же пророчеству Иеремии – 31:31–34; 32:40), явившись в мир в качестве ходатая или посредника нового завета Бога с родом человеческим ( 1Тим. 2:5 : Евр. 8:6; 9:15; 12:24 ; 1Ин. 2:1 ), прежде других призвал ко вступлению в этот новый и лучший завет израильтян, чтобы восстановить колена Иаковлевы и рассеянных израильтян обратить к Богу (ср. Ис. 49:6 ). Об этом Сам Иисус Христос так сказал: несмь послан, токмо ко овцам погибшим дому Израилеву ( Мф. 15:24 ), и, поэтому, посылая первых учеников Своих на проповедь, Он сказал им: на путь язык не идите, и во град самарянский не внидите: идите паче ко овцам погибшим дому Израилева ( Мф. 10:5–6 ). Но, так как израильтяне, в большинстве оказались непослушными Его призывающему голосу ( Ин. 12:37–41 ; Рим. 10:16–21 ), и так как с другой стороны Иисусу Христу подобало привести и ины овцы, яже не суть от двора сего ( Ин. 10:16 ), чтобы послужить во свет языков ( Ис. 42:6 ) и таким образом быть во спасение даже до последних земли ( Ис. 49:6 ), – то Иисус Христос по отвержении Его проповеди иудеями повелел ученикам Своим идти со словом благовестия к язычникам: шедше научите вся языки крестяще их во имя Отца и Сына и Св. Духа ( Мф. 28:19 ). Они же изшедше проповедаша всюду ( Мк. 16:20 ), так что во всю землю изыде вещания их и в концы вселенныя глаголы их ( Рим. 10:18 ). Но, проходя грады и веси с проповедью Евангелия, апостолы, следуя примеру своего Божественного Учителя, прежде всего обращались к иудеям и только, будучи отвергаемы последними, предлагали евангельское слово язычникам ( Деян. 13:44–47 ). Таким образом, согласно настоящему пророчеству, Иисус Христос назначенный в завет рода израилева, послужил вместе и светом для язычников, как Сам благоволил именовать Себя: Аз есмь свет миру ( Ин. 8:12 ), Аз свет в мир приидох ( Ин. 12:46 ), и как именовали Его праведный Симеон ( Лк. 2:32 ) и апостолы ( Ин. 1:4–9 ). |
| 744 Jelf, А Grammar §636. 1 b ; cp. Winer , Grammatik des neutestamentlichen Sprachidioms, §47 h , S. 352–353. 745 Мы сознаем что не имеем данных для него в библейском словоупотреблении и потому предлагаем его, как попытку только к устранению той неуверенности в понимании этого места, которая, по-видимому, чувствуется всеми экзегетами. 748 Ср. Gremer , Bibl.-theol. Wörtb. S. 801–805; Grimm , Lexicon graeco-latinum, p. 356; Er. v. Schrenk , Die Johanneische Anschaung vom «Leben», S. 117 ff. 749 Winer, Grammatik des neutestamentlichen Sprachidioms, §41,2, g. 273 сл.; Jelf , A Grammar, §841,1.2; § 854, 1. 752 Ср. в «Zeitschrift für wissenschaftliche Theologie» 1900, 3 Heft, статья Prof. A. Klöpper " ä 1 Joh., 5, 6–12, S. 380–381. 759 Содержание 13 стиха, если сопоставить его с 1Ин.5:20 и Ин.20:31 , а также с содержанием всего послания, составляет сущность целого послания и конечную цель апостольской проповеди (ср. Ин.3:15–16, 36 ). Поэтому, если смотреть на послание не как на письмо, а как на богословский трактат, то оно должно бы и закончиться этим стихом, что некоторые экзегеты (напр., Augusti) и делают, считая остальные стихи позднейшею прибавкой, писанною не самим Апостолом. Против такого, мнения говорит уже то, что нет ни одного манускрипта, ни одного перевода; в которых бы не было 14–21 стихов V главы послания. Тертуллиан приводит ст. 16. 17. 18 (De pudicitia XIX) и ст. 21 (De corona X), Климент Ал. – ст. 16. 17 (Strom. II, XV), и оба писателя при этом называют имя Апостола Иоанна (см. у Plummer " а, The Epistles of St. John, p. 164). Это показывает, что 14–21 стихи в конце II и начале III в. составляли неотъемлемую часть послания и признавались принадлежащими Апостолу Иоанну. Мысли и язык этих стихов также говорят в пользу их подлинности. 762 Cp. Winer , Grammatik des neutest. Sprachid., §41, 2 c, S. 277; Buttmann , Grammatik des neutest. Sprachgebr. §139, 23; Blass , Grammatik des neutestamentlichen Griechisch, §65, 4. 763 Ср. Труды Филарета , стр. 160. Вульгата дает свободный перевод: petat et dabitur ei vita peccanti non ad mortem. |
| Ветхозаветные следы идеи Логоса: Ангел-Ягве, Премудрость Божия и Мессия-Бог или Сын Божий. Учение о Логосе в Евангелии 1:1–18 и первом послании 1:1–3 Иоанна Богослова. 9 Логос в отношении к Богу ( Ин.1:1–2 и парал. 1 пос. 1:1–3), к миру вообще и человеку в частности (ст. 3–4 и пар.), – к ветхозаветной истории человечества (5–13), 10 – воплощение Логоса и Новый Завет (14–17), – непосредственный религиозный опыт и веросозерцание, как источник логологии и вообще теологии (ст. 18 ср. 14 и 16 ср. 20: 29 и Ин. 1:13 ). В основе идеи Логоса лежит представление о Боге как Верховном Разуме и Премудрости, явленных в творении и устроении мира и человечества, что соответствует умосозерцательной стороне веры ( Евр.11:3 ) и составляет главное (Книга Бытия. Псалмы, Притчи и пр.), хотя и не исключительное (ср. Рим.11:33–34 , притом в отношении к иудеям, т. е. ветхозаветному народу и цитатами из Исаии, – и Кор.2:6–7 Еф.3:9 сл. о превечном определении спасения мира и человечества чрез Иисуса Христа) понятие Ветхого Завета. В Новом Завете слово Логос употреблено только в 1Ин.1:1–3 и прологе Евангелия Иоанна, а не в самом евангелии, – и притом только до «Логос плотью стал» (ст. 14), т. е. до момента окончания Ветхого Завета и начала Завета Нового. Здесь Бог открывается главным образом, хотя не исключительно, поскольку свойства и действия Бога не раздельны как Отец, по любви рождающий Единородного Сына и посылающий Его на землю для спасения мира и людей, – это соответствует сердцеуповательной стороне веры 11 в Богочеловека – Спасителя, «Который, существуя (находясь) в образе Бога не похищением почитал быть равным Богу, но Себя уничижил (опустошил, у Себя как бы взял), образ раба взяв, в подобии человеков став и видом оказавшись как человек, унизил Себя, быв послушен до смерти, и смерти крестной: почему и Бог Его превознес и даровал Ему имя выше всякого имени, чтобы в имени (пред именем) Иисуса всякое колено поклонилось нанебных и наземных и подземных, и всякий язык исповедал, что Господь (есть) Иисус Христос (т. е. Богочеловек) во славу Бога Отца» ( Флп.2:6–11 ) и «явился во плоти, оправдался в духе, показался ангелам, проповедался в народах, уверовался в мире, вознесся в славе» ( 1Тим.3:16 ). 12 |
| 4:11,12. Даже истинная христианская любовь должна совершенствоваться, но в отличие от отступников, они остались в христианском сообществе, тем самым выполняя заповедь любить друг друга. Лжеучителя, возможно, заявляли, что имели мистические видения Бога (см. коммент. к 3:2,3; 4:1), но Иоанн поправляет их: Бог невидим ( Исх. 33:20 ), и верующие могут узреть Его только благодаря Его бесконечной любви, воплощенной в Его характере на кресте (4:9) и в христианской жертвенной любви (4:12). 4:13–16. Хотя Кумранская община претендовала на то, что обладает Духом, большинство древних иудеев связывали наиболее драматические свершения Духа с далекими прошлыми эпохами и с грядущим миром, а также с очень редкими индивидуальными случаями. Для Иоанна все истинно верующие в Иисуса имеют Духа, Который движет ими, побуждает к любви (см. коммент. к 4:11,12) и наделяет их пророческой силой свидетельствовать о Христе (см. коммент. к 4:1). 4:17. В Ветхом Завете (напр.: Ам. 5:18–20 ) и в иудаизме «день суда» был днем, которого должны бояться все отступники (2:28). Но пребывающие в любви не должны сомневаться, что будут оправданы перед судом Божьим в этот день, потому что они проводники Его бескорыстной любви. 4:18. Считалось, что грех часто вызывает страх (см., напр.: Быт. 3:8 ; «Послание Аристея, 243). Философы-стоики не боялись ничего, поскольку, по их представлениям, обстоятельства не могут окончательно уничтожить разум человека, уверенность же Иоанна в том, что истинные верующие не испытывают страха, относится не ко всем обстоятельствам. Речь идет о наказании в день суда (4:17). 4:19. Ветхий Завет также признает, что народ Божий знал, как обращаться с другими, полагаясь на то, как Бог милосердно обращался с ними самими ( Исх. 13:8; 22:21 ; Лев. 19:34 ; Втор. 10:19 ), хотя во всей полноте этот принцип был явлен в Христе ( 1Ин. 4:10 ; ср.: Ин. 13:34 ). 4:20,21. В древности люди тоже придерживались принципа любви к тем, кто рядом (см., напр., у Плутарха). Считалось, что с новым другом нужно обращаться так же, как со своими старыми друзьями. (Этот тезис взят из речи оратора IV в. до н. э. Исократа.) В Ветхом Завете Бог благотворит тому, кто воздает обездоленному, как если бы он сделал это для Него ( Прит. 19:17 ; ср.: Втор. 15:9 ). |
| а) Свобода (ατεξοσιον) Божией воли – это свойство, показывающее, что Бог во всем руководствуется силой Своей всесовершенной, самобытной, вечной, премудрой, неизменной природы. Как Своим бытием, так и Своей волей Бог абсолютно независим от всего внешнего, поэтому Божия воля действует по абсолютному самоопределению. Но эта абсолютная свобода всегда действует в совершенном согласии со всеми остальными Божиими свойствами. Главное отличие Божия духа – это свобода: «Господь же дух есть; a идеже Дух Господень, ту свобода» ( 2Кор.3:17 ; ср.: Ин.4:24 ). Дух Господень разделяет духовные дарования «властию коемуждо якоже хощет» ( 1Кор.12:11 ). Совершенная свобода Божией воли проявилась в сотворении мира: «Вся, елика восхоте Господь, сотвори, на небеси и на земли, в морях и во всех безднах» ( Пс.134:6 ; ср.: Пс.113:11 ; Дан.4:32 ; Иов.9:12, 23:13 ; Иер.27:5, 6 ; Притч.21:1 ; Откр.4:11 ). И не только в сотворении мира, но и в промышлении о мире, и в спасении мира проявляется свобода всесовершенной Божией воли, которая во всем руководствуется своей вечной добротой и святостью (см. Мк.10:18 ; 1Ин.1:5 ; Пс.5:5 ; Втор.32:4 ; Ин.9:31 ; Притч.3:32 ). Одним словом, Бог всё устрояет «по изволению воли Своей» ( Еф.1:11, 5, 9 ; ср.: Рим.9:20, 21 ; Ис.29:16, 45:10 ; Иер.27:5 ). Божественная истина Священного Писания о свободе Божией воли засвидетельствована Священным Преданием, особенно теми из святых отцов, которые опровергали заблуждения языческих философов и некоторых еретиков, проповедовавших, что Бог подчинен судьбе и сотворил мир по необходимости. Святые отцы доказывали истину Святого Откровения, согласно которой Бог не подлежит никакой необходимости, но как Существо абсолютно благое и абсолютно свободное принимает решения по Своей вечной и премудрой воле. Так, согласно святому Иринею, Бог, имея нечто в мысли, одновременно имеет это и в хотении, ибо весь Он – мысль (λος ννοια), весь – воля (λος ϑλημα). А святой Григорий Нисский говорит, что Божий ум и Божия воля так неразрывно внутренне соединены, что между ними нельзя вообразить никакого временного интервала; они всегда действуют совместно, одновременно, согласно. |
| V.3.6. «Синодальность и первенство в первом тысячелетии. Путь на пути к общему пониманию в служении единству Церкви» 811 Кьети, 21 Сентября 2016 г. «О том, что мы видели и слышали, возвещаем вам, чтобы и вы имели общение с нами: а наше общение – с Отцем и Сыном Его, Иисусом Христом. И сие пишем вам, чтобы радость ваша была совершенна» ( 1Ин.1:3–4 ). 1 . Церковное общение происходит непосредственно от Воплощения вечного Слова Божия, по благосклонности (eudokia) Отца, через Святого Духа. Христос, придя на землю, основал Церковь как Свое Тело (ср. 1Кор.12:12–27 ). Единство, которое существует среди Лиц Троицы отражается в общении (koinonia) членов Церкви друг с другом. Так, св. Максим Исповедник утверждал, что Церковь есть своего рода ‘eikon’ [образ, икона] Святой Троицы 812 . На Тайной Вечери Иисус Христос молился Своему Отцу: «Соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы» ( Ин.17:11 ). Это Тринитарное единство проявляется в Святой Евхаристии, когда Церковь молится Богу Отцу через Иисуса Христа в Святом Духе. 2 . С самых ранних времен единая Церковь существовала как множество местных церквей. Общение (koinonia) Святого Духа (ср. 2Кор.13:13 ) переживалось как внутри каждой местной церкви, так и в отношениях между ними как единство в многообразии. Под руководством Духа (ср. Ин.16:13 ) Церковь разработала образцы порядка и различных практик в соответствии со своей природой, как «народ, возводимый к единству от единства Отца, Сына и Святого Духа» 813 . 3 . Синодальность является фундаментальным свойством Церкви в целом. Как говорил св. Иоанн Златоуст : «“ Церковь ” означает как собрание [systema], так и синод [synodos]» 814 . Термин происходит от слова «совет» (synodos по-гречески, concilium по-латински), что первоначально означает собрание епископов, под руководством Святого Духа для общего обсуждения и деятельности в заботе о Церкви. В широком смысле, он относится к активному участию всех верующих в жизни и миссии Церкви. 4 . Термин «первенство» означает быть первым (primus, protos). В Церкви первенство относится к ее Главе – Иисусу Христу, Который есть «начаток, первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всем первенство [protevon]» ( Кол.1:18 ). Христианская Традиция разъясняет, что в синодальной жизни Церкви на различных уровнях, епископ признается как «первый». Иисус Христос связывает это бытие «первого» со служением (diakonia): «Кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою» ( Мк.9:35 ). |
| в) Общеобязательность догматов, заповедуемая святыми отцами Шестого Вселенского Собора, – естественное следствие их Божественного происхождения и необходимости для спасения каждого члена Церкви. Откровенные Трисолнечным Божеством, утвержденные и обнародованные Христовой Церковью в качестве вечных, Божественных истин, непреложных для спасения, догматы тем самым обязательны для каждого желающего спастись. Отречение от них – это отречение от Спасителя и Его искупительного подвига спасения [человеческого рода]. Усвоение догматов верой как вечных, спасительных и животворящих Божиих истин приносит каждому человеку спасение и вечную жизнь. В своей богооткровенной чистоте и истинности догматы необходимы для спасения; покушающийся их заменить или переиначить наводит на себя страшную апостольскую анафему: «Аще мы, или Ангел с небесе благовестит (εαγγελζηται) вам паче, еже благовестихом (εηγγελισμεϑα) вам, анафема да будет» ( Гал.1:8 ; ср.: 1Ин.2:21–22 ). Властью, данной ей от Самого Господа Иисуса Христа (см. Ин.20:21–23 ; Мф.18:17–18 ), Церковь так поступала и поступает всегда (см. Правило 1 Шестого Вселенского Собора). От всех, к ней приступающих, она требует исповедания всех Божественных догматов веры; а если и терпит в себе разнообразных грешников, стараясь их исправить и спасти, то, согласно заповеди Спасителя (см. Мф.18:17–18, 10:32–33 ; Мк.8:38 ; Лк.9:26, 12:9 ; ср.: 2Тим.2:12 ), отлучает от себя тех, которые противятся святым догматам или их извращают. Принятие догматов – общеобязательное, непременное условие спасения еще и потому, что от этого зависит нравственная жизнь людей. Верой усвоив вечные догматические истины Откровения, человек евангельскими подвигами молитвы, поста, любви, надежды, кротости, смирения, милосердия, правдолюбия и Святыми Таинствами претворяет их в свое естество, постепенно растет возрастом Божиим, чтобы прийти «в меру полного возраста Христова» ( Еф.4:13 ; ср.: Кол.2:19 ). Так как святые догматы – вечные и спасительные Божественные истины животворящей силой Троичного Божества, от Которого они и преподаются, то в них заключена вся сила новой жизни по Христу, вся сила благодатной евангельской морали. |
|
|
