| Благословенны труды словом и делом, наукою и жизнью послуживших к созиданию церкви православной: не отъидет память их, и имя их поживет в роды родов: премудрость их поведят языцы и хвалу их исповесть церковь. Не отыдет память Голубинских, Делицыных, Филаретов и др. Но сами видите, сами чувствуете, как скудны ряды таких деятелей на поле столь обширном. Усугубим нашу ревность в познании, уразумении и деятельном усвоении себе единого спасительного для всех учения Христова. Как домовитые хозяева будем собирать, сколько можно более, в сокровищницу своего духа, чтобы всегда иметь хороший запас новых и древних знаний, для удовлетворения нуждающихся; да не будет между нами ни скудости, ни скупости в раздаянии этих знаний. И будем вместе молить Господина жатвы, да изведет новых, усерднейших делателей, и сами со всею заботливостью трудиться над их приготовлением. – Аминь. Прот. А. Горский Муретов М.Д. Евангелие. [Очерки из новейшей истории экзегеза и критики Нового Завета]: Эрнест Ренан и его «Жизнь Иисуса»: [характеристика, изложение и критика]//Богословский вестник 1894. Т. 4. 10. С. 33–66 (2-я пагин.). Евангелие. (Продолжение 2015 опровержения Ренаровой «Жизни Иисуса») 2016 —33— Свидетельства о Евангелии, как благовестии 2017 евангельской истории имеются едва ли не во всех без исключения, нам доселе известных и на лицо существующих, памятниках исторических. Сюда, прежде всего, должно отнести следующие указания Нового Завета: Мф.24:14:15; 26:13 ; 2018 Мк.1:1:13, 14 ; 2019 Лк.1:1–5 ; 2020 Ин.20:31 и 21:24; 2021 надписания евангелий 2022 и взаимное отношение их, – особенно же четвертого евангелия к первым трем; 2023 Деян.1:1–3 ; 2024 1Ин.1:1–3 ; 2025 1Кор.7:10–12; 15:1–8 2026 и Апок.4:6–7 ср. 5:1–7. 2027 —35— Затем следуют писания, известные под именем Мужей Апостольских. Так а) св. Варнава дословно приводит изречение Господа Мф.20:16 (22:14), как Писание. 2028 б) св. Климент Римский в 1-м послании приводит в одном месте слова Господа, читаемые в наших евангелиях Мф.26:24 ( Мк.14:21 ; Лк.22:22 ) и Лк.17:2 ( Мф.18:6 ; Мк. 9:42 ) и в другом месте – изречения, сходствующие с Лк.6:36–38 и Мф.6:12–15; 7:1:2, 12 ; 2029 а во 2-м послании прямо указывает на евангелие письменное 2030 и цитует как синоптиков 2031 так и 4-е Евангелие; 2032 в) св. |
| Безграничная Божия благость, проявляющаяся в отношении к твари как безграничная любовь, свидетельствует, что «Бог есть любовь» ( 1Ин.4:16, 8 ), что только Он благ (см. Мк.10:18 ; Пс.105:1, 106:1, 135:1–26 ; Иак.1:17 ; Ис.49:15 ). Благость как таковая отразилась на Божиих творениях: «Благ Господь всяческим, и щедроты Его на всех делех Его» ( Пс.144:9 ; ср.: Сир.18:12 ; Прем.11:25–27 ). Цель сотворения мира содержится в самом Божием побуждении к сотворению мира, ибо участие во всесовершенной Божией благости и есть цель созданных существ: «Мы созданы... на дела благая» ( Еф.2:10 ; ср.: Евр.13:21 ; Мф.5:16 ). А участие в Божией благости – это и участие в Божием блаженстве. Это естественно проявляется в прославлении Бога со стороны созданных существ. Святые Ангелы непрестанно славят Бога, ибо своей жизнью они непрестанно и добровольно участвует в благости, а тем самым и в блаженстве Трисолнечного Господа (см. Ис.6:3 ; Откр.4:8 ; Пс.102:20 ). Таинственным образом вся тварь прославляет Бога, Своего Творца (см. Пс.18:2 ; Ис.6:3 ; Пс.148:1–13 ). Человек создан для того, чтобы, совершенствуя себя в Божией благости, участвовать в Божием блаженстве и за это прославлять Бога, своего Творца и Спасителя. Так как Божия благость и любовь к людям достигают вершины в искупительном подвиге Спасителя, то Спаситель совершение дела искупления называет прославлением Отца Своего Небесного (см. Ин.17:4 ). Внести всю свою личность в искупительный подвиг Спасителя, усвоить Его всем своим существом и тем самым прославить Бога душой и телом, мыслями и делами, чувствами и желаниями – вот в чем цель существования человека на земле. Преуспевая в Божией благости и насыщаясь ею, человек уподобляется Богу, участвуя таким образом в Божием блаженстве и входя в вечную радость Господа своего. Святое Откровение так раскрывает нам всеобщую цель и смысл всего сотворенного: «Всё сделал Господь ради Себя» ( Притч.16:4 ), «всё Им и для Него создано» ( Кол.1:16 ; ср.: Еф.3:9 ; Евр.1:2 ), «Его же ради вся» ( Евр.2:10 ), Он – Омега всего (см. Откр.1:8 ); всё грядет к тому, «да будет Бог все во всем» ( 1Кор.15:28 ); ибо Он – «крайнее всех желание». |
| Все это значит, что в христианском опыте веры эта последняя есть плод и проявление не знания просто, не вывод из рассуждений и проверок, не умственная выкладка и, вместе с тем, не просто религиозная эмоция, которая сейчас есть и которой через минуту, может быть, не будет, ибо она выветрится, но вера есть – встреча, реальная встреча чего-то самого глубокого в человеке, некоего присущего ему ожидания с тем, на что это ожидание направлено, даже если и не знает этого человек. Об этой встрече, об этом осуществлении ожидаемого и уверенности в невидимом лучше всего сказал блаженный Августин : «Для себя создал Ты нас, Господи, и не успокоится сердце наше в нас, пока не найдет Тебя». А это и подводит нас к третьему, самому таинственному слову нашего исповедания веры: «Я верю в Бога»,– это подводит нас к слову Бог. 4 Бога никто никогда не видел ( 1Ин.4:12 , ср. Ин.1:18 ). Это сказал не атеист и не сомневающийся в своей вере верующий, и не так просто – обыватель, занятый своими делами и для тем возвышенных не имеющий времени. Это сказал апостол Павел, чья страстная, огненная вера сквозь тысячелетия опаляет всякого, берущего в руки его послания. Бога никто никогда не видел. Но что же тогда означает эта извечная вера? На что, на кого она направлена? Что вкладывает человек в это таинственное, самое логически необъяснимое из всех созданных человеком слов? До сих пор, говоря об утверждении «я верю в Бога», я говорил о двух первых словах этого утверждения, о «я», с которого оно начинается, и о вере, которую это «я» исповедует. Я говорил о вере, что это, прежде всего, некая отдача себя, или – самоотдача, но которая только потому и только тогда возможна, когда человек знает, узнает то, чему он себя отдает, подобно тому, как и любовь загорается в душе одновременно с появлением любимого. Но вот любимого мы видим, и видя – знаем, и узнавая – любим. А Бога никто ни когда не видел. Значит ли это, что мы его чувствуем? Здесь раскрывается бедность, недостаточность, беспомощность слов, когда ими нужно выразить главное и потому до конца невыразимое. |
| XLVI. О почитании Святого Креста Из всех христианских святынь Святой Крест с самых времён апостольских и доныне служил и служит предметом самого глубокого уважения и религиозного поклонения для всех истинных последователей Христовых. Крест Христов свят, ибо освящён пролитой на нём пречистой кровью Спасителя. Для нас он является святыней, ибо был всемирным жертвенником, на котором Христос Спаситель принёс в удовлетворение Богу за грехи наши жертву полную и преизбыточествующую ( Рим.3:25 ; Евр.9:26–28:10:12–14 ; 1Ин.2:2 ) и примирил нас с Богом ( Еф.2:14–16 ). Крест Христов был предметом чаяния всех ветхозаветных праведников. Иаков первый изобразил крест, благословив сынов Иосифовых крестообразно сложенными руками ( Быт.48:13–14 ), Пророк Давид предвидел крестные вопли Спасителя ( Пс.21:1–19 ; Мф.27:27:35, 39:43, 49 ; Лк.23:35 ). Пророк Исаия в пророческом видении созерцал Христа Спасителя со знамением начальства на Его плече, идущего на крестные страдания и смерть ( Ис.9:6:53:4–12 ; Мф.20:19:26:63:27:12 ). Медный змей, взирая на который израильтяне исцелялись от смертного укушения посланных от Бога в наказание им змей, был прообразом Сына Человеческого, вознёсшегося на Крест за грехи людей ( Ин.3:14:12:32 ). Сам Христос Спаситель не стыдился Креста, а, напротив, ещё при жизни желал скорейшего приближения крестных страданий ( Лк.12:50 ); на Крест смотрел как на орудие, посредством которого Он привлечёт к Себе всех ( Ин.12:32–33 ). И говорил, что пред Вторым его Пришествием на землю явится на небе знамение Сына Человеческого, т.е. крест ( Мф.24:30 ). Святые апостолы хвалились Крестом Христовым ( Гал.6:14 ); проповедовали Христа распятого ( 1Кор.1:23 ) и от христиан требовали веры в Распятого ( 1Кор.2:2 ). Но как можно представить себе распятого без орудия креста? Поэтому, почитая Христа распятого, необходимо почитать и Крест Христов, ибо где Крест Христов, там и Христос распятый. Поэтому и апостол говорит, что слово о Кресте для погибающих юродство есть, а для нас спасаемых сила Божия ( 1Кор.1:18 ; ср. Рим.1:16 ). Устами пророка Давида все верующие призываются поклониться подножию ног Господних, т.е. Кресту ( Пс.98:5:131:7 ). Что Давид говорит здесь о Кресте, видно из последующих слов: воскресни (стань), Господи, в покой Твой. Ибо воскресение следует за Крестом (святого Иоанна Дамаскина – Толк. изл. прав. веры). |
| Перевод с издания: Leon le Grand. Sermons/Sources Chretiennes 74. – т. III. – Paris, 1961. («Слово» святителя Льва Великого переведено с латинского языка на русским впервые. Перевод сделан учащимся 4 класса МДС Шлёновым Алексеем.) 1 . Возлюбленные! Евангельское слово столь прямо и ясно открывает тайну страстей Господних, которые Господь Иисус Христос , Сын Божий, претерпел ради спасения рода человеческого, и, как обещал, будучи вознесен, всех к Себе привлек (ср. Ин.12:32 ) 1 , что для благоговейных и чистых сердец слушание прочитанного должно стать ни чем иным, как видением совершенного. Так как священное повествование обладает несомненным авторитетом, нам надлежит всеми силами с помощью Господней стремиться к тому, чтобы ум ясно увидел то, что история записала. Действительно, в результате человеческого преступления произошло первое и всеобщее падение, через которое одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, и так перешла на всех людей, в нем все согрешили. ( Рим.5:12 ) 2 . После этого никто не избежал жестокого господства диавола, никто не избежал оков страшного плена. И не было бы ни для кого примирения и возвращения к жизни, если бы совечный и равный Богу Отцу Сын Божий не соизволил стать Сыном Человеческим, и не пришел взыскать и спасти погибшее. ( Лк.19:10 ) Подобно тому, как чрез Адама смерть, так чрез Господа нашего Иисуса Христа воскресение мертвых, (ср. 1Кор.15:21 ) То, что по неисповедимому предведению премудрости Божией в последние дни (ср. 1Ин.2:18 ) Слово стало плотию ( Ин.1:14 ), не означает, что Рожденный Девой спас только современные/Ему/поколения, и оставил предшествующие. Все древние почитатели Истинного Бога, все святые прежних времен в этой вере жили и преуспевали, и ни для патриархов, ни для пророков и вообще ни для кого из святых не было другого спасения и оправдания, как только через искупление Господом нашим Иисусом Христом, которое произошло согласно многим предсказаниям и знамениям пророков, проявившись в самой Божественной Жертве. 2 . Теперь, возлюбленные, рассматривая последование всех страстей Господних мы не будем думать так о человеческой слабости, что в ней отсутствует Божественная сила и о совечной и равной Отцу ипостаси 3 Единородного, что неистинно то, что кажется недостойным Бога. И та, и другая природа всецело соединяются во Христе: в Нем Слово не отделено от человека и человек от Слова. Уничижение допускается, ибо не умаляется величие. Не было ущерба неуязвимой природе от того, что должно было повредить природе, подверженной страданию. И все то таинство 4 , которое одновременно было совершено и человечеством и Божеством, стало раздаянием милосердия и делом благости. Мы же были связаны столь крепкими путами, что/ныне/можем получить свободу только с помощью этого средства. |
| Разделы портала «Азбука веры» А антихрист это же человек или дух. Если это человек то он способен на покаяние и вообще на добрые поступки? Похожие вопросы 4 Ответа Согласно учению Церкви, антихрист – это человек, являющийся врагом Христа, который появится в конце времен и «будет стараться истребить христианство, но сам погибнет ужасным образом ( 2Фес. 2:8 )» (Простр. христ катехизис. О вере, о седьмом члене Символа веры; ср. Православное исповедание, Ч. 1, вопрос 58). Указание на него можно видеть в словах Спасителя, обращенных к неверующим в Него иудеям: «Я пришел во имя Отца Моего, и не принимаете Меня; а если иной придет во имя свое, его примете» ( Ин. 5:43 ). Святой апостол Павел предвещает, что «откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего того, которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения. И за сие пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи, да будут осуждены все, не веровавшие истине, но возлюбившие неправду» ( 2Фес. 2:8–12 ). По словам прп. Иоанна Дамаскина , «не сам диавол делается человеком, подобно вочеловечению Господа, да не будет!, но рождается человек от блуда и принимает на себя все действие сатанино.. тайно воспитывается, и внезапно возмущается, и восстает, и царствует. И в начале царствования своего, вернее же тирании, притворно усвояет себе наружность святости; когда же он сделается победоносным, то будет преследовать Церковь Божию и выкажет всю свою злобу» (Точное изложение православной веры, кн. 4, глава 26 (99)). В книге Откровения Иоанна Богослова рассказывается о звере, выходящем из моря и отождествляемом с антихристом (13:1), о его всемирном правлении в течение трех с половиной лет и гонениях на верных (13:5–7), о его изображении и начертании, накладываемом на людей, и о числе имени его (13:14–18), о его бесчестной гибели от пришедшего во второй раз настоящего Христа (19:20). В то же время Писание дает это именование всем, кто «не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти» ( 1Ин. 4:3 ). |
| 2247. Ср.: Песн. 1. 1–2. 2248. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 12–14). 2249. Ср.: Исх. 4. 28. 2250. Ср.: 3 Пар. 19. 4. 2251. Ср.: sacr. 1. 2. 5. 2252. Ср.: Деян. 7. 55. 2253. Ср.: 2Кор. 13. 2–4. 2254. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 15–21). 2255. Хотя цитата приведена почти дословно, переосмыслена она в духе, почти противоположном тому, что написано у ап. Павла. Свт. Амвросий скорее следует представлениям Плотина, ср.: enn. 1. 6. 8. 6–8: «потому что увидевший телесную красоту не должен все ж таки устремляться к ней, но, поняв, что она — подобия, следы и тени, бежать к тому, чего подобием она является» (здесь и далее пер. Ю. А. Шичалина, цит. по: Плотин. Трактаты I–II. М., 2007). Ср.: uirgt. 13. 82. 2256. Ср.: 1Кор. 7. 31. 2257. Ср.: 2Кор. 5. 7. 2258. Ср.: 2Кор. 5. 8. 2259. Ср.: Флп. 3. 20. 2260. Ср.: Еф. 1. 18. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 9. 25–30). 2261. Ср.: Еф. 1. 17–18. 2262. См.: Втор. 12. 28. 2263. Ср.: Пс. 102. 5. 2264. Ср. у Вергилия, Aen. 1. 100–301: Volat ille per era magnum/remigio alarum. 2265. Ср.: Кол. 3. 9. 2266. См.: Bap. 3. 12. 2267. Ср.: Ин. 4. 14. 2268. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 25–27). 2269. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 34–39). 2270. См.: Мф. 19. 26. 2271. Ср. у Вергилия, Aen. 10. 630–631: aut ego ueri/uana feror. 2272. См.: Песн. 7. 8. 2273. См.: 1Ин. 5. 4. 2274. См.: Откр. 22. 15. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 8. 3–6). 2275. См.: Откр. 22. 14. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 8. 16–21), а также: Isaac 8. 78. 2276. Ср.: Откр. 21. 23. 2277. Ср.:Лк. 23. 22. 2278. Ср.: Еф. 2. 19. 2279. Ср. у Плотина (cnn. 1. 6. 8. 5–6; 21–22), а также: Isaac 8. 79 2280. Ср.: Быт. 19. 15–17. 2281. Ср.: Быт. 19. 26. 2282. См.: Ис. 35. 3. 2283. См.: 2Тим. 1. 12; Евр. 11. 19. 2284. См.: Л к. 17. 31; Мф. 24. 17. 2285. См.: 4 Езд. 16. 60. 2286. То, что душа именуется «мирной», связано с этимологией названия Иерусалим («дом мира», «город–мир»). 2287. См.: Иоил. 2. 17. 2288. См.: Иоил. 3. 9 2289. См.: Еф. 6. 12–13. 2290. См.: 2Тим. 2. 24–25. 2291. См.: Иоил. 3. 17. 2292. Имеется в виду ап. Павел. Ср.: 1Кор. 3. 2. |
| То же должно быть сказано о понятии жизни (ср. ст. 4) и света (ср. ст. 4а). О втором уже была речь. Сказанное выше должно было установить, что символика света и тьмы проходит через все Евангелие. Тогда же было указано на взаимную связь обоих понятий. В последующем раскрытии Иоанновского богословия понятию жизни принадлежит тоже одно из главных мест. При этом терминология Евангелия переходит от понятия жизни вечной (ср. Ин.3:15, 16) к понятию жизни без определения, жизни в абсолютном смысле слова (ср. Ин.3:36, 12:50). Мало того, мы видели, что Христос, носитель света, Сам есть Свет. Так же точно Он не только имеет жизнь в себе и дает ее (ср. Ин.5:26), но Он Сам есть жизнь: с его свидетельством Марфе (Ин.11:25) совпадает Его ответ Фоме в начале Прощальной беседы (Ин.14:6). Он есть жизнь в полном и собственном смысле слова, ζω, с членом! Рядом с этими понятиями должно быть поставлено понятие истины. Явлением благодати и истины спасительное служение Христово отличается от служения Моисея (Ин.1:17, ср. ст. 14). Этим уже в Прологе предопределяется то место, которое в догматическом учении Ин. усваивается понятию истины. Напомню поклонение Отцу в Духе и Истине (Ин.4:23—24), определение Духа Святого как Духа Истины (Ин.4:17, 15:26, 16:13) и многое другое. И, наконец, последнее — понятие свидетельства. Оно встречается в Прологе в ст. 7—8, 13 и повторно возвращается на протяжении Евангелия (ср. Ин.3:11, 5:31—37а, Ин.8:13—18, 10:25, 12:17, 18:37, 19:35, 21и другие). При этом речь идет не о совпадении чисто словесном. Понятие свидетельства в Ин. есть понятие богословское. Оно предполагает знание свидетельствующим Того, о ком он свидетельствует. Мало того, в последнем счете Иоанновское свидетельство есть всегда свидетельство Отца о Сыне во Святом Духе, кто бы ни был человеческий носитель свидетельства и в чем бы оно ни получало своего выражения — в воде, в крови или в прямом действовании Духа (ср. 1Ин. 5:6—8). Это значение имеет и то свидетельство, о котором речь идет в Прологе. И то, что в Прологе человеческим носителем свидетельства является Иоанн Креститель, — тоже не случайно. Свидетельство Иоанна, как свидетельство водою, есть тема первой части Евангелия в том его делении, которое было предложено выше как третья возможность понимания его плана. В этом смысле свидетельство, усваиваемое Иоанну в Прологе, получало бы раскрытие в таких местах, как Ин.1:19—34, 3сл., Ин.5:33—36, к которым можно прибавить и отрывок Ин.10:40—42 как формальное заключение первой части, стоящей под знаком свидетельства Иоаннова, хотя термин μαρτυρα и другие слова того же корня в нем и не встречаются. |
| 237). Термин – да. Но идея присуща также всем новозаветным писателям, особенно Ап. Павлу Рим.8:29, 11:2 (προγνω – ср. 1Пет.1:20 ; 2Пет.3:17 ), 1Кор.2:7 , – Еф.1:5,11 . (προоρζειν), – Рим.9:11 ; Еф.3:11 , – 2Тим.1:9 (πρθεσις), в частности по отношению ко Христу Спасителю ср. Рим.1:2–5, 3:25, 4:24–25 ; – Еф.3:11 ; – Евр.10:7 и т. д. Также ср. речи диак. Стефана Деян.7:6 и ап. Иакова Деян.15:18 . в) «Другую характерную черту благовестия Ап. Петра составляет связь учения его с Ветхим Заветом... Отмеченная черта рельефно выступает в посланиях Ап. Петра. Он освещает христианство главным образом со стороны связи его с Ветхим Заветом, поскольку в нем осуществились ветхозаветные предсказания и чаяния» (стр. 337). Однако ж и здесь, в отношении собственно к идейно-богословской стороне, теми же самыми словами можно говорить и о евангелиях Матфея и о посланиях Ап. Павла, особенно к Евреям, частью о евангелии Иоанна, а также о речи Иакова Деян.15:15–17 . Другое дело «претворения» ветхозаветно-библейских выражений в собственный стиль пи- —372— сателя» стр. 339 прил. 2), как интимно-психологическая особенность стиля Ап. Петра. г) В учении о лице Иисуса Христа автор, между прочим, отмечает (на стр. 343–344): «будучи потомком от семени Авраама и чресл Давида (но ср. в евангелии Мтф. родословие, особенно Мф.1:1, 21:9, 22:42 сл. и паралл., также отчасти Ин.7:42 ; Рим.1:3 ; Гал.3:16 ; Евр.2:16 ; 2Тим.2:8 ; Апок.22:16 ), он «муж от Бога» (но ср. выше пункт о предустановлении), «святый» (но ср. Мк.1:24 ; Лк.4:34 ; Ин.6:69 ), «праведный» (но ср. Мф.27:19,24 ; Лк.23:47 ; Рим.3:26 ; 2Тим.4:8 ; Иак.5:6 ; 1Ин.1:9, 2:1,29, 3:7 ; Апок.16:5 ), «отрок» (но ср. Мф.12:18 и σιδαχ τν δδεκα ποστλων с. IX–X), – помазанный Духом Святым (но ср. Лк.4:18 и Евр.1:9 – в цитатах из Ветхого Завета), «краеугольный камень» (но ср. Мф. 21:42 ; Мк.12:10 ; Лк.20:17–18 , особенно Рим.9:32–33 ; 1Кор.3:11 ; Еф.2:20 ), «домостроительства» (но см. Мф.10:25, 16:18, 20:1, 21:33 ; Лк.14,21 ; 1Кор.3:9,12, 14:5,12,20 ; 2Кор.5:1 ; Еф.1:10, 2:21, 3:2,9, 4:12–16 ; Кол.1:25 ; 1Тим.1:4 ), «спаситель» (но см. |
| Лк.2:11 ; Ин.2:11 ; Деян.13:23 ; Еф.5:23 ; Флп.3:20 ; 1Тим.1:4, 2:13, 3:6 ; 1Ин.4:14 ), «начальник жизни» (ср. Деян.5:31 с Евр.2:10, 12:2 ср. Ин.1:4, 3:15,16,36, 5:21,26, 6:35, 11:25, 14:6 ; 1Ин.1:1–2, 5:20 ; Иуд.21 ; 1Кор.15:22,45 ), «начальник совосседающий с Богом Отцом на престоле славы» (но ср. Мф.25:31 сл. Мк.16:19 по Rept. Лк.24:51 Rept. Деян.1:9 ; Ин.12:32,34 ср. Деян.3:14 ; Флп.2:9–11 ; Еф.4:8, 6:9 ; 1Фес.4:16 ; 2Фес.1:7 : Евр.8:1, 12:2 др.), «Господь всех» (но ср. Мф.4:7 пар. Лк.4:12 ; Мф.7:22, 12:8 пар. Лк.6:5 ; Мф.22:43–45 и пар. Мк.12:36–37 ; Лк.20:42–44 ; Мк.16:19–20 Rept. Ин.20:28, 21:17 ; Деян.7:59–60 в речи арх. Стефана, Деян.13:47–48 , в речах Ап. Павла Деян.21:13, 26:15, 28:31 , в словах Дееписателя, – Рим.1:4,4–24, 10:12 ; 1Кор.2:8, 8:5 ; Еф.6:9 ; Флп.2:11 ; 1Фес.4:16–17 ; 2Фес.1:7 ; Иуд.4 ; Апок.11:8,15, 20:20,21 ), «судия, Который приидет судить живых и мертвых» (но ср. Мф.7:22–23, 12:18,20, 25:31 дал. Ин.5:22–29 др. 2Тим.4:1,8 ). Из данных параллелей видно, сколь сами по себе общи —373— и мало индивидуальны указываемые автором особенности христологии Ап. Петра. Это сознает и сам автор, если, желая индивидуализовать их в отношении к Ап. Петру, ставит их в ближайшую связь с ветхозаветно-мессианской терминологией. «Для выражения христианского учения о лице Господа Иисуса Христа Ап. Петр пользуется языком, образами и терминами ветхозаветных пророков» (стр. 344–345). Другими словами: Ап. Петр учит о Христе так же, как и другие новозаветные писатели, но только «языком, образами и терминами ветхозаветных пророков, – творцами новой терминологии для выражения новых понятий были, главным образом, апостолы Павел и Иоанн, Петр же применял к новозаветным исполнениям терминологию ветхозаветных чаяний». Таким образом из области «понятий» дело переводится к «стилю». Однако ж и здесь автор не чувствует под собою твердой почвы, если сейчас же заявляет: «хотя этот же прием можно наблюдать и у других новозаветных писателей, но ни у одного из них он не проводится с такою последовательностью и настойчивостью, как у Ап. |
|
|
