«Все мне позволительно!» — заносчиво доказывает злой раб себе и всему миру. «Но не все мне полезно», — добавляет раб благоразумный и верный. Его благоразумие проявляется не в примерном поведении или особенном внешнем виде, а в постоянном хранении памяти смертной. За любым занятием он старается помнить, что впереди его ждет кончина, которую нельзя отменить медицинскими процедурами, чудодейственными лекарствами или любыми иными способами. Подготовку к смерти благоразумный человек расценивает как основное делание своей жизни. Он стремится соотносить с этим событием все свои поступки, слова и мысли. Говоря евангельским языком, человек приучает себя «бодрствовать» (см. Мф. 24, 42). Это отличает раба благоразумного от злого, который с пьяницами пьет и веселится и не ожидает прихода своего Господина. Злой раб тоже понимает, что смерть неизбежна, но пока, как говорится, «пить будем, гулять будем, а смерть придет — помирать будем». Зачем ему негативные мысли, вызывающие депрессию, к чему мучительный страх смерти, отравляющий и без того короткую жизнь? Что удивительно, даже святые призывают нас не бояться смерти, правда, совершенно в ином ключе. Преподобный Антоний Великий утверждает, что надо опасаться не физической смерти, а погибели души, которая есть неведение Бога. Этот святой говорит о смерти как о процессе перехода из временного существования в жизнь вечную, чего не надо страшиться, если человек с Богом. В Евангелии многократно звучит та же мысль. Господь говорит, что верующий в Единородного Сына Божия «не судится, а неверующий уже осужден» (Ин. 3, 18). Людей, не заботящихся о познании Бога, Он называет духовными мертвецами (см. Мф. 8, 22). Верующие во Христа Спасителя не погибнут, но будут иметь жизнь вечную (см. Ин. 3, 15), ибо таковые уже перешли «от смерти в жизнь» (Ин. 5, 24). То есть человеку, уже здесь живущему единой жизнью со Христом и для Христа, переход в иной мир не страшен, ведь и там его связь с Господом сохраняется. На земле стяжавший Бога остается с Ним и после смерти, поэтому смерть ему не страшна.

http://pravoslavie.ru/107605.html

     «Яндекс» подсказывает, что апостол Андрей в основном воспринимается как покровитель Руси-России, Шотландии и моряков. Чего-то не хватает. Не хватает того качества, которое напрашивается, чувствуется в Первозванном апостоле при чтении Священного Писания. Всмотревшись в его евангельский образ, мы увидим покровителя и предводителя еще и миссионеров. Если не всех, то «малых». Малый миссионер – миссионер малоизвестный или вовсе неизвестный, незаметно, но преданно проповедующий Христа. Таким был апостол Андрей. Новый Завет не пестрит его именем. Только трижды мы видим его в действии, но каждый раз он кого-то приводит ко Христу: своего брата Симона, ставшего впоследствии первоверховным апостолом Петром (см.: Ин. 1: 42), мальчика с пятью хлебами и двумя рыбками (см.: Ин. 6: 8–9) и, наконец, эллинов (см.: Ин. 12: 22). Апостол Андрей – предводитель тех миссионеров, которые начинают со своих ближних. В самом лучшем варианте. А худший вариант кому не известен! Самовлюбленный неофит, надергавший из книжек поверхностных обрядовых познаний и тиранящий ими своих ближних, – не его последователь. Андрей Первозванный, думается, первым из апостолов научился от Спасителя кротости и смирению и в этом состоянии духа вел людей к воплощенной Истине. Апостол Андрей – предводитель миссионеров, которые не боятся нести слово Божие дальше, за пределы круга родных и знакомых, братьев и сестер. Они идут навстречу людям незнакомым и непривычным, чтобы ввести их в христианскую семью, преобразовать в братьев и сестер по вере. Апостол Андрей – предводитель таких миссионеров, проповедь которых проста, немногословна и безыскусна, но произносится от пережитого опыта и со стопроцентной искренностью: «Мы нашли Христа!» Это проповедь не столько в словах, сколько в делах. Малые миссионеры не дожидаются большой аудитории, прежде чем начнут вещать, а дорожат и одной парой ушей. Говорить перед толпой им и не свойственно. Они не умеют, подобно апостолу Петру, обратить за один раз три тысячи человек (см.: Деян. 2: 41). Они работают «в фоновом режиме»: тихо, но старательно.

http://pravoslavie.ru/75803.html

[Греч. Μαρα το Κλωπ] (I в.), ученица Господа Иисуса Христа, одна из жен-мироносиц (пам. в Неделю св. жен-мироносиц; пам. греч. 23 мая; пам. визант. 30 июня). М. К. упомянута в Евангелии только один раз - в сцене описания распятия Господа Иисуса Христа: «При кресте Иисуса стояли Матерь Его и сестра Матери Его, Мария Клеопова, и Мария Магдалина» (Ин 19. 25). Библейские исследователи по-разному интерпретируют этот фрагмент, пытаясь определить, сколько женщин здесь упомянуто. Согласно одной гипотезе, речь в стихе идет о 2 женщинах: Мать Спасителя отождествляется с М. К., а Мария Магдалина называется ее сестрой, однако данное толкование выглядит неправдоподобно и не поддерживается мн. авторами ( Barrett C. K. The Gospel according st. John. L., 19782. P. 551). Согласно др. гипотезе, здесь сказано о 2 парах женщин, первые 2 из к-рых не названы по имени, т. о. число последовательниц Христа (4) соотносится с числом воинов из Ин 19. 23 ( Schnelle U. Das Evangelium nach Johannes. B., 1998. S. 288; Beasley-Murray. G. R. John. Dallas, 2002. P. 348. (WBC; 36)). Мн. экзегеты полагают, что в стихе упомянуты 3 женщины, т. о. выражение «сестра Матери Его» ( δελφ τς μητρς ατο) служит определением к М. К. и означает, что она была сестрой Пресв. Богородицы и тетей Иисуса Христа ( Бокэм. 2015. C. 258; Gunther J. J. The Family of Jesus//EvQ. 1974. Vol. 46. P. 29). В таком случае каждое лицо в этом сообщении отделено от другого с помощью союза κα, что характерно и для др. списков имен в этом Евангелии (см., напр.: Ин 2. 12; 21. 2 - Blinzler. 1967. S. 112). Скорее всего М. К. не была родной сестрой Девой Марии, поскольку маловероятно, чтобы 2 дочери в семье были названы одним именем. В то же время использование в данном стихе греч. слова δελφ не обязательно указывает на родную сестру, но может означать достаточно широкую степень родства (единокровная, двоюродная, сводная сестра - см., напр., употребление этого слова в значении «родственница» в LXX - Иов 42. 11; Тов 8. 4, 7 - Blinzler. 1967. S. 116; Бокэм. 2015. C. 258).

http://pravenc.ru/text/2562142.html

Скачать epub pdf 47. Неделя 4 по Пасхе. Об исцелении расслабленного. Как лечить расслабление тела и души (Ин. 5:1–15) «Встань... и ходи» ( Ин. 5:8 ). В апостольском и евангельском чтениях сегодня повествуется, благочестивые слушатели, об исцелении расслабленных: апостолом Петром Енея, восемь лет лежавшего в постели в расслаблении ( Деян. 9:33–42 ) и об исцелении Спасителем расслабленного, 38 лет лежавшего в крытых ходах у Овечьих ворот ( Ин. 5:1–15 ). Спрашивается, почему святая Церковь вслед за неделями о Фоме и святых жёнах-мироносицах предлагает нашему вниманию повествование об исцелении расслабленных, а не что-либо иное? Очевидно, особо важный и спасительный смысл сокрыт в этих повествованиях. Но какой? Чтобы ответить на этот вопрос, следует кратко остановиться на предыстории нашего спасения. К моменту пришествия в мир Спасителя всё человечество находилось в религиозно-моральном упадке, в духовном расслаблении. Религии греко-римского и восточного мира уже изжили себя, утратили своё значение в жизни людей того времени. Об этом периоде в жизни человечества так говорит апостол Павел в послании к Римлянам: Познавши Бога, не прославили Его, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце. Называя себя мудрыми, обезумели. И славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, пресмыкающимся, то и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте... и постыдным страстям..., чтобы получали в самих себе должное возмездие ( Рим. 1:21–27 ). Ветхозаветная еврейская религия ко времени пришествия Спасителя превратилась у книжников и фарисеев в религию обряда, буквы, формального исполнения закона с желанием в лице грядущего Мессии видеть царя – устроителя земного благополучия евреев. Так умирала языческая и так замирала еврейская религиозная жизнь, усиливая духовно-моральное расслабление и безответственность (виновность) людей пред Богом. Об этом тяжёлом, упадочном состоянии народов древнего мира ещё говорит апостол Павел в том же послании к римлянам: Никто не ищет Бога... Всё совратилось с пути... Нет делающего добро, нет ни единого ( Рим. 3:11–12 ). Весь мир стал виновным пред Богом ( Рим. 3:19 ). Все согрешили ( Рим. 3:23 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Vete...

Глава 5 Нагорная проповедь . 1–12. Девять блаженств. – 13–16. Соль земли и свет мира. – 17–20. Отношение Христа к ветхозаветному закону. – 21–26. Заповедь «не убий». – 27–32. Заповедь «не прелюбодействуй». – 33–37. Клятвы. – 38–42. Закон возмездия. – 43–48. Любовь к врагам. Мф.5:1 .  Увидев народ, Он взошел на гору; и, когда сел, приступили к Нему ученики Его. (Ср. Мк.3:13 ; Лк.6:12 .) Ко времени между событиями, изложенными Матфеем в конце предыдущей главы (стихи 23–24), и произнесением Спасителем нагорной проповеди относят, между прочим: исцеление расслабленного в Иерусалиме, о чем говорит только Иоанн ( Ин.5:1–47 ), прохождение по засеянным полям, срывание учениками колосьев и обличения фарисеев ( Мф.12:1–8 ; Мк.2:23–27 ; Лк.6:1–5 ); исцеление сухорукого ( Мф.12:9–13 ; Мк.3:1–5 ; Лк.6:6–11 ). Затем, после событий, изложенных кратко в Мф.4:25 ; Мк.3:7–8 , Спаситель взошел на гору; по показаниям Марка и Луки, за этим непосредственно следовало избрание 12-ти ( Мк.3:13–19 ; Лк.6:12–16 ), о котором Матфей рассказывает после. Уже из этого краткого перечня событий видно, что порядок, принятый Матфеем, совершенно несходен с порядком у других евангелистов, и это уже само по себе исключает вероятность каких-либо заимствований их друг у друга. «Увидев народ». По показанию Луки ( Лк.6:12–13 ), это было рано утром, после того, как Спаситель провел ночь в молитве. Артикль пред словом «народ» ( τος χλους – народы) показывает, что здесь евангелист говорит о том же народе, о котором сказал в Мф.4:25 , где слово «народ» поставлено без артикля ( χλοι πολλο). χλοι много раз употребляется во всех четырех Евангелиях, книге Деяний и Апокалипсисе (в Посланиях – нет) и, по-видимому, всегда для обозначения простонародья, народной толпы, сборища непривилегированных людей (лат. plebs в отличие от populus), что особенно ясно из Ин.7:49 , где фарисеи называют народ ( χλος) невеждой «в законе» и говорят, что он «проклят». В Откр.7:9 говорится о «людях» ( χλος πολς) «из всех племен, и колен, и народов, и языков», – т.е. о смешанном сборище всякого простонародья (ср. Откр.17:15 ). К Спасителю собрались все, кто только хотел, слышавшие о славе Его, которая теперь уже сильно распространилась.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КИФА Апостолы Аполлос, Кифа и Кесарь. Миниатюра из греко-груз. рукописи. Кон. XV в. (РНБ. 0.I.58. Л. 107) Апостолы Аполлос, Кифа и Кесарь. Миниатюра из греко-груз. рукописи. Кон. XV в. (РНБ. 0.I.58. Л. 107) [греч. Κηφς; лат. Cephas] (I в.), ап. от 70 (пам. 30 марта, 8 дек.; пам. визант. 30 июня - в Соборе всех апостолов). В Свящ. Писании это имя встречается 6 раз (Ин 1. 42; 1 Кор 1. 12; 3. 22; 9. 5; 15. 5; Гал 2. 9). Никто из исследователей Свящ. Писания не рассматривал текст Ин 1. 42 как указание на возможное упоминание о К., наибольшую трудность для комментаторов представляло истолкование Гал 2. 7-9, где ап. Павел одновременно использует имена Петр (стихи 7, 8) и Кифа (стих 9). Текстологический анализ этих примеров свидетельствует о нерегулярном употреблении имени Кифа в библейских рукописях ( Fitzmyer. 1998. P. 115). Уже в Гал 1. 18, где говорится, что ап. Павел пробыл в Иерусалиме у ап. Петра (по синодальному переводу) 15 дней, в отдельных ранних папирусах и в Синайском кодексе стоит имя Κηφν, а в поздних визант. маюскулах и textus receptus оно было заменено именем Πτρον ( Metzger B. A Textual Commentary on the Greek New Testament. L.; N. Y., 1975. P. 591; Nestle-Aland. NTG. S. 494). Разночтения этих имен в рукописной традиции присутствует и в Гал 2. 9, 11, 14 ( Metzger B. A Textual Commentary. L., 1975. P. 592, 593; NTG. S. 495), поэтому в зап. исследованиях, ориентированных на совр. переводы Свящ. Писания и основанных на критических изданиях, приводится больше случаев упоминания имени К. в НЗ. Согласно мнению, принятому большинством христ. экзегетов, во всех отрывках НЗ, когда ап. Павел говорит о К., речь идет об ап. Петре ; оба имени взаимозаменяемые. Этой линии придерживались как отцы древней Церкви (см., напр.: Theodoret. In 1 Cor. 1. 11; Ioan. Chrysost. In 1 Cor. 3. 1; 38. 4; Mar. Vict. In Galat. I 2. 7-9; Hieron. In Gal. I 2. 7; 1. 18), так и большинство совр. комментаторов (напр.: Conzelmann.

http://pravenc.ru/text/1841163.html

Образ агнца восходит к ветхозаветным временам, где он ассоциируется с ягненком, приносимым в жертву для очищения народа от грехов, и в особенности с пасхальным ягненком (агнцем), мясо к-рого евреи вкушали в праздник Пасхи , а кровью его помазали косяки и перекладины дверей домов, в к-рых они жили в Египте (Исх 12. 7), благодаря чему их не поразил ангел-истребитель, посланный уничтожить всех егип. первенцев. Пророчество о Божественном Искупителе, спасшем человечество от смерти, наиболее полно представлено в Книге прор. Исаии , где грядущий Мессия именуется «Рабом» («Отроком» Господним) (Ис 52. 13-15; 42. 1; 53. 7). К этому образу возвращается евангелист Матфей , когда размышляет о мессианском достоинстве Христа: «Да сбудется реченное через пророка Исаию, который говорит: «Се, Отрок Мой, Которого Я избрал, Возлюбленный Мой, Которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него, и возвестит народам суд» (Мф 12. 18). Ап. Филипп комментирует одно из мест о Мессии из Книги прор. Исаии. Услыхав, что евнух Эфиопской царицы читает мессианский текст из этой книги: «Как овца, веден был Он на заклание и, как агнец пред стрегущим его безгласен, так Он не отверзает уст Своих. В уничижении Его суд Его совершился. Но род Его кто разъяснит, ибо вземлется от земли жизнь Его» (Деян 8. 32-33), он указал читавшему на то, что страдающий агнец, о к-ром повествуется в этом тексте, прообразует собой Иисуса Христа (Деян 8. 35). Наименование «А. Б.» применительно ко Христу впервые использует св. Иоанн Креститель : «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» (Ин 1. 29). Свящ. Писание видит во Христе «непорочного и чистого Агнца» (1 Петр 1. 19), искупительное посланничество Которого и даже Его заклание в Божественном Предвечном Совете было предначертано «еще прежде создания мира» (1 Петр 1. 20). Прослеживая символическую связь Христа с пасхальным агнцем, ап. Иоанн в своем Евангелии отмечает даже такую подробность относительно крестной смерти Спасителя: «Итак, пришли воины и у первого перебили голени, и у другого, распятого с Ним. Но, придя к Иисусу, как увидели Его уже умершим, не перебили у Него голеней... Ибо сие произошло, да сбудется Писание: кость Его да не сокрушится» (Ин 19. 32-33, 36). Это примечание св. евангелиста отражает предписание Торы , запрещавшее при употреблении пасхального агнца раздроблять его кости.

http://pravenc.ru/text/63318.html

П.Т. Лютов Беседа вторая (Мк.1:9–20) § 1. Примечания к тексту К ст.9. «В те дни» – в то время, когда Иоанн начал проповедовать о грядущем Мессии, см. ст. 7 и 8. Назарет – незначительный городок в Галилее ( Ин.1:46 и см. ниже, прим. к ст. 14), скрытый среди холмов, в стороне от главных путей сообщения, на расстоянии одного дня пути от Средиземного моря и на таком же, приблизительно, от Капернаума и Тивериадского озера, в трех днях пути от Иерусалима. На его месте теперь арабский городок, Эн-Назира, с 7 500 жителей. «В Иордане». Точное место крещения Господня неизвестно. Преданием указываются места неподалеку от Иерихона, в нижней части течения Иордана. К ст. 10. «Духа, как голубя». Сошествие Св. Духа в виде голубя было видимо не только самим Иисусом Христом, но и Иоанном Крестителем ( Ин.1:32 ). Голубь – символ кротости, чистоты, нежности (ср. Пс.67:14–15 ; Песн.2:12–14 ) и вестник спасения и примирения человека с Богом ( Быт.8:11 ). К ст. 11. «Ты Сын Мой возлюбленный». По указанию некоторых, ссылающихся на св. Афанасия Великого , в слове «возлюбленный» (греч. γαπιτδς заключается и понятие «единственный». Термин «возлюбленный» в евангелиях употребляется только по отношению ко Христу (в притчах Мк.12:6 , Лк.20:13 , – к лицу, Его изображающему), как выражение Его исключительного отношения к Богу-Отцу, богосыновства в особенном смысле. В ев. от Иоанна этому соответствует термин «единородный». В иудейских неканонических книгах, напр., «Завещании XII патриархов», «Вознесении Исаии» и др., термин «Сын возлюбленный» встречается в качестве именования Мессии. «В котором Μοе благоволение» в греч. тексте употреблена глагольная форма, как и в нашем славянском («о нем же благоволих»). Ср. Ис.42:1 ; Лк.12:32 ... Греческий глагол, стоящий здесь (εδοκω) означает иметь расположение к кому-нибудь или чему-нибудь, находит удовлетворение в ком-нибудь или в чем-ниб., любить кого-ниб. что-ниб. К ст. 12. «В пустыню», какую именно – ближайшим образом не указано. По-видимому, в другие места той же «пустыни», о которой говорилось в ст.4 (см. примеч. к 1:4). Предание указывает гору так наз. «Сорокадневную», арабск. Джебел-Курунтуд, к западу от Иерихона.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/besedy...

Св. апостол Петр, называвшийся прежде Симоном, был сыном рыбаря Ионы из Вифсаиды Галилейской (Ин. 1:42, 45) и братом св. апостола Андрея Первозванного, который и привел его ко Христу. Св. Петр был женат и имел Дом в Капернауме (Мф. 8:14). Призванный .Христом Спасителем за рыбной ловлей на озере Геннисаретском (Лк. 5:8), он при Всяком случае выражал Ему свою особенную преданность и ревность, за что и удостоен был особенного приближения к Господу вместе с сынами Зеведеевыми (Лк. 9:28). Сильный, пламенный духом и решительный, он естественно занял первое место в лике Христовых апостолов. Он первым решительно исповедал Господа Иисуса Христа Христом, то есть Мессиею (Мф. 16:16), и за это удостоился наименования Камнем (Петром); на сем камне Петровой веры Господь обещал создать Церковь Свою, которую и врата адовы не одолеют (Мф. 16:18). Троекратное отречение свое от Господа св. Петр омыл горькими слезами раскаяния, вследствие чего по Своем Воскресении Господь вновь восстановил его в апостольском достоинстве, троекратно, по числу отречений, поручив ему пасти агнцев и овец Своих (Ин. 21:15-17). Он первым содействовал распространению и утверждению Церкви Христовой по сошествии Св. Духа, произнесши сильную речь перед народом в день Пятидесятницы и обратив 3000 душ ко Христу, а спустя некоторое время другой сильной речью, по случаю исцеления хромого от рождения в храме, обратил еще 5000 (Деян. гл. 2-4). Первая часть книги Деяний (гл. 1-12) рассказывает по преимуществу о его апостольской деятельности. Но с того времени, как он, чудесно освобожденный Ангелом из темницы, ушел в другое место (Деян. 12:17), о нем в книге Деяний упоминается еще только один раз, при рассказе об апостольском соборе (гл. 15). Все остальные сведения о нем сохранились только в церковных преданиях, не очень полных и не вполне определенных и согласных друг с другом. Во всяком случае известно, что он предпринимал путешествия с проповедью Евангелия по палестинскому, финикийскому и сирскому берегу Средиземного моря, был в Антиохии, где рукоположил первого епископа Еводия. Затем проповедовал в областях Малой Азии иудеям и прозелитам, потом в Египте, где рукоположил Марка в первого епископа для Александрийской церкви. Отсюда перешел в Грецию (Ахаию) и проповедовал в Коринфе, что видно из 1 Кор. 1:12, По преданию, св. Петр из Греции отправился в Италию и был в Риме, затем посетил Испанию, Карфаген и Британию. К концу своей жизни св. Петр снова прибыл в Рим, где и принял мученическую кончину вместе со св. апостолом Павлом в 67 году, будучи распят вниз головой. Первоначальное назначение послания, повод к написанию и цель

http://sedmitza.ru/lib/text/430598/

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВЕЛИКАЯ СУББОТА [Церковнослав.        ; греч. Τ λδβλθυοτεΑγιον κα Μγα Σββατον; лат. Sabbatum Sanctum], суббота накануне Пасхи , когда Церковь вспоминает телесное погребение и сошествие Христа во ад, начиная праздновать Его тридневное Воскресение . События В. с. Вера в Смерть и Воскресение Господа Иисуса Христа составляет основу христ. учения (1 Кор 15. 3-4). Согласно евангельскому повествованию, вечером в Великую пятницу тело Иисуса Христа было снято с Креста и спешно ввиду наступающего дня субботнего покоя погребено Его тайными учениками Иосифом Аримафейским и Никодимом в пещере (гробе), к-рая находилась в саду, неподалеку от места Распятия (Ин 19. 31-42). К двери гроба, по обычаю того времени, привалили большой камень. Прообраз нахождения во гробе, указанный Самим Спасителем, содержится в Книге пророка Ионы (ср.: Иона 2. 1-6; Мф 12. 40). Памятуя предсказания Христа о Его Воскресении, первосвященники и фарисеи на след. день пришли к Понтию Пилату и убедили его опечатать вход в пещеру и приставить к ней вооруженную охрану под тем предлогом, что ученики могут унести тело Учителя (Мф 27. 62-66). Ученики же, соблюдая ветхозаветную заповедь, всю В. с. провели в покое (Лк 23. 56). На др. день женщины, к-рые следовали за Иисусом, придя очень рано утром (Мф 28. 1; Мк 16. 2; Лк 24. 1; Ин 20. 1) ко гробу Спасителя, первыми узнали о Его Воскресении. «Во гробе плотски...» Пятичастная икона. XVII в. (ГММК) «Во гробе плотски...» Пятичастная икона. XVII в. (ГММК) Сам же Господь Иисус Христос, пребывая неизменным по Божеству, по Человечеству в В. с. покоился телом, подобно покою после сотворения мира (Быт 2. 2), ибо совершенное Им домостроительство спасения падшего человека есть новое творение, и в то же самое время душой сходил во ад, чтобы даровать спасение и тем праведникам, кто уже умер ко времени Воплощения и Страстей Господа: «                                                        » (тропарь 1-й песни воскресного канона 4-го гласа). Событие сошествия во ад не отражено в канонических Евангелиях, но упоминается в апостольских посланиях (Еф 4. 9; Рим 10. 7; 1 Пет 3. 18-21), о нем пророчески сказано в псалмах (15. 8-11; ср.: Деян 2. 27), о нем свидетельствует церковная традиция (см.: Иларион (Алфеев), игум. Христос - Победитель ада: Тема сошествия во ад в вост.-христ. традиции. СПб., 2001). Смерть и сошествие в преисподние глубины земли стали последним шагом самоумаления (кеносиса) Господа.

http://pravenc.ru/text/150073.html

   001   002     003    004    005    006    007    008    009    010