| Псалом 108 В конец, псалом Давиду. «Настоящий псалом, – говорит св. Афан., – изображает страдания Христовы и будущие наказания Иуде и народу Иудейскому. Должно же знать, что все, сказанное в сем псалме в виде желания, говорится пророчественно». «Под видом проклятия, – говорит св. Злат., – составлено пророчество, которое означает и предвозвещает события, имеющие случиться с Иудою, а потом касается и другого предмета, именно: говорит против некоторых людей, восстающих на священство». «Псалом сей, – говорит бл. Феод., – предвозвещает Спасительное страдание, неистовство Иудеев и предательство Иуды.... Пророческое слово не клятву здесь изрекает, но предсказывает Иудеям и Иуде будущие их наказания». Св. Ап. Петр слова 8 стиха сего псалма прямо относит к Иуде предателю. 1 . Боже, хвалы Моея не премолчи. С Евр.: «Боже хвалы Моей! не премолчи». Говорит Господь Иисус Христос. Т.е. «не оставь без наказания, но накажи такие дела (т.е. Иуды и врагов Христовых)» (Злат.). «Восхвали Меня Ты, свидетельствуя о Божестве Моем, которому не веровал Иуда, почему и предал Меня» (Св. Афан.). По бл. Феодориту, «возвести славу Мою, т.е. Мои страдания» ( Ин. 12:53 ). 2 . Яко уста грешнича и уста льстивого на Мя отверзошася. С Евр.: «Ибо отверзлись на Меня уста нечестивые и уста коварные; говорят со Мною языком лживым». Уста грешника и уста льстивого – это уста Иуды предателя, по Злат. и бл. Феодориту; а по св. Афанасию, «уста грешника – уста диавола, потому что он поистине грешник; уста льстивого – уста Иуды, потому что оба говорили против Христа». 3 . И брашася со Мною туне. С Евр.: «Отвсюду окружают меня словами ненависти, вооружаются против меня без причины», – т.е. Иуда и враги Христовы. 4 . Аз же моляхся, т.е. за этих врагов, как напр. на кресте ( Лк. 23:34 ). С Евр.: «За любовь мою они враждуют на меня; а я молюсь». 5 . С Евр.: «Воздают мне за добро злом, за любовь мою – ненавистью». 6 . Постави на него грешника, и диавол да станет одесную его. С Евр.: «Поставь над ним нечестивого, и диавол да станет одесную его». «Т.е. пусть будут обвинителями его (Иуды) люди порочные и коварные» (Злат.). «Грешник есть сам сатана, изобретатель греха, – говорит св. Афанасий. – Сказано: постави – вместо: будет поставлен. На кого же: на него, как не на предателя Иуду? И диавол да станет одесную Его. И у Захарии сказано: и показа ми Господь Иисуса, Иерея великого, стояще пред лицем Ангела Господня, и диавол стояше одесную Его, еже противитися Ему ( Зах. 3:1 ). Не противится же диавол Иуде» (Св. Афанасий). По бл. Феодориту, грешник, т.е. Иуда, добровольно принял в сожительство диавола, который вошел в него, как сказано у Еванг. Иоанна: и по хлебе вниде в онь сатана ( Ин. 13:25–27 ), и таким образом Иуда и сатана вместе были обвинителями Спасителя. |
| Скачать epub pdf 11. 8 неделя по Пятидесятнице. О насыщении пяти тысяч человек. О духовном общении с Господом (Мф. 14:13–22) «И ели все и насытились» ( Мф. 14:20 ). В сегодняшнем Евангельском чтении, благочестивые слушатели, святая Церковь предлагает нашему назиданию повествование о чуде насыщения Спасителем пяти тысяч человек. Много разных чудес совершил Господь наш Иисус Христос во время Своего общественного служения. Тут были и чудеса по исцелению отдельных людей от их болезней. Были и чудеса по исцелению многих недужных из среды окружающего Христа народа ( Мф. 4:24 ; Мф. 14:14 ). Наконец, были и чудеса, захватывающие весь бывший с Христом народ. Такими чудесами были, например, два насыщения Христом народа в количестве пяти тысяч человек ( Мф. 14:13–23 ) и четырёх тысяч ( Мф. 15:32–39 ). Повествование о первом из этих чудес мы и слышали в сегодняшнем Евангельском чтении. Вспомним кратко историю этого чуда ( Мф. 14:13–23 ). Однажды Спаситель был один в пустынном месте и по обыкновению молился. Народ, узнав, где Он, устремился к Нему, желая послушать Слово Божие и получить исцеление недужным. Христос сжалился над народом, исцелил больных ( Мф. 14:14 ). На исходе дня апостолы стали просить Христа отпустить народ в селение, чтобы купить себе пищи. Христос восхотел Сам напитать их и повелел народу возлечь на траву. Взяв у апостолов пять хлебов и две рыбы, Он воззрел на небо, благословил снедь, преломил, дал ученикам, а те – народу. Все ели и насытились. Таковых оказалось около пяти тысяч мужчин, кроме женщин и детей. Остатки собрали в двенадцать полных коробов. После этого Христос понудил учеников переправиться в лодке на другую сторону озера, а Сам, отпустив народ, взошёл на гору помолиться ( Мф. 14:15–23 ). Такова краткая история чуда. Вникнем, братия и сестры, во внутренний смысл этого чуда для своего назидания. Евангелист Марк, повествуя об этом чуде, указывает, что Христос, увидев народ, сначала начал учить его много ( Мк. 6:34 ). Всякий раз, когда народ слушал Спасителя, он умилялся сердцем, хотя быть может и не всегда всё понимал из Его учения. И на этот раз, перед чудом насыщения, народ молча, с сердечным увлечением, внимал учению о Царстве Божием ( Лк. 9:11 ), не чувствуя ни усталости, ни голода, ни потребности возвратиться к домашним очагам. Апостолы и Сам Спаситель ( Ин. 6:5–6 ) позаботились о нуждах народа. Духовно питая окружающих Его людей, Христос возымел намерение напитать их и телесно, чтобы каждый из народа воочию убедился, что Отец Небесный может и телесно питать тех, кто алчет больше всего пищи духовной, нетленной ( Ин. 6:27 ), кто ищет, прежде всего Царство Божие ( Мф. 6:33 ). |
| Скачать epub pdf Октябрь Кирилл, архиеп. Александрийский, свт. Толкование на Евангелие от Иоанна [Кн. 2: гл. 5 (Ин.4:34–5, 7)]/Пер. и примеч. М.Д. Муретова//Богословский вестник 1900. Т. 3. 10. С. 305–320 (1-я пагин.). (Продолжение.) —305— и Отцу: " Советом Твоим наставил мя еси и со Славою приял мя еси» ( Пс.72:24 ). Также и Волею Он называется в словах: «Господи, Волею Твоею подаждь доброте моей силу» ( Пс.29:8 ); ибо красоту святых, то есть силу ко всякой добродетели, укрепляет живая и ипостасная Воля Отца, то есть Сын. А что Он есть и Сила, опять можешь уразуметь отсюда: «заповеждь, говорит, Боже, Силою Твоею, укрепи, Боже, сие, еже соделал еси нам» ( Пс.67:29 ). Здесь ясно можешь видеть, что благоволением Бога и Отца воплотилась Его Сила, то есть Сын, чтобы укрепить то тело, которое нам Он соделал, ибо если бы не обитал в нас ( Ин.1:14 ), то природа плоти совсем не совлеклась бы бессилия от тления. Итак, Сам Сын, будучи благою волею Отца, совершает дело Его, являясь спасением для верующих в Него. Но быть может скажет кто на это: если Сам Сын есть воля Отца, то какую же волю послан Он исполнит, ибо исполняемое должно быть другим, отличным от исполняющего? Что же ответим на это? Действительно, употребление (разных) имен требует различия обозначаемых предметов, но по отношению к Богу оно часто не различается и существо Высочайшей Природы позволяет иногда не употреблять здесь такой точности, ибо о ней говорится не так, как она есть во всей истине, но как в состоянии выражать язык и слышать человеческое ухо. Ведь видящий в гадании ( 1Кор.13:12 ) и говорит гадательно ( 2Кор.12:4 ). Иначе что станешь делать, когда Простой является пред нами двойственным по Своей природе, а именно в Его словах об Израильтянах: «и чад своих проводили чрез огонь, еже не заповедах им и не взыде —306— на сердце Мое» ( Иер.32:35; 19:5 ). Неужели необходимо быть другому сердцу у Бога? И как в таком случае Он уже может быть мыслим нами простым? Итак, хотя и по-человечески говорится что о Боге, но понимать надо так, как приличествует Богу, и ограниченность нашего языка не должна наносить вред сущей над всеми Природе. Посему и Сын, если окажется говорящим о воле Отца как бы о какой-либо другой, то ты благоусмотрительно не делай различия, относя к слабости слова невозможность сказать что-либо большее, ни иначе выразить обозначаемое. |
| Скачать epub pdf Январь Кирилл, архиеп. Александрийский, свт. Толкование на Евангелие от Иоанна [Кн. 5: гл. 1–2 (Ин.7:37–43)]/Пер. и примеч. М.Д. Муретова//Богословский вестник 1904. Т. 1. 1. С. 209–224 (2-я пагин.). (Продолжение.) —209— Ин.7:37 . В последний же день праздника великий стояще Иисус, и зваше глаголя: аще кто жаждет, да приидет ко Мне и пиет 1 . Надо внимательно исследовать и в этом изречении, что такое премудрый Евангелист опять загадочно говорит нам, с особенной некоторой выразительностью назвав великим последний праздничный день? Или что побудило Господа нашего Иисуса Христа, как бы по необходимому какому основанию и соответствовавшему времени, именно в этот день обратиться к Иудеям со словами: „если кто жаждет, да придёт ко Мне и пьёт?“ Ведь Ему было бы можно воспользоваться и другими словами, например: Я – свет, Я – истина. Но применив изложение к учению о вере, Он употребил это „да пьёт“, как нечто необходимое и соответствовавшее речи об этом празднике. В немногих словах попытаюсь высказать цель, заключающуюся в этом изречении. Когда Бог установлял праздник кущепоставления, Он дал Моисею такое повеление: „в пятнадцатый день месяца седьмого – праздник кущей (палаток) Господу, и приносите всесожжения и жертвы семь дней, и день первый назван святым будет вам“ ( Лев.23:34–36 ). Потом, дав постановления касательно жертв, присоединил опять: „и в пятнадцатый день месяца седьмого сего, приносите всесожжения Господу семь дней, а день первый – покой, —210— и день седьмой – покой: и в день первый возьмите красивых фиников, и ветви дерева густолиственные, и плод дерева прекрасного, и вербы, и ветви ивы с потока – (чтобы) радоваться“ ( Лев.23:39–40 ). Уже во второй книге 2 мы подробно исследовали по частям приведённое место и длинное сделали о нём рассуждение, однако же и здесь, сократив в немногих словах, снова напомним сказанное. Мы говорили, что праздник кущепоставления означает тревожделённое для нас время воскресения. Взятие красивых ветвей пальмовых и плод прекрасного дерева и, кроме того, ещё и прочее указывает на некое повторение или возвращение рая, который снова будет дан нам через Христа. А как к последнему речению прибавлено, что всё надо взять с потока и также (с ветвями, взятыми) от него веселиться, то мы говорили, что потоку уподобляется Господь наш Иисус Христос , в Коем действительно обретём всякую радость в надежде и усладу, – в Нём и веселиться будем божественно и духовно. А что Он есть и называется духовно потоком, о сём засвидетельствует нам премудрый Псалмопевец, обращаясь с речью как бы к Богу и Отцу о нас: „сыны же человеческие в крове крыл Твоих будут надеяться, упьются от изобилия дома Твоего, и потоком сладости Твоей напоишь их“ ( Пс.35:8–9 ). И Сам Господь в одном месте у пророков говорит: „вот Я направляю к ним как бы реку мира и как бы поток полноводный“ ( Ис.66:12 ). |
| III. О Священном Предании Священное Предание древнее Священного Писания: до Моисея люди руководились одним Священным Преданием. Христианство распространяемо было вначале только устно. Апостолы сначала учили устно: Мф.10 гл. Писание оставили только некоторые из них. Писания эти были писаны по поводу разных случайных обстоятельств: 2Кор.13:10 ; Флм.1:21 и они не имели своей задачей представить в систематически полном виде установлений христианских: 1Кор.11:34 , так что без Священного Предания мы не знаем даже, как нужно совершать святые таинства Причащения, Крещения и друг. Таким образом, в Священном Писании не всё необходимое для нашего спасения записано с надлежащей полнотой: 2Ин.1:12 ; Ин.21:25 . Поэтому апостол Павел даёт наставление держаться твёрдо и устных наставлений, т.е. Священного Предания: 2Фес.2:15 ; 1Кор.11:2 ; 1Тим.6:20 ; 2Тим.1:13:2:2 ; Тит.1:5 . Что же, собственно, разумеется под Священным Преданием? 1) Древние символы первых веков христианства. 2) Правила святых апостолов, вселенских и поместных соборов, собранные в книге, которая называется «Кормчая». 3) Древние литургии и акты, или сказания о страданиях древнейших мучеников. 4) Древние церковные истории. 5) Творения святых отцов и учителей Церкви. 6) Наконец, вся древняя церковная практика (посты, праздники, устройство храмов, священнодействия и т.д.). Где хранится Священное Предание? Оно хранится в Церкви: Деян.20:31 (спроси Ефесян); Гал.1:8–9 (ищи в Галат. церкви); 2Сол.2:5–7 (узнай от Солунян); 1Кор.11:32 (спроси в Коринфе); 3Ин.1:13–14 (узнай от Гаия); Тит.1:5 (узнай от Тита). – Варнава ( Деян.12:25 ), Тит ( 2Кор.8:23 ), Тимофей ( Рим.16:21 ), Силуан ( 2Кор.1:19 ), Гаий, Аристарх, Секунд, Техик, Сосипатр ( Деян.20:4 ), Урбан ( Рим.16:9 ), Сила ( Деян.15:22 ), Епафраст ( Кол.1:7 ) и другие были спутниками апостолов, слушали их проповедь , видели порядки их и сами проповедовали и устроили Церковь , были пастырями целых стран и судьями пресвитеров и диаконов ( 1Тим.1:3:3:14–15:5:17–20 ; Тит.1:5 ), их и надо спрашивать, чему учили и чего не записали апостолы, т.е. спрашивать о Предании. Они передали это пастырям Церкви и частью сами записали ( 2Тим.2:2 ). |
| В творениях отцов Церкви и в канонах симония признается страшным грехом против Святого Духа. Сущность этого греха состоит в том, что дары Духа становятся предметом купли и продажи. Слово «симония» обязано своим происхождением первому свято-покупателю Симону волхву, который, увидав, что «через возложение рук апостольских подается Дух Святой, принес апостолам деньги, говоря: дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получил Духа Святого. Но Петр сказал ему: серебро твое да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги. Нет тебе в сем части и жребия, ибо сердце твое неправо пред Богом» ( Деян.8:18–21 ). Но грех симонии старее этого события и своего названия. Тарасий, патриарх Константинопольский , усматривает следы симонии еще в Ветхом Завете в действиях царя Израильского Иеровоама, который ставил «из народа священников высот. Кто хотел, того он (царь) посвящал и тот становился священником высот» ( 3Цар.13:33–34 ). С большею очевидностию симония указывается в продаже Исавом первородства и в проступке Гиезия, взявшего подарки с Неемана. Упомянутый п. Тарасий кроме того уподобляет повинных в симонии «Иуде предателю, продавшему Христа богоубийцам иудеям за цену серебра» 1 . К получившим священство через подкуп древние церковные писатели относили слова: «кто не дверью входит во двор овчий, но прелазит инде, тот вор и разбойник» ( Ин.10:1 ). Получающие же деньги за посвящение в духовный сан считались нарушителями завета Господня: «даром получили, даром и давайте» ( Мф.10:8 ). Вообще порок симонии считался явлением нетерпимым в христианстве, нечестивой попыткой соединить служение Богу и маммоне. I Не видно, чтобы в апостольское время существовал этот порок: тем не менее апостолы старательно предостерегали пастырей от корыстолюбя, на почве которого возрастает симония. Апостол Петр увещевает пастырей пасти Божие стадо «не для гнусной корысти». Апостол Павел ставит себе в заслугу, что он «ни сребра, ни золота, ни одежды ни от кого не пожелал». Он же писал к Тимоею, что «корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры», что «никакой любостяжатель, который есть идолопоклонник, не имеет наследия в царстве Христа и Бога» ( 1Петр.5:2–4 ; Деян.21:33 ; 1Тим.6:10 и Ефес.5:5 ). Эти изречения седьмой вселенский собор признавал имеющими отношение к симонии, а п. Тарасий, на основании их и слов ап. Петра к Симону: «нет тебе в сем части и жребия», – уверяет, что в получившем духовную должность чрез симонию «нет благодати Св. Духа, т. е. святыни священства. Тот вовсе чужд священства, кто когда-либо дает или взимает мзду, в какое бы то ни было время – до рукоположения или после рукоположения». |
| Глава 22 1–13. Иуда у первосвященников и книжников. Приготовление пасхальной вечери. – 14–23. Установление Евхаристии и предсказание Христа об измене Иуды. – 24–30. Спор о первенстве. – 31–34. Предсказание об отречении апостола Петра. – 35–38. Слово о мече. – 39–53. Молитва на горе Елеон и взятие Христа воинами. – 54–71. Отречение апостола Петра и осуждение Христа. Лк.22:1 . Приближался праздник опресноков, называемый Пасхою, Лк.22:2 . и искали первосвященники и книжники, как бы погубить Его, потому что боялись народа. Лк.22:3 . Вошел же сатана в Иуду, прозванного Искариотом, одного из числа двенадцати, Лк.22:4 . и он пошел, и говорил с первосвященниками и начальниками, как Его предать им. Лк.22:5 . Они обрадовались и согласились дать ему денег; Лк.22:6 . и он обещал, и искал удобного времени, чтобы предать Его им не при народе. Лк.22:7 . Настал же день опресноков, в который надлежало заколать пасхального агнца, Лк.22:8 . и послал Иисус Петра и Иоанна, сказав: пойдите, приготовьте нам есть пасху. Лк.22:9 . Они же сказали Ему: где велишь нам приготовить? Лк.22:10 . Он сказал им: вот, при входе вашем в город, встретится с вами человек, несущий кувшин воды; последуйте за ним в дом, в который войдет он, Лк.22:11 . и скажите хозяину дома: Учитель говорит тебе: где комната, в которой бы Мне есть пасху с учениками Моими? Лк.22:12 . И он покажет вам горницу большую устланную; там приготовьте. Лк.22:13 . Они пошли, и нашли, как сказал им, и приготовили пасху. О путешествии Иуды к первосвященникам и книжникам евангелист Лука говорит согласно с Марком, опуская только историю помазания ( Мк.14:1–16 ; ср. Мф.26:1–16 ). «Праздник опресноков, называемый Пасхою» (стих 1). Евангелист Лука отожествляет оба названия, потому что в самом деле опресноки полагалось вкушать уже в день Пасхи. «Боялись народа» (стих 2; см. Лк.19:48, 21:38 ). «Вошел же сатана в Иуду» (стих 3). Трудно сказать, что здесь подразумевает евангелист: действительное ли вхождение сатаны или же только влияние его на душу Иуды. За первое предположение говорит то обстоятельство, что словом «входить» ( εσρχεσθαι) у Луки обозначается вхождение бесов в тела ( Лк.8:30, 32 и сл.; Лк.11:26 ), а за второе – то соображение, что Иуда ничем не показал того, что он одержим сатаной (ср. Ин.13:27 ). |
| Глава I. Приветствие читателям (1–5). Повод к написанию послания (6–10). Апостол Павел не от людей принял свое Евангелие (11–24) Гал.1:1–5 . В приветствии Апостол сразу намечает основное содержание следующих глав. Он говорит о себе, что он – настоящий Апостол Христов – что не хотели признать за ним иудействующие, пользовавшиеся в то время в Галатии влиянием – и что Христос отдал Себя на смерть для того, чтобы искупить людей от подчинения настоящему лукавому веку. Последнюю мысль Апостол высказывает, опять имея в виду иудействующих, которые, можно сказать, лишали надлежащего достоинства подвиг Христа, выставляя на вид необходимость для спасения еще и закона Моисеева. Гал.1:1 . Павел Апостол, избранный не человеками и не через человека, но Иисусом Христом и Богом Отцем, воскресившим Его из мертвых, Апостолами в первенствующей Церкви назывались вообще проповедники Евангелия, а не только ученики Самого Христа. Апостола Павла иудействующие и хотели приравнять к обыкновенным проповедникам Евангелия, говоря, что он не слушал Самого Христа и стоит ниже какого-либо Апостола из числа 12-ти. Поэтому-то Павел и выставляет на вид, что он – Апостол в полном смысле этого слова, равный всякому Апостолу из числа 12-ти. Он, во-первых, избран на свое служение «не человеками», т. е. или другими Апостолами, или собранием верующих, как избраны были напр. церквами Тит и Епафродит ( 2Кор.8:23 ; Фил.2:25 ). Во-вторых, он призван и «не через человека», т. е. Христос не через чье-нибудь посредство поставил его на апостольское служение, а Сам непосредственно призвал его. Впрочем, первым виновником своего призвания Павел называет «Бога Отца, Который воскресил Христа из мертвых». О последнем факте Апостол упоминает в тех видах, чтобы показать, что на его стороне стоит и Христос, и Бог Отец: его, собственно, призвал Христос, а Христа поставил в такое состояние, что Он может призывать снова, по воскресении, себе Апостолов. – Бог Отец. Апостол говорит здесь, что Христа «воскресил» Бог Отец, как и посл. к Рим. ( Рим.8:11 ), имея в виду, что Христос был действительно воскрешен Отцом, так как Он, как Богочеловек, во всем ставил Себя в зависимость от Отца ( Ин.5:19 ). Но Ап., тем не менее, был в то же время вполне убежден, что Христос, как Бог , воскрес Сам ( Рим.4:25, 8:34 ). |
| Закрыть Свв.блгвв.кнн. Петр и Феврония Муромские 06.11.2020 762 Время на чтение 8 минут Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга (Ин. 13,34). 8 июля Православная Церковь совершает память благоверных князя Петра, в иночестве Давида, и княгини Февронии, в иночестве Евфросинии, Муромских. Святые Петр и Феврония являют нам пример идеальной супружеской жизни. «Ангели земнии и человецы небеснии воистину явистеся, блаженнии Петре и Февроние», - такими словами воспевает Церковь подвиг святых благоверных князей Петра и Февронии. История жизни святых чудотворцев – благоверных и преподобных супругов Петра и Февронии, много веков существовала в преданиях Муромской земли, где они жили и где сохранялись их честные мощи. В 1547 году священник дворцового собора Спаса на Бору в Москве Ермолай (в монашеском постриге – Еразм) на основании предания написал «Повесть о Петре и Февронии» - одну из драгоценных жемчужин древнерусской житийной литературы. Преподобный Петр был младшим братом благоверного Павла, княжившего в древнем русском городе Муроме. Однажды в семье Павла случилась беда – по наваждению дьявола к его жене стал летать злой змей, принимая вид самого князя. Горестная женщина, уступившая демонской силе, обо всем поведала мужу. Князь наказал супруге выведать тайну его смерти. Выяснилось, что погибель супостату «суждена от Петрова плеча, от Агрикова меча». Узнав об этом, князь Петр тотчас решил убить насильника, положившись на помощь Божию. По указанию явившегося ему чудесного юноши Петр нашел Агриков меч в церкви женского монастыря Воздвижения Животворящего Креста и, выследив змея, поразил его. Но перед смертью змей обрызгал победителя ядовитой кровью, и тело князя покрылось струпьями и язвами. Долго лечили его разные врачи, но никто не мог исцелить Петра от тяжелой болезни. Со смирением перенося мучения, князь во всем предался Богу. И Господь, промышляя о Своем рабе, направил его в Рязанскую землю, славившуюся искусными врачами. Один из княжеских слуг, посланный на поиски лекаря, случайно забрел в село Ласково и вошел в крестьянскую избу, где застал за работой одинокую девушку по имени Феврония, дочь древолаза (то есть человека, добывающего дикий мед). Она была очень мудрой девицей, обладала даром прозорливости и исцеления. После всех расспросов Феврония наказала слуге: «Приведи князя сюда. Если будет он чистосердечным и смиренным в словах своих, то будет здоров!» |
| Пророку Давиду известно было глубокое повреждение природы человеческой ( Пс.13:1–3 ), вследствие которого люди доходили до потери понятия и сознания собственного человеческого достоинства и до забвения понятия об истинном Боге. Тем не менее, он не допускал совершенного неведения о Боге; а потому и отрицание бытия Божия со стороны человека, он объясняет как исключительное явление, как следствие самообольщения или самообмана. Он говорит, что человеку, как существу разумному, нельзя не знать о Боге, что Бог напоминает ему о Себе чрез творение рук Своих: небеса поведают славу Божию, или, что то же, проповедуют, и о делах рук Его возвещает твердь. В псалмах так же, как и в других местах Священного Писания, употребляется: то «небеса», во множественном числе, то – в единственном, «небо», как например, в первых словах книги Бытия написано: В начале сотвори Бог небо и землю, или еще: Сам Господь Иисус Христос говорит: «Никтоже взыде на небо, токмо сшедый с небесе Сын Человеческий, сый на небеси» ( Ин.3:13 ). В этом изречении три раза повторено слово «небо» в единственном числе. А Сам же Господь Иисус Христос, научая учеников Своих молитве, говорил: «Егда молитеся, глаголите: Отче наш , иже на небесех» ( Лк.11:2 ). И в Символе веры мы читаем о Сыне Божием: «Сшедшаго с Небес... и восшедшаго на Небеса...» Итак, есть ли какая-нибудь разница в словах: небо и Небеса? Есть, без сомнения. Св. отцы Церкви (блж. Феодорит с. 84]; Иоанн Дамаскин . Точное изложение православной веры ) под именем «небо» разумеют видимое (простым глазом, а еще лучше посредством астрономических инструментов) небо, или твердь небесную, на которой утверждены солнце, луна и звезды, – согласно с словами бытописания: «И нарече Бог твердь небо» ( Быт.1:8 ); а под «небесами» духовное, невидимое небо, или мир ангельский ( Кол.1:16 ), которое называется также – «небо небесе» ( 3Цар.8:27 ; Пс.67:34 ). Это видимое нами воздушное пространство, которое представляется нам сводом небесным и по которому движутся, как бы плавают облака, в Писании также называется «небом» ( Ис.40:22 ). Таким образом, по смыслу Священного Писания и по изъяснению его св. отцами, мы можем представлять небеса в трех видах: во-первых – видимое небо, во-вторых – твердь небесную, с поставленными на ней светилами ( Быт.1:14,17 ). и в-третьих – небо небесе, или небеса небес ( Пс.148:4 ), т.е. духовное небо, о котором упоминает и св. апостол Павел, говоря о духовных видениях и Божественных откровениях, каких он был удостоен ( 2Кор.12:2 ). В настоящем псалме пророк, конечно, разумеет видимое нами небо, которое своим необъятным пространством, мудрым устройством, поразительными явлениями и бесчисленным множеством светил поведает людям славу Божию, т.е. явным образом свидетельствует о творческой силе, о всемогуществе, премудрости и благости Божией. |
|
|
