| «Испытание силы Его обличит безумных». Божественное всемогущество испытывается нечестием, чтобы вынудить его обнаружение. Мысль близкая к 1-ой половине 2-го ст. «Испытывать» и «искушать» (2 ст.) ( δοκιμζεσθαι и πειρζειν) – слова, употребляющиеся в книге Премудрости и вообще в Св. Писании почти в одном и том же значении. (См. Прем. 2:17, 3:5–6, 11:9–10 ; Пс. 94 ; 2Кор. 13:5 ; Евр. 3:9 ). Прем.1:4 . В лукавую душу не войдет премудрость и не будет обитать в теле, порабощенном греху, 4 стих содержит основание для 3 ст. Нечестие потому отдаляет от Бога, что с нечестивыми людьми не соединяется премудрость, которая ведет к богопознанию ( Прем. 9:17 ) и посредствует в общении с Богом ( Прем. 6:9 ). Под премудростью здесь, как это видно из 5 и 6 ст., разумеется Божественная сила, обнаруживающая свое действие в душах людей. Душа ( ψυχ) и тела ( σμα) взяты в четвертом стихе не только для обозначения целого человека (как во 2Мак. 7:37, 14:38, 15:30 ), но тело означает еще источник и средоточие всего нравственного злого в человеке; эта мысль у Филона была своего рода догматом, она не чужда и писателю книги Премудрости (см. Прем. 8:19–20 ст.). Но писатель различает только две части человеческого существа: душу и тело ( Прем. 8:19–20, 9:15, 15:11, 16:14 ), а не три, как у Филона, в этом нельзя не заметить его самостоятельности. Тело представляется в 4-ом стихе «порабощенным греху», т.е. оно сделалось его рабом, как бы куплено им (ср. Рим. 7:14 ), душа же названа «лукавою», как замышляющая зло (ср. Прем. 11:4 ). – «Обитать» – обычное для Св. Писания выражение мысли о действии Божественной силы (премудрости) в душе человека. Оно дает тот оттенок мысли, что эта сила не земного, а небесного происхождения и только временно живет в человеке (см. Еф. 3:17 ; Кол. 1:19, 2:9 ). Прем.1:5 . ибо святый Дух премудрости удалится от лукавства и уклонится от неразумных умствований, и устыдится приближающейся неправды. 5 . Премудрость в силу своей святости удаляется от всякого греха. Она названа здесь Духом Святым ( πνεμα αγιον). Это выражение ( πνεμα αγ.) по библейскому словоупотреблению означает Божественную силу и деятельность в отличие от Божественного существа самого в себе, – оживляющий и одушевляющий принцип в физическом и духовном мире. Различные духовные свойства, в которых Божественный Дух обнаруживается, ставятся при этом в родительном падеже (см. Прем. 7:7 ; Ис. 11:2 ; Втор. 34:9 ; Еф. 1:8 ; 2Кор. 4:13 ; 2Тим. 1:7 ; Ин. 14:17, 15:26 ). Здесь при πνεμα стоит родительный σοφας. В понятии σοφα писатель книги мыслит не интеллектуальную, а нравственно-практическую сторону мудрости, умение сообразовать свою жизнь с заповедями Божиими, благочестие ( Прем. 2:12, 3:11, 7:14 ; Пс. 50 ; Притч. 1:2 ; Сир. 2:27 ). |
| бесплодную степь) за нечестие живущих в ней; ст. 35: Тот (Самый) превращает пустыню в озеро, и землю иссохшую в источники вод; ст. 36: населяет там алчущих, и они создают город для обитания; ст. 37: засевают поля, насаждают виноградники и получают обильные плоды; ст. 38: Он благословляет их, и они весьма размножаются, и скота их не умаляет; ст. 39: но эти самые уменьшились, упали от угнетения бедствия и скорби». Все это в буквальном смысле можно относить к Евреям, по возвращении их из Вавилонского плена, к перемене их состояния из худшего на лучшее. Но Отцы объясняют в духовном смысле. Реки, обратившиеся в бесплодную пустыню – это неверующие Иудеи; пустыни и изсохшия земли, обратившиеся в источники вод – уверовавшие язычники, они алкали духовной пищи и составили обительные грады, т.е. «благое и небесное жительство», они засеяли поля, т.е. сердца словом Божиим, посадили винограды, т.е. основали церкви; скоты – это неразумные в Церкви, умалившиеся и подпавшие разного рода бедствиям – это неверные Иудеи, рассеянные по вселенной (Св. Афан. и бл. Феод.). 40 . Излияся уничижение на князи их, и облазни 590 я по непроходней, а не по пути. С Евр.: «Он изливает бесчестие на князей, и оставляет их блуждать в пустыне, где нет путей». Т.е. Бог в праведном гневе унижает царей и начальников и заставляет их блуждать по непроходной пустыне, как напр. унижены были Иудейские цари Седекия и Иехония ( 4Цар. 24:16, 25:7 ) и все князья и начальники Иудейские, отведенные в плен. Св. Афанасий разумеет книжников и фарисеев, которые блуждают, как в непроходной пустыне, в своем ослеплении и неверии; «ибо не познали рекшего: Аз есмь путь ( Ин. 14:6 )». (Св. Афан.). 41 . И поможе убогу от нищеты, и положи яко овцы отечествия. С Евр.: «Бедного же извлекает из бедствия, и умножает род его, как стада овец». По св. Афан., «нищие здесь те, о которых сказано: блажени нищии ( Мф. 5:3 ); положи яко овцы отечествия – т.е. Своими собственными Господь признал из всех отечествий собранные паствы» (Св. Афан.). |
| В русской историографии XIX в. ученые-слависты (Е. П. Новиков, А. Ф. Гильфердинг, А. С. Будилович, А. Н. Нарцов) писали о близости гусизма к Православию. Совр. чеш. исследователь гусизма Ф. Шмагель утверждает, что идея Причастия под 2 видами возникла у гуситов под влиянием практики первоначальной апостольской Церкви и что И. П. по возвращении из Литвы сообщил о подобной традиции, сохранившейся в Восточнохристианской Церкви. Соч.: Š mahel F. Jeroným Praský. Praha, 1966. S. 195-216; idem. Neznámý dopis mistra Jeronýma Praského//Septuaginta P. Spunar oblate. Praha, 2000. S. 385-390. Ист.: Historické spisy Petra z Mladoovic a jiné zprávy a pamti o M. Janovi Husovi a M. Jeronýmovi z Prahy/Ed. V. Novotný. Praha, 1931. (Fontes rerum Bohemicarum; 8); Poggii Florentini ad Leonardum Aretinum epistola//Prosatori Latini del Quattrocento/Ed. E. Garin. Mil., 1952. P. 228-241; Hus a Jeroným v Kostnici. Praha, 1953; Лаврентий из Бржезовой. Гуситская хроника. М., 1962. С. 30-31, 36-37, 38-41; Šmahel F. Jeroným Praský. Praha, 1966. S. 217-234; Хрестоматия по истории юж. и зап. славян. Минск, 1987. Т. 1. С. 186; Гуситское движение в освещении современников/Сост., пер.: Л. П. Лаптева. М., 1992. С. 11-13, 59-74. Лит.: Руколь Б. М. Письмо Поджо Браччолини к Леонардо Аретинскому и рассказ Младеновица как источники об Иерониме Пражском//УЗ Ин-та славяноведения АН СССР. М., 1954. Т. 3. С. 421-433; она же. Источники об Иерониме Пражском//Славяне в эпоху феодализма. М., 1978. С. 335-340; Smidt Ch. B. A Fifteens Century Translation of Poggios " Letter on Jerome of Prague//Archiv für Reformationsgeschichte. Gütersloh, 1967. Bd. 58. S. 5-15; Pilný J. Jérôme de Prague: Un orateur progressiste du Moyen Age. Gen., 1974; Лаптева Л. П. Рус. историография гуситского движения. М., 1978; она же. Реформатор второго плана//Человек второго плана в истории. Р.-н/Д., 2005. Вып. 2. С. 26-53; Šmahel F. Univerzitní kvestie a polemiky mistra Jeronýma Praského//Acta Universitatis Carolina: Historia Universitatis Carolinae Pragensis. Praha, 1982. T. 22. N 2. S. 7-41; idem. Husitská revoluce. Praha, 1993. T. 2. S. 274-275; idem. Husitské echy. Praha, 2001. S. 277-282; idem. Akta kostnického procesu mistra Jeronýma Praského//Studie o rukopisech. Praha, T. 34. 2001. S. 85-96; Ko án J. Knihovna mistra Jeronýma Praského//eský asopis historický. Praha, 1996. T. 94. N 3. S. 590-600. |
| Приговор к распятию на кресте, чего требовали фарисеи, прямо вытекал из данной линии обвинения, поскольку подобная казнь применялась, как правило, именно к политическим преступникам. Такое представление о Христе сохранялось в иудейском обществе и после распятия, свидетельством чего служит обвинение в адрес апостолов в том, что они «поступают против повелений кесаря, почитая другого царем (курсив мой. — А. Ф. ), Иисуса» (Деян. 17:7). В этом не было ничего удивительного, ведь, по замечанию Р. Хейза, «во времена Иисуса понятие “Царство Божие имело мощный политический смысл. Если человек проповедовал Царство, то в его словах слышали весть о восстановлении Израиля после угнетения другими народами» . Уместно вспомнить, что и сами апостолы, услышав о грядущих страданиях и воскресении Спасителя, понимают под этим будущее наступление долгожданного господства Бога и заранее просят у Мессии: «Дай нам сесть у Тебя, одному по правую сторону, а другому по левую в славе Твоей» (Мк. 10:37). «Не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?», — вопрошают воскресшего Христа ученики (Деян. 1:6). Первой новозаветной христианской общине Христос представлялся подобным не только пророку Моисею, но и военачальнику Иисусу Навину . Согласно Его мессианской проповеди, Царство уже наступило для всех, кто принял Его как Царя. Ученики Христа были убеждены в царском достоинстве Христа, Которому дана всякая власть на небе и на земле (Мф. 28:18). Все силы и власти существуют лишь с дозволения Христа, поскольку все они были побеждены на Кресте и теперь повинуются Его воле (Деян. 28:31; 2 Кор. 10:4–5; Рим. 8:38 и сл.; 1 Кор. 3:22 и сл.; Кол. 1:15–20; 2:15), ведь Иисус победил мир (Ин. 16:33), и теперь всякое колено должно преклониться перед Христом и исповедовать его как Кириоса (Фил. 2:11). Очень показательно, что в данном случае апостол Павел употребляет это греческое слово, означавшее в переводе «господин» и относившееся, как правило, к кесарю. В изображении апостола Матфея Иисус приходит для суда над народами «с силою и славою великою» (Мф. 24:30), когда, добавляет апостол Павел, Им будет убит беззаконник «духом уст Своих» (2 Фес. 2:8). |
| В отличие от сочинений языческих авторов в ВЗ, несмотря на редкие упоминания того, что болезнью может поразить человека сатана (Иов 2. 7; сходная мысль встречается и в иудейской лит-ре эпохи Второго храма, напр.: 1QapGen 20. 12-29; Юб 10. 7-13; Ios. Flav. Antiq. 8. 2. 5. 44-46), твердо проводится мысль, что над болезнью всецело властен Сам Бог, Который может послать ее человеку или целому народу в наказание за грехи (непослушание, противление и т. п.; ср.: Исх 4. 11; 15. 26; Втор 28. 21-22, 35, 58-61; Ис 19. 22; 45. 7; Ам 3. 6; Сир 38. 15). Исцеление также исходит от Бога (Сир 38. 9; Тов 11. 14; Втор 32. 39; Пс 6. 1-3; 37. 1-3; Прем 16. 12). При противлении Богу врачи бесполезны (Иов 13. 4), а исцеление невозможно (Иер 46. 11; 51. 8-9). Корень всех болезней, согласно кн. Бытие, заключается в грехе прародителей (Быт 3. 16-17). В НЗ богословское осмысление болезни содержится в Ин 9. 1-3: «И, проходя, [Иисус] увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но [это для того], чтобы на нем явились дела Божии». Хотя в др. случаях говорится о влиянии демонов на появление болезни (напр., в Лк 13. 16 говорится о том, что сатана связал некую женщину болезнью на 18 лет), в Послании ап. Иакова подлинными причинами болезней называются человеческие страсти (Иак 1. 13-14), поэтому описанное в этом Послании исцеление от болезней через Е. неразрывно связано с освобождением от грехов и страстей. Проповедь Евангелия и исцеления Христос исцеляет слепорожденного. Икона-таблетка. Сер. XVI в. (НГОМЗ) Христос исцеляет слепорожденного. Икона-таблетка. Сер. XVI в. (НГОМЗ) Все чудеса, совершенные Господом Иисусом Христом во время Его земного служения, связаны с возвещением пришествия Мессии и наступлением Царства Божия. Чудесные исцеления больных были одним из мессианских знаков (ср.: Лк 7. 18-23; Мф 4. 23-24). Они указывали на то, что больной человек не проклят и не отлучен от общения с Богом. Через врачевание болезней Иисус Христос прикосновением восстанавливал принадлежность к народу Божию тех, кто считались ритуально нечистыми, т. е. больных и грешников (даже мертвых, оставаясь неуязвимым для фарисейской критики, поскольку мертвые воскресали). Тесная связь исцелений с верой и проповедью, о к-рой свидетельствуют Евангелия (о вере - Мф 8. 7-8; 17. 14-20; Мк 5. 23, 27-34; 10. 52; проповедь Царства в связи с исцелениями - Мф 4. 23 след.; 9. 35; Лк 6. 18; 7. 9; 9. 2, 11, 42-44 и др.), не имеет аналогов в Древнем мире. Как и проповедь Самого Спасителя, проповедь апостолов о приближении Царства Божия также сопровождалась совершением исцелений (Мф 10. 1, 8; Мк 6. 7-11; Лк 10. 3-9). |
| Перед первым чтением евангелиста диакон произносит возглас: «И о сподобитися нам слышанию святаго Евангелия...». Певцы: «Господи, помилуй» (трижды). Диакон: «Премудрость, прости, услышим святаго Евангелия». Иерей: «Мир всем». Певцы: «И духови Твоему». Иерей: «От (имя рек) святаго Евангелия чтение». Певцы: «Слава Тебе, Господи, слава Тебе». Диакон: «Вонмем». Иерей читает Евангелие, в конце певцы: «Слава Тебе, Господи, слава Тебе». Перед вторым или третьим чтением того же евангелиста возглас: «И о сподобитися нам слышанию святаго Евангелия...» не произносится, но только: «Премудрость, прости, услышим святаго Евангелия». Перед чтением нового евангелиста означенные молитвословия повторяются, т. е. со слов: «И о сподобитися нам...», и далее порядок тот же. После чтения Евангелия на 9-м часе иерей уносит Евангелие в алтарь. Царские врата и завеса закрываются. По указанию Типикона, Евангелия от Матфея, Марка и Иоанна делятся каждое на две части, а Евангелие от Луки – на три (ср.: Типикон, гл. 49, «Во Святый и Великий Понедельник на утрени», 2-е «зри»). В соответствии с этим указанием они могут быть разделены, например, так: Понедельник На 3-м часе – Мф., зач. 1–66 (1, 1 – 16, 12). На 6-м часе – Мф., зач. 67–116 (16, 13 – 28, 20). На 9-м часе – Мк., зач. 1–39 (1, 1 – 9, 16). Вторник На 3-м часе – Мк., зач. 40–71 (9, 17 – 16, 20). На 6-м часе – Лк., зач. 1–38 (1, 1 – 8, 39). На 9-м часе – Лк., зач. 39–82 (8, 40 – 16, 18). Среда На 3-м часе – Лк., зач. 83–114 (16, 19 – 24, 53). На 6-м часе – Ин., зач. 1–26 (1, 1 – 7, 36). На 9-м часе – Ин., зач. 27–46 (7, 37 – 13, 32). Если Евангелия первых трех евангелистов прочитаны ранее , то Евангелие от Иоанна на Страстной седмице следует читать приблизительно в таком порядке: Понедельник На 3-м часе – Ин., зач. 1–7 (1, 1 – 2, 25). На 6-м часе – Ин., зач. 8–12 (3, 1 – 4, 46). На 9-м часе – Ин., зач. 13–18 (4, 47 – 6, 13). Вторник На 3-м часе – Ин., зач. 19–25 (6, 14 – 7, 13). На 6-м часе – Ин., зач. 26–30 (7, 14 – 8, 30). На 9-м часе – Ин., зач. 31–34 (8, 31 – 9, 38). |
| 2. Бог-Слово существует вечно, и Он окрылил 28 рыболовов для богословия 29 . Поэтому апостол Иоанн восклицает: В начале было Слово 30 , и Слово было у Бога(Ин 1:1) 31 . Посмотри на точность выражения Евангелиста. Он не говорит — в начале было рождено Слово. Он возвещает не происхождение, а существование 32 . Так как происхождение предполагает указание на основание своего бытия, а коль скоро Евангелист стремится представить безначалие 33 Сына, то он умалчивает о Его рождении и проповедует существование. В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог (Ин 1:1) 34 . Этих трех положений достаточно для прочного основания Церкви 35 . Кто же тебя, Иоанн 36 , этому научил 37 ? Озеро 38 ? — но оно не учит вере; рыболовство? — но оно не говорит о Боге; Зеведей 39 ? — но он простец; твое отечество 40 ? — но оно всего только бедное селение; твои соотечественники? — но они невежды; иудеи? — но они не веруют; Закон? — но он лишь тень будущих благ(Евр 10:1); Моисей? — но он тяжело говорил и был косноязычен (см. Исх 4:10); Авраам? — но он был только прах и пепел(Быт 18:27) 41 ; Давид? — но он червь, а не человек(Пс 21:7); Пророки? — но покрывало Закона еще оставалось неснятым(см. 2 Кор 3:13–16). Итак, как же ты сумел сказать, — в начале было Слово(Ин 1:1); Кто же тебя вознес на такую высоту [умозрения]; Кто одарил тебя этими крыльями 42 ? Ты забыл о человеческом естестве 43 , отрешился от земли, преодолел воздушное пространство, миновал эфир, вознесся превыше небес, превзошел ангельские чины, пронесся мимо серафимов и херувимов, приблизился к царскому трону и преклонил главу на груди Царя 44 . Ты получил крылья благодаря вере 45 , когда, прогремев подобно трубе, сообщил [истину] веры, недоступную разуму, когда во всеуслышание, подобно грому, возвестил непостижимое рождение и, как глашатай, провозгласил безначальное бытие, сказав: В начале было Слово(Ин 1:1), в том начале, которое не имеет ничего общего с началом времени 46 . В начале было Слово (Ин 1:1), ибо прежде всякого начала [времени] было Слово. Слово было 47 , а не произошло, ибо Оно 48 , будучи непостижимым для ума, простым, несоставным, недоступным, неизведанным 49 , вечным, неделимым, неизменяемым, несотворенным, во всем Таким же, Каков Родивший, было рождено бесстрастно 50 . В начале было Слово, — чем показал изначальность 51 [сыновней] ипостаси; и Слово было у Бога, — чем удостоверил единство и неделимость Божественной сущности; и Бог было Слово (Ин 1:1), — чем указал на неизменяемость Божественной природы. Оно было в начале у Бога(Ин 1:2), — чем обозначил совечность Сына с Отцом. Все чрез Него начало быть (Ин 1:3), — чем показал, что творение мира было совершено свободно. Все начало быть (Ин 1:3), — прежде было сотворено, а ныне — обновлено 52 . |
| В этом последнем значении понимает веру Сам Спаситель, когда а) о верующем говорит, что: «Верующий в Меня не судится, а неверующий уже осуждён, потому что не уверовал во имя единородного Сына Божия» ( Ин. 3, 18 ); здесь акт веры или неверия, с одной стороны, и суд – с другой, понимаются, как тождезначащие понятия; неверие есть осуждение себя, вера есть освобождение от суда, оправдание. В чём же состоит это осуждение и это оправдание или вера и неверие? «Суд (или неверие), – говорит Спаситель, – состоит в том, что свет (т. е. Я) пришёл в мир», но человек не идёт к свету, ненавидит его; а оправдание или вера состоит в том, что человек идёт к свету ( Ин. 3, 18–20 ). «Доколе Я в мире, Я свет миру: кто последует за Мной, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни ( Ин. 9, 5, 8, 12 ). Я – свет, пришёл в мир, чтобы всякий, верующий в Меня, не оставался во тьме» ( Ин.12:45 ). Хождение во свете и вера, хождение во тьме и неверие, другими словами: всецелая личная преданность Христу или отвращение от Него – вот значение веры и неверия в Евангелие! б) Когда о неверующих говорит, что они «не из Его овец» ( Ин.10:26 ); веровать во Христа, по Его учению, значит находиться в таком же отношении к Нему, в каком овцы находятся к Пастырю: они знают его, слушаются голоса его и идут за ним, но не бегут от него, как от наёмника ( Ин. 3, 4, 27 ). Знать голос своего Пастыря, проникающий во все силы души, слушаться этого голоса и ходить, куда он ведёт, всё это вместе взятое и значит веровать; в) когда в последний день праздника кущей стоял Иисус и возгласил: «Кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того из чрева истекут реки воды живой» ( Ин.7:37–38 ). Веровать во Христа – значит принимать в себя, пить воду жизни, иначе: воспринимать в себя и ассимилировать в себе Его мысли, чувства и направление воли, что возможно только для жаждущего, т. е. для находящегося в состоянии покаяния, для сознающего себя нищим в добре, для плачущего о своём зле и для алчущего и жаждущего помилования (оправдания) и силы к добру. Такой жаждущий, напоённый водой жизни, будет сам иметь в истинном смысле жизнь в себе самом и давать жизнь – напоять других жаждущих; г) когда говорит: «Приидите ко Мне, возьмите иго Моё (или крест Мой) на себя, научитесь от Меня, следуйте за Мной» ( Мф.11:28 ect.); во всех этих и подобных изречениях Спасителя выражается призвание слушающих к вере, к званию учеников Его, которое в том и состоит, чтобы, слушая и видя Учителя, больше и больше знать Его и исполнять всё то, что выражается Его словами и делами, одним словом: пребывать в Нём. «Что мы познали Его, – говорит евангелист Иоанн, – узнаём из того, что соблюдаем Его заповеди» ( 1Ин.2:3 ). «Потому узнают все, что вы Мои ученики (т. е. веруете в Меня), – говорит Сам Спаситель, – если будете иметь любовь между собой» (или вообще, если будете соблюдать Мои заповеди) ( Ин.13:35; 14, 15 ). |
| Богословие Иоанна Дамаскина XII или начала XIII в. Выбрасывание однородных букв особенно замечается в Греческих собственных именах, непонятных и трудно произносимых для Русского простого человека. Так в Мстиславовом списке Евангелия Москов. Благовещенского собора, писанном по повелению Новгородского князя Мстислава Владимировича для основанного им на своем дворце, на Городище, Благовещенского монастыря, в начале XII в., на л. 198 об. пишется: отъ дщерь арнъ (вместо Аарон, Лк.1:5 ., как и в Остром. Евангелии 277 об.), 162 об. и сиин матн (вместо: и Иосиина, Мф.27:56 ., так и Остром. 202), также л. 182 и об. брати го. иковъ и сии и симонъ ( Мф.13:55 ), 198 братъ иковль и осиинъ, но 158 об. правильно: матн ( Мк.15:40 ); 106 об. акима и (вместо: Иоакима), 159 об. н о матнзм мон меташа жребн (вм. о иматизме Ин.19:24 ); или выбрасываются однородные буквы в средине слова: 179 об. и др. аврамъ, исакъ (должно быть: Авраам, Исаак), 33. 37 и др. вельзевоулъ, 52. 132 об. 199. данилъмь прркъмь, азъ смь гаврилъ (должно: Веельзевул, Даниилом, Гавриил). Что касается до имени Спасителя: то, в Мстислав. списке, когда оно пишется вполне, надобно сказать, вообще пишется с двумя в начале гласными, именно или иисоусъ, – л. 23. и гоже посъла ха ( Ин.17:3 ), 32 об. гда съконьча иисоусъ ( Мф.7:28 ), потом: косноу и (прокаженного) иисоусъ (8:3), 38 об. изиде противоу (ст. 34), 40. пришьдьшю въ домъ (13:36), 43. предъ ногама (15:30), 49. пришьдьшю въ црквь (21:24), или сокращенно под титлом л. 17. в ъзведъ очи свои.. же сътвори знамени ( Ин.6:5:14 ), так и на обор., л. 18 и об. 20. 21. 22 и об. 24 об. 25 и об. 26 (шесть раз), 26 об. 31 об. 32. 33 об. 34 и об.35. 37. 38 и об. (дважды), 40 и об. (трижды) 41 (трижды) 41 об. 42 об. 43 и об. 44. 45. 46 об. 47 об. 48 об. 55 об. 56. 84. 102. 119 об. 151 об. 153. Не смотря на это, по вышеозначенному правилу выбрасывания при стечении одних и тех же букв, и в Мстиславовом списке в следующих местах, часто на одних и тех же страницах, с предыдущим правильным написанием пишется и простонародная легкая форма Исус: 9 об. |
| Втор 15:1), светильник с семью лампадами (см. Зах 4:2), семь столпов мудрости в доме Соломона (см. Притч 9:1). 9. Таким образом, как ты видишь, здесь упоминается о невыразимой славе и провидении Божием. Я попытаюсь их показать, однако так, как мне это позволит мое малое понимание. Для того, чтобы восстановить этого [т. е. падшего] Адама через седмицу, а также прийти на помощь Своему творению, Бог совершает рождество Сына Своего Господа нашего Иисуса Христа. Итак, тот, кто научен в законе Божием и исполнен Святым Духом, да не презрит сердцем то, что ангел Гавриил благовествовал (см. Лк 1:28) Деве Марии в тот же день, когда змей обманул Еву; Святый Дух исполнил Деву Марию в тот день, когда Бог сотворил свет; Он обратился в плоть в тот день, когда Бог создал сушу и море; Он обратился в молоко в тот день, когда Бог сотворил светила; Он обратился в кровь в тот день, когда земля и вода принесли свои плоды; Он обратился в плоть в тот день, когда Бог воздвиг человека из земли; Христос родился в тот день, когда Бог образовал человека; Он пострадал в тот день, когда пал Адам, Он воскрес из мертвых в тот день, когда Бог сотворил свет. Он также исполняет Свое человечество числом семь: рождение, младенчество, отрочество, юность, время полного расцвета сил, зрелость [совершенный возраст], смерть. Он показывает Свое человечество иудеям следующими способами: когда Он алчет (см. Мф 4:2), жаждет (см. Ин 4:7), когда Он принимает пищу [и питие] (см. Лк 7:34), когда Он идет (см. Мф 4:18) и удаляется (см. Ин 6:15; Мф 4:12), когда Он спит на изголовье [корабля] (см. Мк 4:38). Смотри же, как Он возвещает о Себе им как о Господе, когда во время сильной бури на море стопами ходит по воде (см. Ин 6:18—19; Мф 14:22—23), ветрам повелевает (см. Лк 8:25), болящих исцеляет (см. Мф 12:15), хромых ставит на ноги (см. Мф 15:31), слепых просвещает зрением (см. Мф 15:31), глухих учит слушанию, а немых красноречию (см. Мк 7:37). 10. Как я уже упоминал, день содержит в себе число 12, разделен на две части: двенадцать часов дня и двенадцать часов ночи. |
|
|
.webp)
