| Разделы портала «Азбука веры» Эта тема отражена в богослужении трех идущих подряд дней Страстной седмицы: в Среду вспоминается сговор Иуды с иудейскими начальниками, в Четверг — его коварный поцелуй и предание Спасителя в руки врагов, в Пятницу Церковь как бы подводит итог этой драме и вместе с заключительным осуждением страшного предательства останавливает свое внимание на печальном конце его виновника. Великая Среда. Теме предательства Иуды посвящены многие песнопения службы, в которых речь идет только о его возмущении тратой драгоценного мира, сговоре с первосвященниками и получении 30 сребреников (т.е. парафраз Ин.12:4–6 и Мф.26:14–16 ); дальнейших событий (на Тайной вечери и в Гефсиманском саду) песнописцы почти не касаются, о них речь пойдет в песнопениях Великого Четверга. В качестве примера процитируем два песнопения, наглядно показывающих, как тема предательства Иуды отражается в службе Великой Среды: «Сребролюбие рачительствуяй предатель Иуда, о истощившемся мире печашеся: прочее же о продании Владыки, к беззаконным пришед о цене согласоваше» (канон повечерия, 8я песнь, 6й тропарь). «Иуда льстец, сребролюбия рачительствуяй, предати Тя, Господи, сокровище живота, лестно поучашеся, отонудуже и упився, течет ко иудеом, глаголет беззаконым: что ми хощете дати, и аз вам предам, во еже распяти Его?» (седален по 2й кафисме). Настоящей жемчужиной в идейном содержании службы Великой Среды является противопоставление жены блудницы и Иуды. Впервые эта идея звучит в седальне утрени по 1м стихословии, но особенно ярко выражается в стихирах. На одном полюсе сравнения стоит блудница, великая грешница, которая своим добродетельным поступком восходит от погибели к спасению, а на другом — Иуда, бывший одним из ближайших учеников Христа, который совершает прямо противоположные действия и в итоге со своего высокого положения низвергается в пропасть. Особенно ярко выглядят противопоставления щедрости женщины и сребролюбия Иуды, благоговейных поцелуев блудницы и предательского поцелуя ученика. |
| Рассуждение двадцать седьмое. Об усыновлении § I Усыновление есть благодатное Божие действие, по которому Он ради Сына Своего, верующих, отпустив им грехи, делает Своими сынами не по естеству Своему, (ибо по естеству един есть Сын Божий), но по благодати, как говорит Иоанн: елицы же прияша его, даде им область чадом Божиим быти, верующым во имя его ( Ин.1:12 ). § II Усыновления причина. 1) Действующая есть Бог Отец, как говорит Павел: подобаше бо ему, егоже ради всяческая, и имже всяческая, приведшу многи сыны в славу, началника спасения их, страданьми совершити ( Евр.2:10 ). И на другом месте: благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивый нас всяцем благословением духовным в небесных о Христе; якоже избра нас в нем прежде сложения мира, быти нам святым и непорочным пред ним в любви, прежде нарек нас во усыновление Иисус Христом в него, по благоволению хотения своего, в похвалу славы благодати своея, еюже благодати нас о возлюбленнем ( Еф.1:3–6 ). 2) Причина, производящая усыновление есть Христос, как пишется: егда же прииде кончина лета, посла Бог Сына своего единороднаго, раждаемаго от жены, бываема под законом, да подзаконныя искупит, да всыновление восприимем ( Гал.4:4–5 ). 3) Причина инструментальная усыновления есть вера, как говорится: вси вы сынове Божии есте верою о Христе Иисусе ( Гал.3:26 ); следовательно не по достоинству нашему усыновляемся мы, по которому древле происходило усыновление. 4) Причина, запечатлевающая усыновление – Дух Святый, как говорит Павел о Боге: иже и запечатле нас, и даде обручение Духа в сердца наша ( 2Кор.1:22 ). И в другом месте: не приясте духа работы паки в боязнь, но приясте Духа сыноположения, о немже вопием: Авва Отче! ( Рим.8:15 ). Сего усыновления, которое в верующих Дух Святый производит, величайшая сила показывается в бедствиях, мучениях и искушениях, случающихся иногда верным. 5) Конец усыновления есть наследство живота вечного, освобождение от ада, владение всеми благими Небесными. О сем-то и Павел говорит: самый Дух спослушествует духови нашему, яко есмы чада Божия. Аще же чада, и наследницы; наследницы убо Богу, снаследницы же Христу ( Рим.8:16–17 ). |
| С.И. Остроумов Тексты „И возвратился Моисей к Господу и сказал: о, Господи, народ сей сделал великий грех, сделал себе золотого бога! Прости им грех их. А если нет, то изгладь и меня из книги Твоей, в которую Ты вписал». ( Исх. 32:31–32 ). „Нищие всегда будут среди земли; потому Я и повелеваю тебе: отверзай руку твою брату твоему и нищему твоему в земле твоей». ( Втор. 15:11 ). „Не заграждай рта волу, когда он молотит». ( Втор. 25:14 ). „Блажен, кто помышляет о бедном и нищем! В день бедствия избавит его Господь». ( Пс. 40:2 ). „Я был молод и состарился, и не видал праведника оставленным и потомков его просящими хлеба: он всякий день милует и взаймы дает, и потомство его в благословение будет». ( Пс. 36:25–26 ). „Добрый человек милует и взаймы дает; он расточил, роздал нищим; правда его пребывает во веки; рог его вознесется во славе». ( Пс. 111:5 и Пс. 111:9 ). „Праведный печется и о жизни скота своего, сердце же нечестивых жестоко». ( Притч. 12:10 ). „Милосердый будет благословляем, потому что дает бедному от хлеба своего». ( Притч. 22:9 ). „Когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая; чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно». (Мф, 6:3–4). Иоанн „сказал им: у кого две одежды, тот дай неимущему; у кого есть пища, делай тоже». ( Лк. 3:11 ). „Будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд». ( Лк. 6:36 ). „Приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители». ( Лк. 16:9 ). „Потому узнают все, что вы – Мои ученики, если будете иметь любовь между собою». ( Ин. 13:35 ). „Нуждам моим и нуждам бывших при мне послужили руки мои сии. Трудясь, надобно поддерживать слабых и памятовать слово Господа Иисуса; ибо Он Сам сказал: блаженнее давать, нежели принимать». ( Деян. 20:34–35 ). „Суд без милости не оказавшему милости; милость превозносится на суде». ( Иак. 2:13 ). „Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях». ( Иак. 1:27 ). |
| Слово 14 О любви к бедным 83 Братия и соучастники бедности (ибо все мы бедны и имеем нужду в благодати Божией, хотя и кажется один превосходнее другого, когда измеряем людей малыми мерами)! Примите слово о любви к бедным, не с бедным, но со щедролюбивым расположением духа, да наследуете богатство царствия. А вместе помолитесь, чтобы и я мог предложить вам богатое слово, мог напитать им ваши души и «разделить голодным хлеб» ( Ис.58:7 ) духовный или, подобно древнему Моисею, низводя, как дождь, пищу с неба ( Исх.16:4 ) и подавая «хлеб ангельский» ( Пс.77:25 ), или насыщая немногими хлебами в пустыне многие тысячи, как после Иисус – «истинный хлеб» ( Ин.6:32 ) и истинной жизни виновник. Нелегко найти превосходнейшую из добродетелей и отдать ей первенство и преимущество, подобно как и на лугу многоцветном и благовонном не вдруг можно выбрать прекраснейший и душистый из цветов, когда то тот, то другой привлекает к себе обоняние и взор и заставляет сорвать себя раньше всех. По моему разумению, различные добродетели можно сравнивать и рассматривать так. Прекрасны «вера, надежда и любовь, три сии» ( 1Кор.13:13 ). Веры свидетель – Авраам, оправданный верой; надежды – Енос, который прежде всех «начал призывать Господа» ( Быт.4:26 ), и все праведники, которые, одушевляясь надеждой, претерпевали бедствия. Любви свидетель божественный Апостол, осмелившийся и на самого себя произнести приговор для спасения Израиля ( Рим.9:4 ), и сам Бог, Который называется любовью ( 1Ин.4:16 ). Прекрасно страннолюбие. Свидетель этого – между праведниками – Лот содомлянин, но не содомлянин по своим нравам ( 2Пет.2:8 ); а между грешными – Раав блудница, но не блудница по расположениям сердца, за страннолюбие удостоившаяся похвалы и спасения ( Евр.11:31 ). Прекрасно братолюбие: свидетель – Иисус, не постыдившийся не только назваться братом нашим ( Евр.2:11 ), но и пострадать за нас. Прекрасно человеколюбие: свидетель – Он же, Иисус, Который не только сотворил человека на «добрые дела» ( Еф.2:10 ) и сочетал с плотью Свой образ, показывающий путь ко всему наилучшему и возводящий нас – странников – к горним благам, но и Сам сделался ради нас человеком. |
| Слово в день святого Архистратига Михаила Если мы так часто вспоминаем о Христе, молимся Божией Матери и святым Божиим, то не гораздо ли дальше от нашего воспоминания Ангелы Божии? Мы вспоминаем о них более тогда лишь, когда воспоминает о них святая Церковь, а в прочее время воспоминание о них оставляет многих из нас и к молитвам Ангелам Божиим мы обращаемся редко. А между тем из Слова Божия мы видим, что Ангелы непрестанно служат нашему спасению вместе со святыми людьми Божиими, даже более о нем радуются и заботятся, чем сами люди. Рождается Христос, и вместо людей, не узнавших часа пришествия к ним Спасителя их, даже не принявших Того, Кто «к своим пришел» (Ин. 1, 11), Ангелы славословят рожденного Богомладенца чудною песнью, теперь и нами с духовным восторгом повторяемою: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение». Крещается ли Христос и после крещения побеждает диавола в пустыне, опять не видим людей, которые помогали бы Христу, искушаемому в Его подвиге; вместо людей, которые потом, желая подражать подвигу Христову, уходили целыми толпами в пустыни, теперь опять одни Ангелы служат Христу (Мк. 1, 13). Страждет ли Христос в саду Гефсиманском, когда душа Его скорбит смертельно и Он молится до кровавого пота, опять нет около Него людей соскорбящих, лишь Ангел укрепляет Его (Лк. 22, 43); даже ближайшие ученики Петр, Иаков и Иоанн спят тяжелым сном, по слову еще ветхозаветного псалмопевца о Христе: Поношение сокрушило сердце Мое, и Я изнемог, ждал сострадания, но нет его, - утешителей, но не нахожу (Пс. 68, 21). Правда, Петр хочет поднять меч в защиту Христа, когда настал час Ему предану быть в руки грешников, но не такой помощи искал Христос, страждущий от людей, имея возможность для избавления Своего иметь более, нежели двенадцать легионов Ангелов (Мф. 26, 51-53). И свидетелями славного воскресения Его являются одни Ангелы, они благовествуют о воскресении разбежавшимся от страха ученикам и забывшим все глаголы Его. А в нашей жизни как непрестанны и превосходны действия Ангелов! Ведь они постоянно желают проникнуть (1 Пет. 1, 12) в тайну нашего спасения, они, как хранители, окружают каждого из «малых сих», они радуются о каждом грешнике кающемся более, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии; для них Господь устрояет трапезу духовного веселия (Лк. 15, 6-7, 23, 32), как для друзей Своих ближних, когда кто-либо из людей, подобно блудному сыну в притче, мертв был и ожил, пропадал и нашелся. Из них Господь хочет составить единую с нами Церковь - земную и небесную, сделать нас друзьями и сожителями Ангелов. Для этого Он и сошел на землю, чтобы взять на рамо Свою заблудившуюся овцу - человеческий род и соединить ее с Ангелами, восполняя людьми лики Ангелов, отпадших вместе с сатаною. |
| Слово на литургии в Лазареву субботу 22 апреля 1978 г. «Душеполезную совершивше четыредесятницу, просим и святую седмицу страсти Твоея видети, Человеколюбче!» Сорок дней подряд вела нас Св. Церковь путем подвига молитвы и воздержания к священным дням Страстной, а затем и Пасхальной седмиц, чтобы теперь возвести на высокую гору боговедения, где, поклоняясь Триединому Богу любви и приникая к источникам божественной мудрости, могли бы мы, в меру духовных сил наших, приобщиться к начаткам нескончаемой радости будущего века. И вот мы уже у подножия этой мысленной горы! Не у той древней Синайской горы, к которой запрещено было сынам Израиля даже прикасаться под страхом неминуемой смерти, а у святой Горы Божией, подняться на которую приглашает голос великого пророка Божия, Иеремии: «вставайте, и взойдем на Сион к Господу, Богу нашему» ( Иер. 31:6 ). Гора эта, как и древний Синай, как бы окутана еще дымкой облаков, прикрывающих от наших взоров область спасительной тайны, и на вершине ее блещут огнезрачные молнии божественных озарений. Но облака эти уже готовы рассеяться по мере нашего восхождения, чтобы дать возможность приблизиться к нерукотворенному храму славы Божией. И эти молнии не опалят нас своим священным огнем, а лишь осветят величайшую святыню крестного богочеловеческого подвига, дабы, благоговейно поклонившись ей, мы могли невозбранно, с чувством глубочайшей благодарности, созерцать красоту Господню ( Пс. 26:4 ), открывшуюся в событиях Сионской горницы и Голгофы. В преддверии этих спасительных событий Церковь напоминает о чудесном воскрешении друга Христова Лазаря четверодневного и открывает самую сущность того, что предстоит нам вспомнить и вновь пережить и перечувствовать в дни великой Страстной седмицы и светлого праздника Пасхи. Она говорит нам о величайшей ПОБЕДЕ Того, Кто есть «всех радость, истина, свет, жизнь мира и воскресение», – о ПОБЕДЕ над самыми страшными и самыми могущественными врагами человека и человечества: над силами зла ( Ин. 12:31 ), греха и смерти ( 1Кор. 15:25–26 ). |
| Словом радоватися писатель послания приветствует тех, к кому пишет. Сим приветствием он выражает желание им такого блага, которое для всех не меньше вожделеет, как здоровье, котораго мы желаем тем, кого приветствуем. Писатель послания называет себя Иаковом. Разумеется не Иаков Зеведеев, брат Иоанна Богослова, так как он рано, спустя 10 лет по вознесении Господнем, скончался мученически ( Деян. 12:1–2 ), следственно, прежде, нежели далеко могла распространиться вера Христова и вкрасться злоупотребления, какие представляются в сем послании. В книгах новозаветных, кроме Иакова Зеведеева упоминается еще Иаков Алфеев и Иаков, брат Господень ( Гал. 1:19 ). Но что Иаков, брат Господень, есть одно лице с Иаковом Алфеевым (Это тождество признается в Библейской истории м. Филарета 1866 г., стр. 441, 479.), заключают из того, что последний именуется сыном Марии, дочери Клеоповой ( Мф. 27:56 ), которая была двоюродною сестрою Богородицы Марии ( Ин. 19:26 ). Стало быть Иаков, сын ея, по отцу Алфеев, был действительно братом Иисуса. В отличие от Иакова Зеведеева он называется у Марка ( Мк. 15:40 ) Иаковом малым, т. е. младшим. Апостол Павел, говоря о свидании своем с Апостолами в Иерусалиме, ставит Иакова на ряду с Апостолами Петром и Иоанном и замечает, что все трое почитались столпами ( Гал. 2:9 ). О великом значении Иакова в Церкви свидетельствует то, что он, присутствуя на первом апостольском Соборе в Иерусалиме, принимал главное участие в решении вопроса о том, обязателен ли для христиан обрядовый Моисеев закон. Соборное постановление об отмене сего закона состоялось на основании мнения Иакова ( Деян. 15:6, 13–21 ). По свидетельству Евсевия (Ист. 4, 22), он был первым епископом Иерусалимской Церкви. По другому свидетельству (Егезип), он пользовался великим уважением в народе, который назвал его праведным. Он приял мученическую смерть от Иудеев по наущению первосвященника Анны. Весьма достоверно, что сим Иаковом, а не Иаковом Зеведеевым, написано послание, известное под именем Иакова. Оно начинается словами: «Иаков Богу и Господу Иисусу Христу раб». Он называет себя рабом Богу и Господу И. Христу в том смысле, что призван служить Богу Отцу и Единородному Сыну Его Иисусу Христу в качестве Апостола, с рабскою покорностию исполнять возложенное на него дело Евангельской проповеди , в каковом смысле и другие Апостолы именуют себя рабами Иисуса Христа ( Флп. 1:1 , Иуд. 1:1 ). – Те, к которым Иаков обращается с посланием, суть «двенадцать колен, находящихся в разсеянии», т. е. христиане из Евреев, живущие не в одной Палестине, но и вне ея, в разных странах, где поселены были Евреи после плена Ассирийского и Вавилонского. |
| Содержание После воскресения из мертвых Спаситель «денми четыредесятми» являлся ученикам (Деян. 1:3). Но Он был доступен видению их только одиннадцать раз, и это — естественно: учеников было одиннадцать, и Он совершил одиннадцать явлений. Где же доказательство того, что Он был видим только одиннадцать раз? Это можно видеть из следующего. Первый раз Господь явился Марии у гроба и остальным женам (Мк. 16:9; Иоан. 20:11, 14—17; Мф. 28:5), как и предвозвестил Исаия, призывая жен и говоря: «жены грядущия с позорища приидите» (Ис. 27:11), возвестите нам (Матф. 28:10). Потом он явился Петру (1 Кор. 15:5), после — Клеопе и другому ученику, когда они совершали путь в Еммаус, хотя они и не узнали Его, и в преломлении хлеба, когда Он открылся им (Лук. 24:13—35), затем — десяти, в отсутствие Фомы «сущу позде в день той» (Иоан. 20:19), после — одиннадцати, когда и Фома присутствовал и был в числе учеников (Иоан. 20:26), потом явися боле пятисот братиям единою, как возвещает Павел, добавляя, что «от нихже множайшии пребывают доселе» (1 Кор. 15:6), еще — явился Иакову, как и об этом учит Павел (1 Кор. 15:7), потом — семи при море Тивериадском, т. е. Петру и Фоме и Нафанаилу, Иакову и Иоанну и двоим другим из учеников Его (Иоан. 21:1—2), после — всем Апостолам, т. е. семидесяти (1 Кор. 15:7), далее — на горе Галилейской, «аможе повеле им Иисус» (Мф. 28:16), и наконец, на горе Елеонской, где было и вознесение. Из евангелистов только один Лука подробно рассказывал о вознесении (Лук. 24:36—52), и он же опять с этого события начал излагать Деяния святых Апостолов (Деян. 1:2—12). Ибо Евангелие Матфея имеет следующее окончание: «Единии же надесяте ученицы идоша в Галилею, в гору, аможе повеле им Иисус. И видевше Его, поклонишася Ему, ови же усумнишася. И приступл Иисус рече им..: дадеся ми всяка власть на небеси и на земли. Шедше убо научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, учаще их блюсти вся, елика заповедах вам: и се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века. Аминь» (Мф. 28:16—20). Таким образом евангелист Матфей ничего не прибавляет о вознесении. Марк хотя и упоминает о нем, но как бы мимоходом, говоря: «Господь убо, по глаголании Его к ним, вознесеся на небо и седе одесную Бога» (Мк. 16:19), и не сообщает ни о месте, ни о способе, ни о другом каком-либо существенном признаке столь важного события. Евангелие Иоанна в конце своем не излагает истории вознесения, а только знаменательно прибавляет: «суть же и ина многа, яже сотвори Иисус, яже аще бы по единому писана быша, ни самому мню всему миру вместити пишемых книг. Аминь» (Ин. 21:25). Таким образом, только один Лука, как сказано, более подробно изложил в конце своего Евангелия историю вознесения и это же событие поставил в начале Деяний святых Апостолов. |
| Содержание Часть первая. Православие и другие христианские исповедания Православная Церковь и остальной христианский мир Единая Святая, Кафолическая и Апостольская Церковь как уникальный богочеловеческий организм Высказывания некоторых русских православных богословов о причастности инославных к жизни Кафолической Церкви Часть вторая. Православие и проблемы, связанные с участием в экуменическом движении Первосвященническая молитва (Ин. 17,1–26) как откровение о Церкви и ее онтологическом единстве Православие перед лицом иного понимания единства Церкви «Вступление» Русской Православной Церкви во Всемирный Совет Церквей. Мотивы вступления и позиция, вытекающая из видения трудностей Предлагаемый доклад составлен мною во исполнение послушания, возложенного на меня решением Комиссии Священного Синода по вопросам христианского единства, принятым 13 ноября 1986 года. Считаю своим долгом, прежде всего, напомнить сказанное в 1974 году Его Святейшеством Святейшим Патриархом Пименом о наличии у православных богословов различных мнений и оценок касательно современного экуменизма. Начиная свой доклад на тему «Православный взгляд на современный экуменизм», прочитанный им 6 мая 1974 года в университете г. Йоэнсу, Святейший Патриарх сказал: «К данной теме – о «Православном взгляде на современный экуменизм» – я подхожу с пастырской точки зрения... Я не считаю, что моей задачей является представить вам, что православные богословы, православные экуменисты и ответственные руководители Православных Церквей думают о современном экуменизме и как они его понимают... Конечно, все эти вопросы и мнения нас весьма интересуют, и мы их тщательно изучаем и анализируем... Я отнюдь не считаю себя вправе говорить от имени всех православных и представить вам единый православный взгляд на экуменизм. Такого единого, всеправославного взгляда не только нет между всеми Православными Церквами, но нет единого взгляда и единого отношения и внутри каждой отдельной Поместной Православной Церкви... Таким образом, я могу и хочу представить вам по данному вопросу мои взгляды. Надеюсь, однако, что изложенные здесь взгляды большинством православных будут найдены отвечающими их собственным взглядам» 1 . |
| Тайная вечеря, будучи одним из важнейших событий священной истории Нового Завета и моментом установления главного христианского таинства – Евхаристии – находилась, и находится в центре внимания библеистов и литургистов. Не умолкают споры относительно того, была ли она пасхальной трапезой или нет; как исторический день ее совершения соотносится с днем Пасхи того года и т. д. Настоящий доклад посвящен отнюдь не богословскому осмыслению Тайной вечери как таковой и не обычному для исследователей евангельской хронологии вопросу о времени ее совершения, но лишь краткому анализу представлений литургистов конца XIX–XX веков о возможном чине Тайной вечери и о соотношении этого предполагаемого чина с чином Евхаристии ранних христиан. Наиболее раннее из сохранившихся описаний Тайной вечери содержится в 1 Послании св. ап. Павла к Коринфянам, где, помимо прочего, сообщается о том, как во время этой вечери Господь Иисус Христос установил совершение Евхаристии ( 1Кор 11:23–29 ). Кроме ап. Павла, о Евхаристии, совершенной на Тайной вечере, говорят евангелисты Матфей, Марк и Лука ( Мф. 26:6–30 ; Мк. 14:22–26 ; Лк. 22:14–20, 39 ). В повествовали о Тайной вечере в Евангелии от Иоанна установление Евхаристии не упоминается (по крайней мере, прямо; тем не менее, ряд экзегетов усматривают те или иные литургические мотивы в рассказе об умовении ног ученикам), поэтому мы не рассматриваем соответствующие главы Евангелия от Иоанна – также как и не имеющую очевидной связи с чином Тайной вечери и чином раннехристианской Евхаристии, но крайне важную для богословия Евхаристии беседу Христа в Капернаумской синагоге о Хлебе небесном ( Ин. 6:24–66 ). Названные четыре повествования трех синоптиков и ап. Павла, будучи бесценным свидетельством о первой Евхаристии в истории, являются и важнейшими источниками по истории христианского евхаристического богослужения; в той или иной форме рассказ о Тайной вечере входит в состав подавляющего большинства анафор – евхаристических молитв Церкви, т. е. именно того материала, который в наибольшей степени привлекает внимание литургистов. |
|
|
