| Далее Иоанн подробно описывает допрос у Анны; между тем допросу у К. не уделяется почти никакого внимания: упомянув о К. (Ин 18. 24), повествователь сразу переходит к рассказу об отречении ап. Петра (Ин 18. 25-27). С одной стороны, рассказ Евангелия от Иоанна подтверждает предположение о том, что Анна продолжал вмешиваться в дела первосвященников - своих близких родственников. (Ср. у Э. Ренана: «Судя по многим обстоятельствам, можно думать, что власть его (Каиафы.- М. К.) была лишь номинальной… Каиафа ничего не делал по собственному почину; их (Анны и Каиафы.- М. К.) имена привыкли соединять вместе, и притом имя Анны всегда даже ставилось впереди».) С др. стороны, в рамках повествования Евангелия остается необъясненной связь между содержанием допроса у Анны и теми обвинениями, о к-рых сообщили Понтию Пилату: Анна допрашивал Иисуса Христа о характере Его учения, а Пилат - о политических мотивах, о мессианстве Иисуса и Его Царстве. Евангелисты-синоптики единодушны в том, что именно о мессианском достоинстве Христа шла речь на суде у К. (Мф 26. 61-65; Мк 14. 57-64; Лк 22. 66-71) - событии, о к-ром умалчивает евангелист Иоанн. Возможно, он делает это сознательно, следуя своей тенденции дополнять повествование синоптических Евангелий, а не повторять его. Свидетельства евангелистов и Иосифа Флавия позволяют сделать вывод о лояльности К. к рим. власти. Срок правления К. был исключительно долгим по сравнению со сроками правления его предшественников. Иосиф Флавий, уделивший много внимания борьбе евр. народа за независимость в правление Понтия Пилата, не останавливается сколько-нибудь подробно на деятельности К. Евангелист Иоанн указывает на страх первосвященника и др. религ. лидеров евр. народа перед рим. властью. Решающим аргументом в осуждении Иисуса Христа оказывается угроза нелояльности к императору (Ин 19. 12, 15; ср.: Лк 23. 2). Помимо Евангелий в НЗ К. упомянут только в Деян 4. 6. Здесь К. вновь назван после «первосвященника» Анны и о нем говорится наряду с проч. представителями «первосвященнического рода». |
| Каждое Евангелие имеет собственную нумерацию зачал: в Евангелии по Матфею — 116 зачал; в Евангелии по Марку — 71 зачало; в Евангелии по Луке — 114 зачал; в Евангелии по Иоанну — 67 зачал. В отличие от Евангелия, Богослужебный Апостол имеет сплошную нумерацию зачал; здесь их всего 335 (по номерам). Книга Апокалипсис разделения на зачала не имеет, т.к. за богослужением не читается. Зачала «от полу» Некоторые зачала не имеют отдельного номера, но располагаются между нумерованными зачалами. Устав называет такие чтения «зачало от полу» (от половины) ; они отмечены знаком зачала без числового номера. Как правило, эти зачала были добавлены в богослужебный цикл чтений позднее основного корпуса рядовых и праздничных зачал, потому для них был придуман особый принцип обозначения: не стали перенумеровывать книгу, а обозначили так: “чтение от полу”. Это значит, что начало чтения находится как бы в середине зачала под номером. Причем эта середина не всегда математическая: чтение “от полу” может находиться как в середине нумерованного зачала, так и в конце (см., например, по Иоанну зачало 41е «от полу»), а то и в начале вскоре после номера. В частности, на утрене в праздник Воздвижения Креста Господня читается Евангелие по Иоанну, зачало 42е «от полу», которое начинается с Ин.12:28 , тогда как само зачало 42е начинается с Ин.12:19 . Взаимное расположение зачал в Евангелии и Апостоле Соседние по номерам зачала могут по большей части друг относительно друга располагаться тремя способами (для единообразия примеры возьмем из Евангелие по Матфею): 1) следующее зачало начинается там же, где заканчивается предыдущее зачало (это – самый частый и «нормальный» вариант, см. зачала 2 и 3, 3 и 4 и др.); 2) зачала пересекаются, то есть конечный фрагмент одного зачала одновременно является начальным для другого зачала (например, зачала 22 и 23, 26 и 27); 3) между зачалами есть своего рода «буферная зона», то есть фрагмент, не относящийся ни к одному из соседних зачал (например, зачала 5 и 6, 9 и 10). Взаимное расположение зачал в Евангелии и Апостоле |
| В рус. приходской практике А. освящают (обычно на солее или в царских вратах) после заамвонной молитвы литургии 1-го дня Пасхи; освящение, как правило, кроме молитвы включает в себя каждение и окропление св. водой. После освящения А. полагают на аналой, к-рый во время богослужений стоит у иконостаса возле иконы Христа, в промежутках между службами аналой с А. устанавливают в царских вратах. Согласно приходской практике во время каждодневного крестного хода А. обносят вокруг храма и помещают на прежнее место. В Светлую субботу, после чтения молитвы и раздробления, А. раздают всем молящимся в храме. В России распространен обычай не потреблять А. полностью в этот день, а хранить его дома для вкушения натощак. Символика чина об А. вытекает из символики чина о панагии . В последнем Богородичная просфора — панагия, стоящая в панагиаре на монашеском столе, символизирует присутствие Божией Матери за трапезой; так же и А. изображает присутствие за трапезой самых радостных дней года Самого Воскресшего Христа. В литургических комментариях происхождение А. часто связывается с апостольской практикой: привыкнув вкушать трапезу вместе с Учителем, апостолы отлагали для Него часть хлеба и после Вознесения , переживая Его невидимое соприсутствие с ними. В древнерус. лит-ре это сказание об апостолах содержится в послании еп. Тверского Нила Грека († 1521) вельможе Георгию Дмитриевичу «О воздвижении пресвятыя и о артусе» ( Никольский Н. Материалы о древнерусской письменности. III//ХЧ. 1909. Авг.—сент. С. 1115–1119) и повторено в соч. «Вопрошение известно от некоих», традиционно приписываемом прп. Максиму Греку (Сочинения. Каз., 1862. Ч. 3. С. 109–113; рус. пер.: Творения. 1996р. Ч. 3. С. 71–72); тот же сюжет использовался в XVII в. для настенных росписей ярославских церквей ( Брюсова В. Г. Послание епископа Нила князю Георгию Ивановичу//ТОДРЛ. 1974. Т. 28. С. 184–185). Т. о., А. напоминает верующим о пребывании с ними Воскресшего Сына Божия, ставшего для них истинным «хлебом жизни» (Ин 6, 35). Тот же смысл имеет и выпекаемый верующими кулич. Обычай использования А. за пасхальными службами может иметь и полемический оттенок, поскольку употребление евангелистами слова « ρτο», а не «τ ξνμα» (опресноки) в повествованиях о Тайной вечере (Мф 26. 26, Мк 14. 22, Лк 22. 19, ср.: 1 Кор 11. 23) визант. полемистами рассматривается как свидетельство о совершении Христом Евхаристии не на пресном (как у католиков и армян), а на квасном хлебе. |
| В большинстве древних символов веры рассматриваемое событие упоминается вслед за Воскресением. Например, в Никео-Цареградском символе: «И Возшедшаго на Небеса и Седяща одесную Отца». Важность события Вознесения неизменно подчеркивается и в большинстве древних евхаристических молитв (анафор). После Своего Вознесения Христос не оставил мира, но пребывает в нем в Святом Духе, Которого Он послал от Отца. Через действие Святого Духа Его невидимое присутствие сохраняется в таинствах Церкви. Неслучайно евхаристический аспект Вознесения Господня присутствует уже в беседе о «хлебе небесном» (см.: Ин. 6: 22–71). Об искупительном значении Вознесения говорится в Послании к евреям (1: 3; 9: 12). Искупление завершилось после того, как распятый и воскресший Христос, вознесшись, вошел со Своей кровию в небесное святилище (см.: Евр. 9: 12, 24–26). Главным следствием Вознесения Господня стало то, что с отмеченного момента человеческая природа получила полное участие в Божественной жизни и вечном блаженстве. Христос пребывает Богочеловеком вовеки и во второй раз придет на землю таким же образом, каким взошел на небо (см.: Деян. 1: 11), но уже «с силою и славою великою» (Мф. 24: 30; Лк. 21: 27). Вознесение Господне имеет непреходящую роль и как образ обожения каждого верующего во Христа. Как отмечал святитель Григорий Палама, Вознесение Господне принадлежит всем людям: все воскреснут в день Его второго пришествия, однако вознесены будут только те, кто «распяли грех через покаяние и жительство по Евангелию» . По поводу эортологической истории нужно, прежде всего, отметить одно специфическое обстоятельство: до конца IV века празднование Вознесения Господня и Пятидесятницы не разделялось. При этом Пятидесятница понималась как особый период церковного года, наступающий после Пасхи, а не как отдельный праздничный день. Этот факт непротиворечиво доказывают, например, записи паломников, побывавших в Святой Земле. Так, Этерия сообщает, что в вечер Пятидесятницы все христиане Иерусалима собираются на горе Елеон – в том месте (называемом Имвомон), с которого Господь вознесся на небо, и начинается служба с чтением Евангелия и Деяний апостольских, повествующих о Вознесении Господнем. Она также указывает и на совершение праздничной службы в Вифлееме на сороковой день после Пасхи . Хотя в данном случае речь идет, по-видимому, не о Вознесении Господнем, а об иерусалимском празднике Вифлеемских младенцев, приходившемся на 18 мая. Если это предположение верно, паломничество Этерии следует относить к 383 году, когда названное празднование совпало с сороковым днем по Пасхе. |
| В храме достопримечательны: 1) икона св. Николая Чудотворца, и в ней: перст, на который “капнула кровь Господня” и частицы моищей Николая Чудотворца, апостола Андрея, Иоанна Предтечи, Феодора Стратилата и трех святителей вселенских. В 1879 г. священник Михаил Дмитриев, с причтом и церковным старостою, по резолюции Гермогена епископа ладожского, вынули эти частицы из иконы и вложили в особый ковчежец. Ширина иконы 13 вершков и длина 1 арш. и 1 вершок. Икону пожертвовала в декабре 1850 г. петербургская почетная гражданка Мария Андреева Иконникова. Подле иконы, в рамке, перечислены находящиеся здесь святыни и потом написано: «означенные частицы, находящиеся в иконе Святителя и Чудотворца Николая, находились на сбережении в Воскресенском соборе города С.-Петербурга и, по исправлении, положены мною обратно, на прежнее место в иконе. 1850 года, октября 22-го, означенного собора протоиереи Николай Раевский " . 2) Оловянные священные сосуды, с принадлежностями, находящиеся здесь около 120 лет. 3) Евангелие, изд. в Москве в 1751 г., при Елизавете Петровне. При изображениях евангелистов имеются следующие стихи. У Матфея: Матфей род Христов плотски родословит; Разны языки к вере в него ловит. О Матфеева предобрая милостыня! Како судию стяжа неумытна? У Марка: О святый Марко! коль сердце ти жарко! По Христе Бозе во страдании мнозе В проповедь слово завета Егова Труд положившу, тем мир просветившу. У Луки: Лука врач внешних скорбей быв искусен И святых икон писатель не гнусен, Скорбей душевный лучший врач явися Чтущ сего книги духвне целися. У Иоанна: Кто ин, яко же Иоанн, нов Моисей Бога слова в Бозе сказа в мудрости мнозе От девы нетленны воплощенна под веки Плотски же распята, да спасет человека. Евангелие обложено темно-зеленым бархатом с украшениями из серебра. 4) Служебник в полулиста, изд. в 1676 г. По листам, начиная с 71 — и написано: " Лета 1679 г., октября в 3й день дарю сию книгу служебник. Софейского дому казначей иеромонах... " (дальнейшие слова заклеены бумагой). 5) Храмозданная грамота, подписанная архиепископом Гавриилом и выданная в 1768 г. из Свято-Троицкого Александра-Невского монастыря, из архиерейского дома. 6) План и фасад церкви и местности. 7) Копия с подлинного геометрического специального плана и 8) межевая книга на церковную землю, выданная из Новоладожского нижнего земского суда в 1780 г., за 14, с приложением государственной печати. |
| 17. Тосин, С.Г. Звонницы православных церквей Новосибирска [Текст]/С.Г. Тосин//Дарование. – Новосибирск, 1997. – 2. – С. 72–75. – 0,4 п. л. 18. Тосин, С.Г. О профессионализме в искусстве русского колокольного звона [Текст]/С.Г. Тосин//Музыка колоколов. – СПб.: Изд-во Рос. ин-та истории искусств, 1999. – С. 55–61. – 0,4 п. л. 19. Тосин, С.Г. Наука и практика в вопросах возрождения русской национально-православной традиции колокольного звона [Текст]/С.Г. Тосин//Научно-методическое обеспечение деятельности детских фольклорных объединений. – Новосибирск: Изд-во НИПКиПРО, 2001. – С. 17–22. – 0,3 п. л. 20. Тосин, С.Г. Традиция колокольного звона в Сибири: проблемы изучения [Текст]/С.Г. Тосин//Проблемы изучения этнической культуры восточных славян Сибири XVII– XX вв. – Новосибирск: ООО «Агро-Сибирь», 2003. – С. 157–171. – 0,7 п. л. 21. Тосин, С.Г. Структурные особенности звонничного звукоряда [Текст]/С.Г. Тосин//Вопросы инструментоведения : ст. и материалы. – СПб.: Изд-во Рос. ин-та истории искусств, 2004. – Вып. 5, ч. 1. – С. 222–227. – 0,3 п. л. 22. Тосин, С.Г. Аналитический обзор публикаций по русской кампанологии последней четверти ХХ века [Текст]/С.Г. Тосин//Вновь зазвонят колокола : сб. ст. – Новосибирск: Изд-во НИПКиПРО, 2005. – С. 125–168. – 2,6 п. л. 23. Тосин, С.Г. Традиционный звонничный инструментарий в начале XXI века [Текст]/С.Г. Тосин//Православные традиции в народной культуре восточнославянского населения Западной Сибири в конце XIX– XX вв. – Новосибирск: Изд-во Ин-та археологии и этнографии СО РАН, 2005. – С. 62–71. – 0,7 п. л. 24. Тосин, С.Г. Обучение звонарей в России: традиция, современная практика и перспективы [Текст]/С.Г. Тосин//Музыкальная культура и искусство : наблюдение, анализ, рекомендации. – Новосибирск: Изд-во Новосиб. гос. пед. ун-та, 2005. – С. 88–99. – 0,7 п. л. 25. Тосин, С.Г. Красный звон [Текст]/С.Г. Тосин// Музыкальные инструменты в истории культуры. – СПб.: Изд-во Рос. ин-та истории искусств , 2007. – С.133– 137. – 0,2 п. л. 26. Tosin S. Den russiske klokke//Acta campanologica. – 1990. – – S. 217–223. – 0,4 п. л. |
| Население Капернаума пользовалось определенным достатком, резкой имущественной дифференциации не было. Добротные одноэтажные дома строились из местного вулканического базальта, без фундамента и без раствора. Легкие плоские крыши представляли собой ряды деревянных балок, покрытых слоем смешанной с соломой глины (саманом). Из внутреннего двора, вокруг которого располагались жилые помещения, на крышу обычно вела каменная лестница. Все окна открывались во внутренний двор, из которого на улицу вела единственная дверь. Проложенные по линии север-юг главные улицы и перпендикулярные им переулки образовывали жилые кварталы, insulae… Синагога, в которой проповедовал Иисус (Ин. 6:22-71), была построена римским центурионом (Лук. 7:5). Это единственное общественное здание Капернаума, упомянутое в Евангелии. Та «Белая синагога», руины которой можно видеть в настоящее время, была построена местной еврейской общиной в конце IV в. (ее упоминает в своих записках паломница IV в. монахиня Этерия), остатки первоначальной синагоги, построенной в I в., находятся под ней. Это было установлено в 1969 г., когда археологи-францисканцы заложили несколько траншей рядом с синагогой IV в. и несколько шурфов внутри нее и обнаружили, что основания стен прежней синагоги послужили фундаментом для здания IV в. Открытый археологами в 1968 «дом апостола Петра», в котором, согласно Евангелию, останавливался Иисус, находился в 30 м к югу от синагоги и выходил на одну из главных улиц города. Позднее его перекрыл фундамент восьмиугольной церкви V в. Этот одноэтажный дом был построен в конце эллинистического периода (во II-I вв. до Р.Х.). Он состоял из нескольких комнат, расположенных вокруг просторного внутреннего дворика - типичная для жилых зданий того времени планировка (археологи-францисканцы именуют этот архитектурный комплекс insula sacra – «священный квартал»). В конце I в. его превратили в " молитвенный дом " (domus ecclesia)…. Археологи предполагают, что дом св. Петра использовался как место собраний христианской общины уже со второй трети I в. – керамика того времени представлена в основном многочисленными фрагментами светильников, втоптанными в обмазки пола; столовая и кухонная керамика отсутствует, что необычно для жилого дома» (с.359-365). |
| Есть и другая версия относительно личности Иуды. Она представляет его просто мелочным и жадным человеком. Известно, что именно ему было доверено носить ящик с пожертвованиями, в который каждый из слушателей Христовых мог что-то опустить. Из этого ящика апостолы брали деньги на пищу, ночлег, какие-то иные нужды. Только вот зарекомендовал себя Иуда нечестным хранителем. Когда одна женщина вылила на ноги Христу благовонное миро и отерла ноги волосами, Иуда брюзжал: «Для чего бы не продать это миро за триста динариев и не раздать нищим?» Апостол Иоанн замечает: Сказал же он это не потому, чтобы заботился о нищих, но потому что был вор. Он имел при себе денежный ящик и носил, что туда опускали (Ин 12 :6). В греческом оригинале вместо слова носил стоит уносил, таскал, что придает этому свидетельству апостола Иоанна больший драматизм, нежели есть в нашем русском переводе. В другом месте Иоанн приводит такие слова Спасителя: Не двенадцать ли вас избрал Я? но один из вас диавол. Это говорил Он об Иуде Симонове Искариоте, ибо сей хотел предать Его, будучи один из Двенадцати (Ин 6 :70—71). Что чувствовал Иуда, находясь рядом со Спасителем? Какая происходила в нем борьба? Эта борьба, какая-то внутренняя работа несомненно происходила, хотя мы этого не знаем наверняка, известно лишь что даже в самый момент предательства Христос пытался достучаться до сердца Иуды... На Тайной Вечери, когда Иуда уже согласился предать Учителя, Спаситель показывает ему, что Он знает об этом, говоря: один из вас предаст Меня (Ин 13 :21). Может быть, хоть эта терпеливая и ждущая отклика любовь остановит Иуду?.. Но вошел в него сатана (Лк 22 :3) и Иуда ускользает в ночь. Гефсиманский сад. Иисус молится, ученики дремлют. Вдруг… сонные апостолы переглядываются… Бряцание оружия, хруст камней под ногами идущих людей. Из темноты выныривает Иуда. Конечно, Иисус понял, что Иуда привел сюда отряд, который должен схватить Его. Иуда должен подать знак — кого хватать. В темную палестинскую ночь такой знак необходим, иначе можно было обознаться. Взволнованный Иуда подходит к Иисусу — и целует Его. Это — знак, и уже ничего нельзя переиграть. Но спасти душу Иуды еще можно. И Иисус спрашивает: Друг, для чего ты пришел? (Мф 26 :50). |
| Перу В. принадлежит большое число статей по богословию и патристике, в к-рых особое внимание уделено сравнительному анализу совр. научных представлений (в т. ч. в области психологии) и святоотеческого богословского видения. Соч.: The Royal Priesthood and the Spirit of Prophecy in the Old Testament and in the New//A Royal Priesthood: the Role of the Laity in the Church: Diocesan Conf. Hawkhurst, 1993. P. 1-12; Living in Christ: Back to the Future//Diocesan Conf. Headington, 1995. P. 5-15; Living in the Future//Living Orthodoxy in the Modern World/Ed. by A. Walker and C. Carras. L., 1996; Beauty in the Divine and in Nature//Sourozh. 1997. N 70. P. 28-37; Проповеди/Пер. с англ. Е. Майданович//АиО. 1997. 1(12). С. 19-28; Жизнь в будущем/Пер. с англ. и примеч. диак. Г. Завершинского//Там же. 1999. 4 (22). С. 166-176; Проповедь в Неделю после Крестовоздвижения/Пер. с англ. И. Смирновой//Там же. 2000. 1 (23). С. 5-7; Филос. дискурс и богосл. интуиция: (Дионисий Ареопагит и Максим Исповедник)//IX Рождественские образовательные чтения: Богословие и философия: аспекты диалога. М., 2001. С. 88-96; Старец Силуан Афонский: Выступл. на V Силуановских чт. Нояб. 2001 г.//Община, XXI в. 2001. 10 (12). С. 6; Liturgy and Apocalypse//Christianity of the Down of a New Millenium: Diocesan Conf. Headington, 2001. Oxf., 2002. P. 1-14; Антропология Дионисия Ареопагита//АиО. 2002. 1(31). С. 71-85. Лит.: Наречение и хиротония архим. Василия (Осборна) во еп. Сергиевского//Офиц. хроника. 1993. 6. С. 39; Интервью еп. Сергиевского Василия//Иб ОВЦС МП. 1996. 15. С. 2-4; Британское православие: Интервью//Континент. 1995. 83. С. 226-234; Кончается ли Европа там, где начинается Православие: О правосл. ин-те в Кембридже рассказывает еп. Василий (Осборн)//РМ. 1999. 25 нояб. А. И. Кырлежев 24 апр. 2006 г. В. обратился к патриарху Московскому и всея Руси Алексию II с просьбой отпустить его в юрисдикцию Вселенского Патриархата. 2 мая 2006 г. он направил письмо Вселенскому патриарху Варфоломею I с просьбой принять его и тех клириков и мирян Сурожской епархии, которые этого захотят, в состав Западноевропейской Архиепископии русских православных церквей под К-польским омофором. 8 июня 2006 г. Свящ. Синод К-польского Патриархата постановил принять В. в юрисдикцию К-польской Православной Церкви с титулом еп. Амфипольский, викарий архиеп. Команского Гавриила (де Вильдера) – главы Западноевропейской Архиепископии русских православных церквей. |
| Иисус же сказал ему: Иуда! Целованием ли предаешь Сына Человеческого? (Лк. 22, 47–48) Темная, страшная фигура Иуды из Кариота — апостола, одного из двенадцати, предавшего своего Учителя,— издавна привлекает к себе повышенное и болезненное внимание. Многим почему-то хочется разгадать некую «загадку Иуды», истолковать его действия нестандартным образом, облагородить, возвысить, наконец, совершенно обелить эту личность — и тогда уж поставить ее в центр евангельских событий. Литературных вариаций на эту тему просто не счесть, и нет нужды на них останавливаться; но о роли Иуды, о его мотивах спорят и религиозные мыслители, и православные богословы. В некоторых работах начала ХХ века (русский Серебряный век и в культуре, и в богословии) можно прочитать об особой миссии, скрытно предусмотренной для этого ученика Христом, о том, что предательство Иуды и затем многовековое поношение его имени были необходимы для совершения Крестной Жертвы, т.е. являют собой ее неотъемлемую часть; также о том, что пресловутые сребреники на самом деле не имели для этого ученика большого значения; о том, наконец, что Иуда на самом деле «хотел как лучше», что его предательство было — не подлым расчетом, а трагической ошибкой… Главный довод подобного рода измышлений — то обстоятельство, что Иуда входил в число ближайших учеников Христа. Не мог же, дескать, Господь Сердцеведец ошибаться! Однако о невозможности оправдания действий предателя «исторической необходимостью Крестной Жертвы» Он говорит Сам: Сын Человеческий идет, как писано о Нем; но горе тому человеку, которым Сын Человеческий предается; лучше было бы этому человеку не родиться (Мф. 26, 24; Мк. 14, 21). И еще — Не двенадцать ли вас избрал Я? Но один из вас диавол. По свидетельству апостола и евангелиста Иоанна (Ин. 6, 70), Спаситель произнес это задолго до самого Иудиного предательства, но Иуда тогда уже хотел предать Его (Ин. 6, 71). Сердцеведец не ошибался, Он знал, что в человеке (Ин. 2, 25). Тогда почему же Иуда оказался в числе избранных Им ближайших учеников?.. |
|
|
