| Значит, была нужда в предании за нас Христа. Не нужно было бы «непощадения» и предания за нас Сына, если бы не было пред Богом нашей вины, по силе Правды Божией, разделявшей грешников от Бога. А дальше Он говорит и о любви, сказавшейся в этом предании Богом Отцом за нас своего Сына: «Кто отлучит ны от любви Божией? Скорбь ли, или теснота, ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни ангелы не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем»? ( Рим.8:32–38 ). Именно, только эта-то любовь, подсказанная правдою, и сильна привлечь к Богу во Христе всех людей, как говорит о том и Сам Искупитель: «аще Аз вознесен буду от земли, вся привлеку к Себе» ( Ин.12:32–33 ). Только «силою Возлюбившего нас (именно этою крестною любовью) мы преодолеваем все сие», т. е. гонение, скорбь, тесноту... – ( Рим.8:35–37 ). Не закрывайте ради Бога своего внимания от ясных слов Св. Ап. Павла Рим.3:22–26 . Ведь нельзя же утверждать то, что противоречит всему Слову Божию и не находит для себя ни малейшего в нем оправдания, а опираться только на один человеческий, сам по себе заблуждающийся в постижении силы Креста, ум. Да и Вы сами не можете оторваться от Богооткровенного Учения о жертве, но только по малопонятной причине прибегаете к туманным объяснениям этого догматического предмета, лишь бы избежать ясно раскрытого смысла его в Слове Божием. Напрасно Ваше Высокопреосвященство со всею решительностью восстаете против выражения: грех Адама оскорбил Всеблагого и Правосудного Бога и против термина «удовлетворение», употребляемых в традиционном богословии, Вами называемом «схоластическим», утверждая, что они заимствованы «из дуэли» родовой мести. А как же говорит пророк Исаия: «Так разрушился Иерусалим, и пал Иуда, потому что язык их и дела их – против Господа, оскорбительны для очей Славы Его» (3:8). Если грехи не оскорбительны для Всеблагого и Правосудного Бога, то, как понять Пророка Давида, когда Он обращается к Богу: «Господи да не яростию Твоею обличиши мене, ниже гневом Твоим накажеши мене», или ап. |
| Потом в ином месте говорится: Отец милосердия и Бог всякого утешения (2Кор.1:3). Что он желает показать этими словами? Мне кажется, что он показывает этим, что милосердие Его непостижимо, подобно тому, как непостижим Он Сам. Так как непостижима Его сила, то таково же и все то, что относится к этой силе, по сказанному: все, что восхотел Господь, сотворил (Пс.134:6); а потом: Богу же всё возможно (Мф.19:26). Тот, Кому принадлежит неизмеримая сила, необходимо одарен неизмеримою также премудростью. Таким образом, если нет меры Его премудрости, то ужели мы можем измерить Его милосердие? Никоим образом; мы всегда должны мыслить, что то милосердие, которым все установлено, неизмеримо. Сверх того, о Его любви также говорится: так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного (Ин.3:16); о судах же Его говорится: судьбы Твои - бездна великая (Пс.35:7); а о милосердии: Ты являешь милость тысячам (Иер.32:18). Этими словами мы не желаем побуждать вас к лености, но оживляем доброю надеждою и милосердием Божиим тех, которые находятся без надежды. Поистине, как велико милосердие Его, так велик гнев Его. Так и Христос говорит: на небесах более радости (Лк.15:7). Но, увы, что такое человек? Если говорится: народы – как капля из ведра, и считаются как пылинка на весах (Ис.40:15), если, говорю, все люди вменяются таким образом, то как будет только один достоин явиться пред лицом Господа, особенно когда он грешник? Но спасение человеческое служит для Бога предметом такой заботливости, что Он ради одного кающегося грешника подвергает радости небо и землю. Что иное может сравниться с таким попечением? Но ты не думай, что Сын послан Богом Отцом только для спасения всего мира. Если бы только один человек нуждался в искуплении, то тем не менее Бог не нашел бы недостойным послать Своего Сына. Скажут: какими соображениями ты можешь это подтвердить? Выслушай говорящего Павла: предал Его за всех нас (Рим.8:32). Это есть также признак справедливости, потому что не сказано: за богатых и сильных, а не за бедных или за мудрых только, а не за немудрых, за неимущих, а не рабов, – но за всех, так что Он всех ценил одинаково. |
| Следующий раздел – о даре исцеления. «Исцеление – это неотъемлемая часть евангелизма» 32 . Из прочитанного раздела можно сделать вывод, что после Крестной смерти Христа болезнь человека – просто недоразумение. «Исцеление – это часть нашей проповеди » 33 . Исцелять должны все – это как «доказательство» собратьев. Поэтому каждый христианин может и даже обязан дерзновенно просить исцеления у Бога, возлагая на болящего руки. Обычай возлагать руки на голову человека с молитвой о сошествии Святого Духа преподносится здесь в качестве нормативного. «Возложение рук – это не вопрос нашего героизма, а вопрос любви» 34 . Благословения с возложением рук в православной традиции осуществляют лишь архиереи и священники. Здесь возложение рук, как видим, не просто рекомендуется, а настоятельно требуется от каждого последователя этого неопятидесятнического движения. А право такого самочинного решения дает им ими же придуманная идея о всеобщем священстве. Следующий раздел – это какая-то неистовая погоня за чудесами. По мнению автора, «дар чудотворения необходим», «дар чудотворения раздвигает диапозон служения», рекомендуется постоянно искать чудес, думать о них, восторгаться. «Мы должны рассуждать о чудесах Божиих, восхищаться ими, чтобы они стали частью нашего сознания» 35 . «Чудо, – продолжает автор, – это катализатор веры» 36 . Отсюда очевидно следующее: если нет чуда, утратится вера. Человек, строящий свою веру на желании видеть и ощущать чудеса и знамения, потерпит разочарование, если не получит очередного чуда, ведь затем последует уныние и «кораблекрушение в вере» ( 1Тим.1:19 ). Люди во времена земной жизни Христа часто требовали от него знамений и чудес.«вы не уверуете, если не увидите знамений и чудес» ( Ин.4:48 ). Настолько их сознание было приучено к исканию чудес, и рассудок помутился до такой степени, что лишь бы только насладиться восторгом очередного чуда. они обращались к висевшему на Кресте Спасителю: «пусть сойдет теперь с креста, чтобы мы видели, и уверуем» ( Мк.15:32 ). Не творил Христос чудо ради чуда. И апостолы не гонялись за ними. Так, апостол Павел в первом послании к Коринфянам пишет: «Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого» ( 1Кор. 1, 22 ). Очень опасно утверждать свою веру на факте чуда. Ведь чудеса бывают и ложные. Не всё, что с неба, – от Бога. И Господь наш Иисус Христос, и апостолы предупреждали о лжепророках и ложных знамениях: «Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» ( Мф.24:24 ). 4. Дар языков в Апостольской Церкви и у «новопоколенцев» |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| «Не Моисей...», т.е. манна, которую вам дал Моисей (точнее, «Бог через Моисея»), не есть небесный хлеб: «истинный» ( ληθινν, т.е. вполне отвечающий своему назначению или своей идее) небесный хлеб дает вам Отец Мой. Выражение «Отец Мой» вместо выражения «Бог» употреблено, очевидно, с той целью, чтобы показать, что истинный, действительно небесный хлеб подается Богом только через Сына Божия. Ин.6:33 . Ибо хлеб Божий есть тот, который сходит с небес и дает жизнь миру. Ин.6:34 . На это сказали Ему: Господи! подавай нам всегда такой хлеб. Мысль, высказанная в 32-м стихе, обосновывается здесь указанием на то, что вообще хлебом небесным (здесь общее: Божиим) может быть только то, что сходит с неба и дает жизнь всему человеческому роду ( «миру»), а не только иудейскому народу, как было с манной. Таким образом здесь обозначены качества и действие небесного хлеба вообще, и пока еще нет речи о том, что этот хлеб есть Сам Христос. Это видно из заявления народа: " Господи! (т.е. господин) подавай нам всегда такой хлеб!» (ср. просьбу самарянки, Ин.4:15 ). Ин.6:35 . Иисус же сказал им: Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда. Ин.6:36 . Но Я сказал вам, что вы и видели Меня, и не веруете. Тогда уже Господь прямо указывает на Себя Самого как на истинный хлеб жизни. «Приходящий ко Мне», т.е. верующий в Меня. Ко Христу можно прийти только через веру в Него. «Не будет алкать». Как хлеб жизни, Христос утоляет голод и жажду навсегда, т.е. дает полное удовлетворение духовным потребностям человека. «Но Я сказал вам...» K сожалению, иудеи не верят Христу, хотя и видели вчера, как Он совершил чудо насыщения пяти тысяч. «Сами же вы, как бы говорит им Христос, полагаете свою веру в Меня в зависимость от того, буду ли Я совершать перед вами чудеса (см. стих 30). Но чудо или чудесное знамение вам дано было вчера, и если бы у вас были глаза, то вы могли бы увидеть то, что вам хотелось видеть, т.е. признать в совершенном Мною чуде знамение Моего Божественного посланничества. Но вы не захотели видеть» (ср. Ис.6:9 ). |
| «Между тем ученики просили Его, говоря: Равви! ешь» ( Ин.4:31 ). «Просили» – на отечественном их языке значит: убеждали. Видя, что Он утомился от пути и тяготившего зноя, они убеждали Его. Но это происходило не от торопливости их в принятии пищи, а от любви к Учителю. Что же Христос? «У Меня, – говорит, – есть пища, которой вы не знаете. Посему ученики говорили между собою: разве кто принес Ему есть?» ( Ин.4:32–33 ). Удивительно ли, что жена, услышав о воде, и воображала воду, когда вот и ученики тоже самое испытывают и, не помышляя ничего духовного, еще недоумевают? Впрочем они, сохраняя обычное уважение и почтение к Учителю, только между собою говорят, а Ему самому не осмеливаются предложить вопроса. Так они поступают и в других случаях, желают спросить Христа, но не спрашивают. Что же Христос? «Моя пища есть, – говорит, – творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его» ( Ин.4:34 ). Брашном Он называет здесь спасение людей, показывая тем, с какою любовью Он промышляет о нас. Как мы алчем пищи, так Он желает нашего спасения. Но послушай, как Он при всяком случае не вдруг все открывает, а сперва вводит слушателя в недоумение, чтобы он, начав исследовать сказанное и при этом недоумевая и затрудняясь, тем с большей готовностью принял искомое, когда оно уяснится для него, и тем более был возбужден к слушанию. Почему Он не тотчас сказал: «Моя пища есть творить волю» Отца Моего? Хотя и это было не ясно, все же яснее прежде сказанного. Но что Он говорит? «У Меня есть пища, которой вы не знаете». Сначала, как я сказал, Он хочет сделать их чрез самое недоумение более внимательными и приучить их к тому, чтобы они выслушивали и иносказательные Его слова. В чем же состоит воля Отца? Это Он высказывает и изъясняет впоследствии. «Не говорите ли вы, что еще четыре месяца, и наступит жатва? А Я говорю вам: возведите очи ваши и посмотрите на нивы, как они побелели и поспели к жатве» ( Ин.4:35 ). 2. Вот опять близкими к ним указаниями Он возводит их к созерцанию высочайших предметов. |
| распят), всех привлеку к Себе», говорил Господь ( Ин. 12:32 ). Поэтому-то крест Христов, выражая всю силу Божественной любви, и служит основанием христианской веры и жизни, жизни в любви к Распятому за нас. А так как любовь, как мы говорили, выражает всю полноту Божественной природы и жизни, то понятно, почему любящий «в Боге пребывает и Бог в нем пребывает» ( 1Ин. 4:8, 16 ), почему он ощущает в себе эту божественную любовь, неудержимо и ненасытно стремится к идеалу любви – Господу И. Христу, как совершенству природы человеческой (как к истинному – как Он любил Себя называть – «сыну человеческому») и совершеннейшей любви, стремится более и более приблизиться к Нему, жаждет общения и единения с Ним ( Ин. 17:21 ). «Любящий рожден от Бога и знает Бога» ( 1Ин. 4:7–8 ) 2 . А отсюда, от Христа и через Христа, возникает любовь и ко всем людям, согласно Его заповеди: «любите друг друга, как Я возлюбил вас» ( Ин. 13:34–35 ): поэтому мы и должны «жить в любви» ( Еф. 5:2 ), должны «радоваться с радующимися и плакать с плачущими» ( Рим. 12:15 ). Понятно теперь и то, почему любовь есть «исполнение закона» ( Рим. 13, 8 ), «союз совершенства» ( Кол. 3:14 ): в ней, очевидно, заключаются все главные добродетели, выраженные в заповедях блаженства, – как личные: смирение, сокрушение сердца и жажда правды, так и общественные: кротость, милосердие и миролюбие, так и религиозные: чистосердечие и самоотвержение за веру и правду 3 . Так-то любви христианской принадлежит «все лучшее, все высокое, все благородное. Она заключает в себе все цвета добродетели» 4 . Понятно также и то, почему Господь сравнивал любовь с огнем: «огонь пришел низвесть Я на землю; и как желал бы, чтобы он уже возгорелся» ( Лк. 12:49 ). – огнем, попаляющим все нечистое – все грехи людей и дающим начало и силу всему чистому, доброму, святому. «Прощаются грехи ея многие за то, что она возлюбила много» ( Лк. 7:47 ), сказал Христос о жене грешнице, обливавшей ноги Его слезами и отиравшей их своими волосами. А Соломон дает следующее замечательное сравнение любви, свидетельствующее о ее необычайной крепости и силе: «Крепка, как смерть, любовь; люта, как преисподняя ревность; стрелы ея стрелы огненныя; она пламень весьма сильный. Большия воды не могут потушить любви, и реки не зальют ея» ( Песн. 8:6–7 ). И это совершенно понятно; как в обычном житейском понятии о любви ревность считается признаком сильной любви, – так и здесь. Вот отчего как самого И. Христа «снедала ревность по доме Божьем» (Бога-Отца. – Ин. 2:17 ), так и требовал Он любви к себе выше всего, выше всех житейских привязанностей и даже родственных связей, если они, конечно, препятствуют и отвлекают от любви к Богу: Она говорил: «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, недостоин Меня, и кто любит сына или дочь более Меня, недостоин Меня» ( Мф. 10:37 ). |
| Но не отрицает ли евангелие Иоанна рассказа синоптиков об искушении Христа в пустыне тем, что его хронология, по-видимому, не дает места для сорокадневного пребывания Иисуса Христа в пустыне 4 ? В то время, как по синоптикам ( Мф. 4:1 ; Мк. 1:12 ; Лк. 4:1 ) искушение следовало непосредственно за крещением, по евангелию Иоанна вслед за крещением по-видимому не могло быть сорокадневного пребывания Христа в пустыне. Дело в том, что евангелие Иоанна вслед за прологом, в котором излагается возвышенное учение о Логосе, начинается свидетельством Иоанна Крестителя о Христе и Его ответом послам Иерусалимского синедриона ( Ин. 1:15–28 ). На другой день после этого ответа видит Иоанн идущаго к нему Иисуса, и говорит: вот, Агнец Божий, о котором я сказал… Я не знал Его; но для того пришел крестить в воде, чтобы Он явлен был Израилю (29–31) и т.д. Затем евангелист Иоанн по дням указывает хронологию почти целой седьмицы, последние дни которой Христос проводит уже в Галилее (стт. 35, 43; II, 1). О новом пребывании Христа в Иудее евангелист говорит в III, 22: после сего пришел Иисус с учениками Своими в землю Иудейскую, и там жил с ними, и крестил. Если в I, 29: видит Иоанн идущаго к нему Иисуса дано указание, как думают некоторые экзегеты, на крещение Иисуса Христа, то вслед за ним Христос не мог удалиться в пустыню. Чтобы примирить евангелистов в вопросе о сорокадневном посте Христа, можно, правда, отнести этот пост ко времени позднейшего пребывания Христа в Иудее ( Ин. 3:22 ); но в таком случае придется стать в противоречие с прямыми указаниями синоптиков, что искушение следовало непосредственно за крещением. – Однако все эти кажущиеся затруднения возникают только в том случае, если у Ин. 1:29 видеть указание на крещение Христа. Но к этому ничто не обязывает. Напротив того, на другой день этого стиха Иоанн Креститель уже говорил: я не знал Его, но для того пришел крестить в воде, чтобы Он явлен был Израилю. Я видел Духа, сходящаго с неба как голубя и пребывающаго на Нем ( Ин. 1:31–32 ) и д. Следовательно, другой день ст. 29 предполагает крещение уже совершившимся. Мало того: Иоанн Креститель послам Иерусалимского синедриона сказал: стоит среди вас Некто, Котораго вы не знаете (ст. 26) и Которого сам он, очевидно, знал. Но узнать Иисуса Христа он мог при крещении (ср. ст. 33–34). Следовательно, и эти слова Иоанна Крестителя предполагают крещение уже совершившимся. Таким образом, крещение Иисуса Христа нужно поместить в евангелии Иоанна до I, 19, причем, может быть, последнее время пребывания Иисуса Христа в пустыне совпадало с тем днем, когда пред Иоанном явились посланные из Иерусалима: на другой день (ст. 29) Иоанн и видит идущего к нему Господа Иисуса, уже окончившего Свой подвиг в пустыне 5 . |
| В IV веке наметилось и в дальнейшем стало усиливаться разногласие между богословами Востока и Запада в вопросе об исхождении Святого Духа: на Западе стали говорить, что Святой Дух исходит «от Отца и Сына». Не вдаваясь в подробности этой дискуссии 462 , отметим лишь, что восточно-христианское учение об исхождении Святого Духа от Отца строго следовало и продолжает следовать той формулировке, которая прозвучала из уст Самого Иисуса и зафиксирована в Евангелии от Иоанна. 4. Святой Дух дается Отцом по ходатайству Сына. Слова – Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя – созвучны сказанному Иисусом в Евангелии от Луки: Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святаго просящим у Него ( Лк.11:13 ). В обоих случаях подателем Святого Духа является Отец. 5. В то же время Святой Дух посылается в мир Сыном. Иисус использует две формулировки: Которого пошлет Отец во имя Мое и Которого Я пошлю вам от Отца. Эти формулировки проистекают из концепции совместного обладания, выраженной в словах: Все, что имеет Отец, есть Мое. Дух, исходящий от Отца, принадлежит и Сыну, соответственно, Его ниспослание в мир может быть выражено в трех равнозначных постулатах: Отец посылает Святого Духа, потому что Сын умоляет Отца об этом; Отец посылает Святого Духа во имя Сына; Сын посылает Святого Духа. 6. Святой Дух будет свидетельствовать о Сыне Божием. Как мы видели, глагол «свидетельствовать» и термин «свидетельство» широко использовался Иисусом: Он утверждал, что о Нем свидетельствует Сам пославший Его Отец ( Ин.5:37 ); называл свидетелем о Себе Иоанна Крестителя ( Ин.5:32–35 ); доказывал, что о Нем свидетельствуют Его дела ( Ин.5:36 ); настаивал на том, что о Нем свидетельствуют ветхозаветные Писания ( Ин.5:39 ). К этому «облаку свидетелей» ( Евр. 12:1 ) теперь добавляется еще один: Святой Дух. Об этом свидетельстве в Первом послании Иоанна говорится: Сей есть Иисус Христос, пришедший водою и кровию и Духом, не водою только, но водою и кровию, и Дух свидетельствует о Нем, потому что Дух есть истина ( 1Ин.5:6 ). |
| Не только любовь, но и вообще праведность есть путь богопознания: «что мы познали Его, узнаем из того, что соблюдаем заповеди Его» ( Ин. 2:3 ). Грешники не знают Бога ( 1Кор. 15:34 ). Познание истины освобождает нас от зла ( Ин. 8:32 ). «Не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия» ( Еф. 5:17 ), ибо исполнение воли Божией и есть путь праведности. Познавший волю Божию знает уже нечто о Боге. «Ходящий во тьме не знает, куда идет. Пока Свет с вами, веруйте в свет, да будете сынами света» ( Ин. 9:35–36 ). Вся жизнь человечества должна быть богопознанием и вечная жизнь есть знание Бога и Христа ( Деян. 17:16–34 ; Ин. 17:3 ). Знание должно возрастать. Христианин должен «преобразоваться обновлением ума», чтобы познавать волю Божию ( Рим. 11:2 ). «Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно, ибо так поступая себя спасешь и слушающих тебя», пишет ап. Павел Тимофею ( 1Тим. 4:16 ). «На зло будьте младенцами, а по уму – совершеннолетними!» ( 1Кор. 14:20 ). Ап. Павел неоднократно противопоставляет, говоря о познании, «молоко» и «твердую пищу» ( 1Кор. 3:1–4 ; Евр. 5:11–6:3 ): во Христе можно быть и младенцем и взрослым, но если мы слишком долго пребываем в младенчестве, то по нашей вине – из-за нашей плотянности, из-за того, что мы «несведущи в слове правды» и не умеем различать добра и зла. Следовательно, умственное возрастание соединяется с нравственным, а также с нашим одухотворением. «Умственный аппарат» или «техника мысли» может развиваться помимо религиознонравственной жизни, но даже «умный» в мирском смысле человек не в состоянии понять духовного, тем более, Божественного бытия, не имея нравственного опыта и не будучи в состоянии подняться над мирскими оценками. Зло не в мире, как таковом, но в установившихся среди грешных людей ложных взглядах и критериях. Коринфяне, например, считали, что каждый апостол должен иметь свою «партию», посколько апостолы формально независимы друг от друга; им, очевидно, было трудно возвыситься до идеи свободного единства в служении Богу… Знание христианина возрастает всю его жизнь, но в будущем мире открывается для него такая возможность духовного созерцания, которая лишь изредка и в ограниченной мере дается в этой жизни. |
|
|
