| Исх.21:6 . «Пусть господин его приведёт его пред Богов, и поставит его ко двери, или к косяку, и проколет ему господин его ухо шилом, и он останется рабом его вечно». Объясн. В Ветхом Завете «богами» назывались богоизбранные судьи ( Пс.81:1–2:6 ), потому что они, подобно Господу, изрекали свои постановления: Исх.4:16:7:1 ; следовательно, это место относится к тем, к которым было Слово Божие, а именно – к судьям; к вопросу же об иконопочитании оно никакого отношения не имеет. Лев.19:4 . «Не обращайтесь к идолам, и богов литых не делайте себе». Объясн. Под страшной угрозой высказывается запрещение производить и поклоняться кумирам или идолам, какой бы вид они ни имели, напр.: – мужчины: Деян.14:11–13 , женщины: Деян.19:35 , скота: Деян.7:41 и т.п. и из какого бы материала и каким бы способом они ни были сделаны, напр.: Исх.32:4 ; Иер.10:2–5 . Святая икона изображает не ложных богов, в виде перечисленных выше, а действительные явления истинного Бога, в Троице славимого: Лк.3:22 . Прем.13 глава повествует об изготовлении идолов из обрезков дерева и о поклонении им. Люди-идолопоклонники называются суетными по природе. Объясн. В 13 главе Премудр. Соломона говорится об идолах, которым Русский народ ещё при святом Владимире, приняв крещение, перестал кланяться и свергнул их в Днепр. Только в ожесточении сердца и в духовном ослеплении можно приравнивать иконы к идолам и не отличать священное от несвященного и чистое от нечистого: Лев.10:10 . Мы знаем, говорит апостол, что идол в мире ничто: 1Кор.8:4 , но об изображениях Иерусалимского храма апостол так не отзывался. Ковчег завета для евреев был образом Самого Господа Бога: Чис.10:35–36 , и Бог избрал его местом Своего особого присутствия: Исх.25:21–22 . Изображения херувимов говорили людям о носителях славы Божией – святых ангелах: Иез.9:3 . Медный змей тайно указывал на Иисуса Христа, распятого на Кресте: Ин.3:14–15 . Перед этими ветхозаветными иконами молились: Прор. Моисей, Аарон: Чис.20:6 , Иисус Навин и старейшины Израилевы: Нав.7 :б, Царь Давид: Пс.5:8:16:15 . Иисус Христос осматривал всё в Иерусалимском храме: Мк.11:11 , т.е. изображения херувимов, кланялся пред ними: Ин.4:22 , и храм, наполненный священными изображениями, назвал домом молитвы для всех народов: Мк.11:17 . |
| Разбирая вербальную и динамическую теорию нельзя не указать на проблему степени и глубины боговдохновенности. Господь Иисус Христос произносит слова, которые утверждают подлинность каждой буквы Ветхого Завета: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все» ( Мф.5:17–18 ). «Иота» – это буква [йод], самая маленькая буква в еврейском алфавите. «Черта» – это, возможно, буква [вав], но, скорее всего, это небольшая горизонтальная черточка, отличающая буквы [реш] и [далет], [каф] и [бет]. Если рассмотреть, как новозаветные авторы используют Ветхий Завет , можно убедиться, что они считали существенным и значительным каждое слово, каждый слог, каждый знак препинания. Иногда вся их аргументация основывается на нюансах текста, к которому они обращаются. Например, в Ин.10:35 Христос строит Свой довод на использовании множественного числа в Псалме 81:6: «Если Он назвал богами тех, к которым было слово Божие, и не может нарушиться Писание, – Тому ли, Которого Отец освятил и послал в мир, вы говорите: „богохульствуешь» потому что Я сказал: „Я Сын Божий»?» ( Ин.10:35–36 ). В Мф.22:32 Христос цитирует Исх.3:6 : «Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова», – и обращает внимание на время глагола, которое позволяет Ему сделать вывод: «Бог не есть Бог мертвых, но живых». В Мф.22:44 аргументация опирается на притяжательный суффикс в древнееврейском языке: «Сказал Господь Господу моему». В Гал.3:16 апостол Павел основывает свою аргументацию на форме единственного числа в Быт.12:7 : «Не сказано «и потомкам», как бы о многих, но как об одном: «и семени твоему», которое есть Христос». Поскольку новозаветные авторы считали эти нюансы Ветхого Завета необычайно важными, очевидно, что выбор слов и даже их грамматических форм, по их мнению, осуществлялся под водительством Святого Духа. Основываясь на таких цитатах, можно говорить о столь глубокой богодухновенности Писания, что ее действие распространяется даже на выбор конкретных слов 30 . |
| На небесах ап. Иоанн в Откровении также видит семь светильников: «Я обратился, чтобы увидеть, чей голое, говоривший со мною; и обратившись, увидел семь золотых светильников » ( Откр.1:12 ); «И от престола исходили молнии и громы и гласы, и семь светильников огненных горели перед престолом...» ( Откр.4:5 ). Потому и в новозаветном храме, являющимся воссозданной и исправленной скинией Давидовой, устроенном по образу небесному, по заповеди: «подражайте Богу, как чада возлюбленные», также есть семисвечник, который, как и в Откровении, стоит «пред престолом» ( Откр.4:5 ). Протестанты же не имеют ни светильников с лампадами, ни семисвечников, ни престолов, ни вообще храмов. В Деян.20:8 мы также встречаем особое упоминание о светильниках на собраниях первых христиан: «В горнице, где мы собрались, было довольно светильников ». Хотя, безусловно, светильники использовались в том числе и для освещения (для этой цели они используются и в Церкви, особенно во все прежние века, когда не было электрических светильников), был у них (равно как и у свечей), безусловно, и сакраментальный – богослужебный смысл, иначе для чего бы Лука сообщал о светильниках, используемых для обычного освещения? Сакраментальное, а не практическое значение, имеют светильники и на небесах, ведь ясно, что горят они пред престолом Божиим не просто для освещения – Царство Христа и без них преизобилует светом. Такое же сакраментальное духовное значение у светильников было и в Ветхом Завете: Господь повелел, «чтобы горел светильник во всякое время» ( Исх.27:20 ), «чтобы непрестанно горел светильник» ( Лев.24:1 ). Если бы целью светильника было обычное освещение, то, очевидно, ему не нужно было гореть постоянно – и днём и ночью, даже при отсутствии людей в храме. Данный обычай соблюдается в Православии поныне: во многих храмах есть лампады, которые горят непрестанно 376 – их называют «неугасимые». А каково духовное назначение светильников – понять не трудно. Они символизируют свет Христов, просвещающий всякого человека (см. Ин.1:4–9 ), напоминая о том, что христианин также должен быть «светом мира» ( Мф.5:14 ) и «светильником горящим и светящим» (см. Ин.5:35 ); что он должен, как лампада, гореть и пламенеть духом (см. Деян.18:25 ; Рим.12:11 ) и сердцем (см. Лк.24:32 ) к Богу, иначе – духовно бодрствовать, как говорил Христос: «Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящи» ( Лк.12:35 ). И поскольку духовное бодрствование христианина выражается прежде всего в молитве, то горящая лампада есть символ молитвы. Свеча же, кроме сказанного, означает мягкость и податливость сердца человеческого Божьей благодати: как воск тает под воздействием огня, так и наше сердце должно не упорствовать, а таять пред светом учения и заповедей Христа; и как свеча отдаёт свет, сгорая при этом, так и мы должны жертвовать собой и отдавать самого себя для служения Богу и ближним. Горящие свечи и лампады означают также духовную радость, торжество и умиление. |
| Еще более прямые указания на страдания и смерть Мессии, как – искупительную жертву, содержатся в пророчествах. Так, пр. Исаия изображает «Мужа скорбей», Мессию, страждущим за грехи наши и страданиями Своими приобретающим нам спасение (53, 4–6), и сравнивает Его с агнцем, ведомым на жертвенное заклание (7 ст.): Господь возложил на Него грехи наши, и Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни. Пр. Даниил говорит, что Христос Владыка имел пострадать и умереть, чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония, и чтобы приведена была правда вечная (9, 24). На основании столь ясных прообразований и пророчеств, при первом явлении Мессии свидетельствовал о Нем словами пр. Исаии Его Предтеча: се Агнец Божий, вземляй грехи мира ( Ин.1:29 ). Когда уже приблизилось время Его крестных страданий и смерти, Он Сам говорил Своим ученикам: Сын человеческий не прииде, да послужат Ему, но послужити и дати душу Свою избавление за многих ( λτρον ντ πολλν – Мф 20, 28; сн. Мк.10:45 ). Слово λτρον, особенно в связи с αντ, обозначает цену или плату, за которую, напр., посвящавшиеся на служение Богу первенцы освобождались от этого ( Чис.18:15–16 ), военнопленные и рабы получали свободу ( Лев 19, 20; 25, 51 ; Ис.45:13 : ср. 1Кор.6:20; 7, 23 ), преступники, обязанные нести по закону наказание и даже иногда смерть, освобождались от наказания ( Исх.21:30 ; Чис.35:31–32 ; Притч.6:35 ). Такое же значение имело и пожертвование И. Христом Своею жизнью: мы обязаны были нести, как наказание за свои грехи, смерть; но Его смерть явилась выкупной платой, или средством для освобождения нас ( ντ – вместо) от этого наказания, заменой нашей смерти ( αντλλαγμα – обмен, замена у Мф.16и Мк.8:36–37 – то же, что λτρον). В притче о добром пастыре Он говорил: Аз есмь добрый Пастырь; пастырь добрый полагает душу свою за овцы… И Аз… душу Мою полагаю за овцы… Никтоже возмет ю от Мене, но Аз полагаю ю о Себе ( Ин.10:11. 17–18 ). Таким образом добровольная смерть И. Христа есть смерть за людей, цена нашего избавления или искупления от смерти. |
| Ис.41:17 . Бедные и нищие ищут воды, и нет ее; язык их сохнет от жажды: Я, Господь, услышу их, Я, Бог Израилев, не оставлю их. «Бедные и нищие ищут воды, и нет ее». Под ними разумеются здесь, главным образом, все те «алчущие и жаждущие правды» в дохристианском мире, которые уже давно томились неправдой язычества и первыми пошли в ограду, христианской церкви (ср. Ис.55:1 ). Я, Господь, услышу их, Я, Бог Израилев не оставлю их. Лучшим комментарием к этому месту являются параллельные слова Самого Спасителя: «кто жаждет, иди ко Мне и пей» ( Ин.7:37 ). «Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него» – поясняет нам евангелист эти слова Господа ( Ин.7:39 ). Ис.41:18 . Открою на горах реки и среди долин источники; пустыню сделаю озером и сухую землю – источниками воды; Ис.41:19 . посажу в пустыне кедр, ситтим и мирту и маслину; насажу в степи кипарис, явор и бук вместе, Символически рисуют картину чудесного превращения голой и сухой пустыни в дивный цветущий сад, обильно орошаемый различными водными бассейнами. «Отрою на горах реку, ... пустыню сделаю озером». Один из излюбленных библейских образов ( Пс.106:35 ), неоднократно встречающийся и у пророка Исаии ( Ис.29:17 ; Ис.30:23–25 ; Ис.32:15 ; Ис.35:7 ). Несомненно, что гористой и окруженной пустынями Палестине этот образ был хорошо знаком и потому особенно близок. «Посажу в пустыню кедр, ситтим, и мирту, и маслину... кипарис, явор и бук». Ученые авторы английского «Настольного Комментария» после подробного филологического анализа всех названных здесь древесных пород приходят к тому важному заключению, что «писатель этой книги был знаком с Палестинской областью, но не знаком с Вавилонской». Это – очень серьезное показание против вавилонского происхождения данной главы, на чем настаивает большинство представителей современной критической школы. Общий смысл всей этой символической картины тот, что жаждущая пустыня язычества, оживленная благодатными струями Святого Духа, превратится в цветущий сад Господень, так что в форме новозаветной Христовой церкви земле снова будет возвращен некогда потерянный ею рай. А это, разумеется, должно было служить не последним утешением и для плотского Израиля, как первообраза нового, духовного Израиля, т. е. Церкви Христовой. Невольно при этом приходят на память слова известной церковной песни: «неплодящая прежде церковь ныне процвете древом креста в державу и утверждение». |
| Если хотят христиане истинными христианами быть, а не лицемерами, должны показать христианство свое любовью, по учению Господню: По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою (Ин. 13:35). Ибо нелюбящий брата пребывает в смерти. Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей (1 Ин. 3:14-15). § 447. Христиане должны быть друг к другу милосердными. В вещественном теле, если страдает один член, то страдают с ним все члены (1 Кор. 12:26). Когда болит рука, или нога, или голова, или глаз, или какой другой член, соболезнуют ему и прочие все члены, так и в теле духовном христиане должны друг другу соболезновать и сострадать. Когда один христианин бедствует и страждет, его бедствием и страданием подвигнуться должны и прочие христиане и ему сострадать. К сему увещевает христиан апостол: Помните узников, как бы и вы с ними были в узах, и страждущих, как и сами находитесь в теле (Евр. 13:3). И еще: Будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас (Еф. 4:32). И Христос говорит: Будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд (Лк. 6:36). Милосердным же быть не иное что есть, как сердцем соболезновать болезнующему, сострадать бедствующему и страждущему и плакать с плачущим (Рим. 12:15). Если какой христианин над бедствием брата своего милосердием не подвигается, то свидетельствует о себе, что христианского духа не имеет. Таковы те, которые за обиды на других гневаются и мстят им; которые братии своей в нуждах не помогают, а могут помочь; которые нищих и бедных, имея возможность снабдить, отсылают от себя без удовольствия их, и прочих милосердия дел, о которых поминается в 35 и 36 (стихах) главы 25 Матфея, не делают им. Христианин не может быть без веры, вера без любви, любовь же без милосердия. Ибо любовь не только над братом своим единоверным, но и над неверным и врагом своим милосердствует, и не может не благотворить всякому, кого ни видит требующим благотворения. |
| В русском богословии, когда говорят о динамической (органической) теории, то используют аналогию с догматом IV Вселенского Собора, и называют её «учением о богочеловеческом характере Священного Писания». Разбирая вербальную и динамическую теорию, нельзя не указать на проблему степени и глубины боговдохновенности. Господь наш Иисус Христос произносит слова, которые утверждают подлинность каждой буквы Ветхого Завета: «Не думайте, что Я пришёл нарушить закон или пророков: не нарушить пришёл Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдёт небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдёт из закона, пока не исполнится всё» ( Мф.5:17–18 ). «Иота» – это буква [йод], самая маленькая буква в еврейском алфавите. «Черта» – это, возможно, буква [вав], но, скорее всего, это небольшая горизонтальная чёрточка, отличающая буквы [реш] и [далет], [каф] и [бет]. Если рассмотреть, как новозаветные авторы используют Ветхий Завет, то можно столкнуться со свидетельствами, что они считали существенным и значительным каждое слово, каждый слог, каждый знак препинания. Иногда вся их аргументация основывается на особенностях того текста, к которому они обращаются. Например, в Ин.10:35 Христос строит Свой довод на использовании множественного числа в Пс.81:6 : «Если Он назвал богами тех, к которым было слово Божие, и не может нарушиться Писание, – Тому ли, Которого Отец освятил и послал в мир, вы говорите: „богохульствуешь“, потому что Я сказал: „Я Сын Божий“?» ( Ин.10:35–36 ). В Мф.22:32 , Христос цитирует Исх.3:6 : «Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова», и обращает внимание на время глагола, которое позволяет Ему сделать вывод: «Бог не есть Бог мёртвых, но живых». В Мф.22:44 аргументация опирается на притяжательный суффикс в древнееврейском языке: «Сказал Господь Господу моему». В Гал.3:16 св. ап. Павел основывает свою аргументацию на форме единственного числа в Быт.12:7 : «Не сказано «и потомкам», как бы о многих, но как об одном: «и семени твоему», которое есть Христос». Поскольку новозаветные авторы расценивали эти тонкости Ветхого Завета как необычайно важные, они считали, что выбор слов и даже их грамматических форм осуществлялся под водительством Святого Духа. Основываясь на таких цитатах, можно было бы сделать вывод о столь значительной степени богодухновенности Писания, что её действие распространяется даже на выбор конкретных слов 115 . |
| Мф.14:31 . Иисус тотчас простер руку, поддержал его и говорит ему: маловерный! зачем ты усомнился? Вместо «поддержал» лучше «взял» ( πελβετο). Глаголом διστζω выражается сомнение, колебание, двойная мысль, мнение, положение. Вера Петра заставила его и дала ему возможность идти по водам, страх заставил его погружаться в воду ( καταποντζεσθαι). Златоуст говорит, что «это происшествие чудеснее прежнего, потому и случилось после. Когда Христос показал, что Он Владыка моря, Он производит перед учениками другое удивительнейшее знамение. Прежде Он запретил только ветрам, а теперь и Сам ходит по водам, и другому дозволяет сделать то же». По поводу страха Петра Иоанн Златоуст говорит: «Так бесполезно быть близ Христа тому, кто не близок к Нему верою». Мф.14:32 . И, когда вошли они в лодку, ветер утих. Ср. Мк.6:51 , где говорится только об одном Спасителе, что Он вошел в лодку. У Матфея – множественное число ( «вошли они»). Марк говорит об одном Спасителе, потому что раньше сообщил о хождении только Его одного по морю. Иоанн ( Ин.6:21 ) говорит: «они хотели принять Его в лодку». Отсюда выводили, что если ученики хотели, то Сам Христос не хотел этого, а вместе с Петром прошел много, чтобы утвердить его веру, но когда они подходили к берегу, то вошли в лодку. Мф.14:33 . Бывшие же в лодке подошли, поклонились Ему и сказали: истинно Ты Сын Божий. (Ср. Мк.6:51–52 ). Во все время хождения Христа и Петра по водам буря продолжалась. Она утихла только тогда, когда они вошли в лодку недалеко от берега. У Марка вставлено: «и чрезвычайно изумлялись в себе и дивились» ( Мк.6:51 ). И далее: «ибо не вразумились чудом над хлебами, потому что сердце их было окаменено» ( Мк.6:52 ). Связь между этими выражениями не очевидна. Согласно Оригену , слова «истинно Ты Сын Божий» были сказаны учениками в лодке (ср. Мф.14:22 ; Мк.6:45 ). Мф.14:34 . И, переправившись, прибыли в землю Геннисаретскую. (Ср. Мк.6:53 ; Ин.6:21 ). Евангелисты не указывают точно на место выездки, говоря, что они высадились в земле Геннисаретской, но не в Вифсаиде (Марк) и не в Капернауме (Иоанн), куда первоначально хотели направиться ученики. По всей вероятности, место высадки было несколько южнее Вифсаиды (западной) и Капернаума. Словом «Геннисарет», или «Геннисар» называлось не только Галилейское озеро, носившее еще названия «моря Галилейского», «моря Тивериадского», но и западный берег озера, некогда бывший одним из самых плодороднейших мест Палестины, но теперь совсем одичавший. Древние еврейские названия Киннерет ( Числ.34:11 ), Киннерот ( Нав.11:2, 19:35 ; 3Цар.15:20 ) служили обозначением озера (от еврейского «киннор» – арфа, которую озеро напоминает по внешнему виду), города в колене Неффалимовом ( Нав.19:35 ) и местности около него. |
| Была ночь, когда Иуда удалился. Предатель с поспешностью направился в синедрион за стражей, чтобы успеть захватить Иисуса тут же, пока Он не ушел куда-нибудь для ночлега. Евхаристия С уходом Иуды Христос почувствовал облегчение и радость. Ветхозаветная вечеря окончилась. Начиналась новая Христова Пасха. Обращаясь к апостолам, Иисус сказал: «Ныне прославился Сын Человеческий, и Бог прославился в Нем. Если Бог прославился в Нем, то и Бог прославит Его в Себе, и вскоре прославит Его» ( Ин.13:31–32 ). Христос говорил о победе над тьмой, о скором Своем прославлении в смерти и воскресении. В торжественном молчании апостолы внимали словам Учителя. Тогда Господь, «взяв хлеб, благословил, преломил, дал им и сказал: приимите, ядите; сие есть Тело Мое. И, взяв чашу, благодарив, подал им: и пили из нее все. И сказал им: сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая» ( Мк.14:22–24 ). «Сие творите в Мое воспоминание» ( Лк.22:19 ). «Сказываю же вам, что отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царстве Отца Моего» ( Мф.26:29 ). Вкусив хлеба и вина, которые претворились по благословению Господа в Его Пречистое Тело и Святую Кровь, апостолы почувствовали полное, неразделимое и радостное единение со Христом и друг с другом. В восторженном молчании, преисполненные любовью, они слушали слова Христа. А Христос говорил: «Дети! недолго уже быть Мне с вами… Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» ( Ин.13:33–35 ). Опечаленный словами Учителя о скорой разлуке, Петр робко спросил: «Господи! куда Ты идешь?» «Иисус отвечал ему: куда Я иду, ты не можешь теперь за Мною идти, а после пойдешь за Мною. Петр сказал Ему: Господи! почему я не могу идти за Тобою теперь? я душу мою положу за Тебя. Иисус отвечал ему: душу твою за Меня положишь? истинно, истинно говорю тебе: не пропоет петух, как отречешься от Меня трижды» ( Ин.13:36–38 ). «Но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих» ( Лк.22:32 ). |
| Ибо Тот, Которого послал Бог, говорит слова Божии — слово ибо ( показывает причинную связь: принятие свидетельства Христа есть подтверждение того, что Бог истинен, потому что Иисус говорит слова Божии. Ибо не мерою дает Бог Духа — поскольку Бог Отец не мерою дает Духа Сыну, Сын говорит слова Божии, ср. 1:32. Отец любит Сына и все дал в руку Его — о любви как отношении между Отцом и Сыном см. 10:17; 15:9; 17:23–24,26. Иисус обладает полной властью действовать во имя Отца. Верующий в Сына имеет жизнь вечную — кульминация главы. Вера или неверие в Сына решает всё. Иоанн непосредственно связывает веру и вечную жизнь, в то время как апостол Павел вводит “промежуточное” понятие праведности, или оправдания. Не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем — единственное место в Ин, где говорится о гневе Божием. В НЗ это эсхатологическое понятие, но у Иоанна оно, так же как и жизнь вечная, относится к настоящему времени (см. Рим 1:18). Суд над людьми происходит в зависимости от их отношения к Иисусу, и как только это отношение веры или неверия установлено, выносится приговор или к вечной жизни, или к гневу Божиему. То, что этот приговор вступает в силу уже сейчас, не отменяет его эсхатологического значения. 8. Самарянка (4:1–42) Эпизод с самарянкой не имеет параллели в синоптических Евангелиях, хотя обращает на себя внимание особый интерес Луки (Лк и Деян) к самарянам и к женщинам, — как и ко всем вообще людям, к которым было принято относиться с пренебрежением. Додд 15 указывает, что диалог в ст. 31–34 схож по форме с диалогом в Мк 3:31–35 (семейные отношения как образ духовного родства) и в Мф 4:1–4=Лк 4:1–4 (как и в Ин, пища как образ духовной жизни). Речь, обращенная к ученикам, напоминает Мф 9:37–38 и все притчи о зерне и урожае, в особенности Мк 4:3–9,26–29,30–32. Синоптические Евангелия указывают на близость великого урожая, который в них рассматривается как событие будущего: хотя Царство Божие уже живет среди людей в служении Иисуса, оно еще как бы первоначальное зерно. В Ин этот временной интервал исчезает (настанет время и настало уже). У Иоанна Царство Божие не уподобляется лежащему в земле зерну, но представляет дар и вызов современникам Иисуса — воду живую, вечную жизнь и служение в Духе. |
|
|
