Кроме омовения прозелитов в эпоху Второго Храма сохранялась традиция общественных омовений в Судный день – День Очищения, праздновавшийся 10 дня месяца тишрей. С 15 по 22 число месяца тишрей наступало время празднования Кущей, одного из трех праздников, когда «весь мужеский пол должен явиться пред лице Господа» ( Втор.16:16 ). Во времена Второго Храма в Иерусалиме было очень много паломников, прибывших сюда еще в День Очищения либо еще на праздник Труб, совершавшийся 1 числа месяца тишрей, и потому мы вполне можем предположить, что именно они выходили к Иоанну Крестителю «и крестились от него все в реке Иордане, исповедуя грехи свои» ( Мк.1:4 ). Утвердиться в этом предположении заставляет не только близость места крещения – Вифавары – и Иерусалима, но и то, что земное служение Иисуса Христа длилось три с половиной года. Закончилось оно 14 нисана – в день Пасхи Ветхозаветной, началось же с Крещения Спасителя, которое, таким образом, может быть отнесено к середине месяца Тишрей, начинавшего год. Само крещение Иоанново, хотя внешне оно не отличалось от того, к чему привыкли «Иерусалим и вся Иудея и вся окрестность Иорданская» ( Мф.3:5 ), имело несколько иной смысл: кроме очищения от греха оно предполагало четкую эсхатологическую перспективу. Ожидание Мессии ( Мф.11:12 ; Мк.1:7–8 ; Лк.3:16–17 ; Ин.1:26–37 ) требовало очищения, так как День Господень мыслился и как День Всеобщего Суда ( Втор.30–31 ; Ис.40 ; Иез.36 ; Иер.31 ). Крещение Иоанново своей эсхатологической направленностью радикально отличалось от иудейского омовения прозелитов и в то же время было вполне сходно с пониманием Крещения в ранней Церкви, включающего в себя как акт обращения, «оставления грехов» ( Мк 1:4 ; Деян 2:38 ), так и ожидание Эсхатона ( Деян.17:30–31 ; 1Кор.15:20–29 ; 1Фес.1:10 ). В то же время крещение Иоанново не признавалось полным без Крещения Духом ( Деян.19:1–7 ) как Крещения во Имя Святой Троицы ( Мф.28:19 ). Крещение Духом описано в Деяниях неоднократно, причем то обстоятельство, что в Деян.1:5 слова Иоанна Крестителя приведены без упоминания о крещении огнем, некоторыми толкователями понималось как отнесение его к Эсхатону, когда «земля и все дела на ней сгорят» ( 2Пет.3:10 ).

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/pra...

Ответ на этот вопрос дает св. Апостол Павел: «Господь есть Дух, а где Дух Господень, там свобода» ( 2Кор.3,17 ) . И этот же св. Апостол заповедует нам неуклонно хранить эту истинную свободу, увещевая нас: «Стойте в свободе, которую даровал вам Христос и не подвергайтесь опять игу рабства» ( Гал.5,1 ) . Евреи, ожидая прихода обещанного Спасителя-Мессии, думали, что Он придет, как великий и славный вождь, победоносный военачальник, который освободит избранный народ еврейский от ига римлян и дарует ему земное могущество и власть над всеми народами земли. Но Христос-Спаситель пришел не во славе и могуществе, а в кротости и смирении. Приняв Сам зрак раба, Он даровал свободу не одному только еврейскому народу, а всему человечеству от греха, проклятия и смерти. И эта свобода заключается отнюдь не в произволе, а наоборот – в разумном ограничени себя во имя добровольного, самохотного и радостного подчинения себя Закону Божию – заповедям евангельским, которые принес на землю от Отца Небесного Воплотившийся, нашего ради спасения, Единородный Сын Божий. Эта истинная свобода заключается не в чем ином, как в добровольном освобождении себя от гнетущего бремени и власти греха и в принятии на себя благого ига и легкого бремени Христова ( Мф.11,29–30 ) . Пока человек живет во грехе и не думает отстать от своей греховной жизни, не может быть и речи для него об истинной свободе, о чем ясно учил Христос-Спаситель, говоря: «Аминь, аминь глаголю вам, яко всяк творяй грех раб есть греха» ( Ин.8,34 )  и только «аще Сын вы свободит, воистину свободни будете» ( Ин.8,36 ) . Значит, без веры во Христа-Спасителя и без исполнения Его святых заповедей никакая истинная свобода невозможна, а будет царить среди людей только дикий, жестокий произвол тех, кто сумел разными происками, интригами или грубой силой захватить в свои руки власть над людьми, с целью использовать ее в своих личных эгоистических интересах. Это мы и видим в наше время с особенной яркой очевидностью, и со всеми страшными последствиями, делающими порою современную жизнь каким-то преддверием ада.

http://azbyka.ru/otechnik/Averkij_Taushe...

29 Сначала мы разгоняем машину нашей жизни в ложном направлении, а когда успеваем догадаться и понять, что перед нами стена, нам нужно успеть затормозить и повернуть обратно. И очень печально, что многие не успевают это сделать... 30 Зерно, упавшее в хорошую землю, начинает расти, когда тепло солнечных лучей прогреет почву, а дожди умягчат ее. Мы не видим, как зерно прорастает под землей, но с верой ожидаем появления ростка. Это подобно начальному этапу нашей духовной жизни. 31 Когда мы не обнаруживаем никаких всходов после долгого времени, зна чит, почва требует, чтобы в нее внесли удобрения. В духовной жизни это означает, что почва нашего сердца требует отречения от наших земных привязанностей. 32 Когда, наконец, росток показывается на поверхности, мы видим, что он очень слаб и не имеет силы: земля покрыта коркой и сорняками. Тогда крестьянин берет мотыгу, рыхлит землю вокруг ростка, и удаляет сорняки. В духовной жизни наши страсти подобны корке на нашем сердце, а дурные помыслы подобны сорнякам. 33 Только целомудрие дает душе решимость и стойкость во всех испытаниях. 34 Если хочешь всегда быть сытым, ешь всегда только простую пищу; если хочешь всегда быть счастливым, говори всегда только добрые слова: «кто делает добро, тот от Бога» (3 Ин. 1: 11). 35 Если позовут – откликайся, если подвинут – подвигайся, делай лишь то, чего не делать нельзя, прощай всех – и все будут твои друзья. 36 Будь рабом Божиим, но не будь рабом написанной буквы, ибо тот раб Божий, кто таков «в сердце, по духу, а не по букве» (Рим. 2: 29). 37 Чтобы понять возвышенные вещи, нужно понять свое ничтожество. 38 Не ищи счастья для себя, и оно обязательно придет к тебе. 39 Если будешь жить своей жизнью, для себя, – твоя жизнь никому не будет нужна, тем более Богу. 40 Чем больше помыслов, тем больше ошибок. 41 Хорошо примерять себя к людям и не примерять людей к себе. 42 Что такое истинная Свобода? Это свобода от дурной деятельности ума в покое мира Христова. 43 Сначала душа должна достигнуть безстрастия, а затем от безстрастия в душе возгорается Любовь к Богу.

http://isihazm.ru/1/?id=203

Штундист. Как отвергаемся Его, если мы оставили всякую скверну, чтобы быть угодными Христу, чтобы быть с Ним? Миссионер. Отцеживаете комара, а что проглатываете, что теряете? Вы потому отвергаетесь Христа, что отвергаетесь Церкви Его, которая по учению Апостолов, есть тело Его ( Еф.1:22–28 ). Как вы можете быть милы, угодны или близки Христу, когда вы отпадаете от Него, как гнилой член от тела? Или отпадаете от Него, от Лозы, как сухая ветка: какая жизнь может быть в вас и куда вы годны в своем отпадении ( Ин.15:6 )? Вы отвергаетесь Христа, а потому, и враги Ему, ибо не слушаетесь данных Им пастырей и учителей ( Еф.4:11 ), о которых Он говорит в Евангелии: «слушаяй вас, Мене слушает, и отметаяйся вас Мене отметается» ( Лк.10:16 ). Вы отвергаетесь Иисуса Христа потому, что отвергаетесь таинственного общения с Ним в Таинстве Св. Евхаристии и в своем нечестии некоторые из вас доходят до того, что страшно ругают Его.... страшно и сказать: пречистые Тело и Кровь Его называют скверной, а все вы называете Крест, который есть сила Божья и Божья премудрость нам во спасение ( 1Кор.1:18 ), шибеницей, виселицей; иконы Спасителя зовете идолами, Матерь Его Пречистую, Ангелов Его и всех святых угодников Его, храм имени Его – все то, что украшено Святым именем Его, все то, что весьма дорого и любезно сердцу Его, вы страшно бесчестите, поносите и порицаете. Какие же вы, после этого, близкие или милые друзья Ему, если это положительно творить будет первый враг Его – антихрист ( Откр.13:6 ), который явится при конце мира и которого Христос убьет духом уст Своих? Что вы хотите, чтобы мы, отцы духовные, сдруживали своих чад с вами, чтобы и они были достойны такой же участи и такого гнева Христа? Никакой добрый и совестный человек никому не хочет никакого зла, а тем более отец своим чадам и притом – вечной погибели. Штундист. Какой погибели? Миссионер. А той, о которой возвестил Сам Христос таковым сказав: Кто исповест Мя пред человеки, исповем Его и Аз пред Отцем Небесным, а иже отвержется Мене пред человеки, отвергуся его и Аз пред Отцем Моим Небесным ( Мф.10:32–33 ). Кто не со Мною, тот против Меня ( Мф.12:30 ). Такие по справедливости в нынешнее время называются устами св. апостола Павла врагами креста Христова ( Флп.3:18 ), а в день суда Христова будут названы проклятыми и будут удалены на вечные веки от глаз Его ( Мф.25:11–12:41 ), и достойно, так как попрали и в ничто поставили все поты и труды Христовы на земле, претерпенные и принесенные за наше спасение, старались с остервенением разрушить поставленный Богом жертвенник и в ничто обратить и Самую Жертву Страдальца Христа ( Евр.10:29 ). Неужели может быть другое какое-либо равное пред Богом, а не только большее сему, преступление? Подумайте же, какое таким должно быть и наказание, если за попрание закона Моисеева определил Бог побиение камнями, то за попрание Сына Его, что должно определить Его правосудие ( Евр.10:29 )?

http://azbyka.ru/otechnik/Savva_Bogdanov...

Домостроительство Духа имеет этапы постепенного раскрытия в истории. В послании к Ефесянам апостол пишет: В Нем и вы, услышав слово истины... и уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом (Еф 1:13). Этой отсылкой к ветхозаветным обетованиям показывается, что Дух, хотя и действовал в мире до пришествия Христа (говоря через пророков), но преизобильное явление Его человечеству, как это произошло на Церкви, стало возможным только после пришествия в мир Христа. Это явление Духа было, согласно апостолу Павлу, обетовано в Ветхом Завете как нечто грядущее, то есть, еще не имеющее места быть. Таким образом, мы видим разделение домостроительства Духа как минимум на два этапа: до и после Христа. О действии Его в мире до пришествия Христа говорится лишь то, что Лицо Духа Святого есть автор Ветхозаветных писаний: [о сем] свидетельствует нам и Дух Святый; ибо сказано: (Евр 10:15) ; что же касается второго этапа, то здесь указывается, что Духом Святым верующие запечатлены в день искупления (Еф 4:30), то есть, схождение и обитание Духа Святого в них стало возможным благодаря подвигу Иисуса Христа, в Котором исполнились обетования и Дух был дан верующим. Подателем Духа является Бог-Отец: Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его (Еф 1:17 также см. 1Фес 4:8; Гал 3:5). Используя различные выражения, апостол Павел утверждает, что Дух дан верующим. Посредством дарования Духа осуществляется духовное единение между Христом и верующим. Другими словами, действие Святого Духа есть проявление любви Божией или Его спасающая интенция. Апостол утверждает: мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога (1Кор 2:12); в выражении ek tou Theou употреблена конструкция, отличная от para tou Patros в Ин 15:26, видимо, потому, что апостол Павел говорит о домостроительном посланничестве, в то время как у апостола Иоанна речь идет о вечной внутритроичной реальности. В двойном предостережении апостола не оскорблять Духа Святого (Еф 4:30 и Евр 10:29) видится очевидный параллелизм синоптическому если кто будет хулить Духа Святаго, тому не будет прощения вовек (Мк 3:29; Мф 12:32; Лк 12:10). Для апостола Павла это также крайний грех, подлежащий тягчайшему наказанию, но если выражение Господа относится к неверующим хулителям, то речь святого апостола в обоих случаях относится к тем, кто, уверовав и получив благодать Святого Духа, предал Его, обратившись ко греху.

http://pravoslavie.ru/1519.html

37 Букв. “Природа нематериальная, более крепкая, чем камень, равная так называемому адаманту, поддалась”. 38 Букв. “будучи соплетен со свинцом”. Не указывает ли это выражение на какой-либо род насильственной смерти (от меча, от ножа)? 39 В этом гимне, написанном политическим пятнадцатисложником, преп. Симеон рассказывает об одном из своих мистических видений Божественного Света. 40 Ср. Деян. 7:55—58. 41 Букв. “по закону природы”. 42 Ср. Ин. 14:9. 43 Т.е. “согласно пророку (Давиду)”. Ср. Пс. 67:3. 44 Ср. Деян. 9:3—9. 45 Ср. Мф. 27:60. Комментируя этот стих, архиепископ Василий (Кривошеин) пишет: “Это все та же тема слабости человеческой природы, неспособной встретиться с Богом, усиленная еще платоновским представлением о теле как о могиле” (Преп. Симеон Новый Богослов, с.306). 46 Как отмечает Кодер, гимн написан в период игуменства преп. Симеона в монастыре св. Мамаса (см. SC 156, p.75). Оригинальный размер — политический пятнадцатисложник. 47 Ср. Мф. 25:26. 48 Ср. 1 Тим. 6:16. 49 Преп. Симеон вспоминает то время, когда он был послушником у преп. Симеона Студита. 50 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 51 Ср. Песн. 3:2; 5:6. 52 Преп. Симеон часто пользуется “брачными”, “любовными” образами для выражения чувств пламенной любви к Богу, особенно при описаниях мистического союза с Богом. 53 Ср. Исх. 34:29—30. 54 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 55 Ср. Исх. 33:20—23. 56 Это выражение (слав. “радуяся вкупе и трепеща”) встречается в молитве “От скверных устен”, входящей в Последование ко Святому Причащению. 57 В этих словах отражена полемика преп. Симеона с кем-то из его современников, неправильно судивших о священстве. 58 Ср. мф. 26:14—16. 59 “Трудно указать, на какой именно текст св. Василия ссылается Симеон: может быть, на Толкование пророка Исаии, гл.103 и 104” (SC 174, p.101). 60 Св. Иоанн Златоуст является автором 6 Слово “О священстве”. 61 “Слово, в котором Григорий оправдывает удаление свое в Понт” (Слово 3 св. Григория Богослова) посвящено теме священства.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3922...

Смерть, как орудие возмездия Божия, проявляет себя через болезни, боли, гонения, одиночество, нужду, страх, богооставленность и угрожает жизни как отдельного индивидуума, так и целого общества людей (ср. Пс. 6, 5-9; Пс. 21, 12-22; Пс. 29, 2-4; Пс. 37; 59, 3-5; 78, 1-5). Пророки дерзновенно могли объявить целый город или целую страну повергнутыми в прах, хотя в момент пророчества эти места были процветающими, и им, казалось, ничто не угрожало. Такое пророчество Исаия изрекает о Сионе (Ис. 1, 21–23), а пророк Амос – о доме Израилевом (Ам. 5, 1–2) . 1.3. Смерть в Ветхом Завете связана с преисподней или шеолом, который находится в недрах земли и является общей могилой всего человечества. Сойти в шеол или быть погребенным означало стать жертвой могущественной силы смерти. И хотя с шеолом связывалась идея о жизни после смерти, существование в этом царстве теней было безысходным, поскольку смерть является результатом греха и наказанием за грех (Быт. 2-3; Прем. 1 13-16; 2, 22-24) . Однако во времена Маккавеев в связи с борьбой с иноземным порабощением отношение к смерти меняется, и в первой книге Маккавеев впервые в Ветхом Завете смерть героизируется (1 Мак. 13, 25 -30). С этого времени постепенно развивается идея ожидания воскресения умерших, высказанная уже в книге пророка Даниила (Дан. 12-13; Ср. 2 Мак. 7, 9, 14). Она подхватывается затем в еврейской апокалиптике, письменности мудрых Израиля (Сир. 15, 6; Прем. 2, 23) и в сочинениях книжников, близких к фарисейской партии (Деян. 23, 8) .   2. Смерть в Новом Завете 2.1. В Новом Завете смерть человека рассматривается через призму крестной смерти и Воскресения Иисуса Христа. Бессмертие принадлежит только Богу (1 Тим. 6, 16), и люди, естественно, боятся смерти (Мф. 4,16; Евр. 2, 15). Но поскольку Бог является животворящим источником всякой жизни (Рим. 4, 17), то смерть могла появиться только в результате отрешения человека от Бога, что и произошло с Адамом (Рим. 5, 15, 17- 18; 1 Кор. 15, 22) и что повторяется в жизни всех людей (Рим. 6, 23; Евр. 9, 27). Таким образом, смерть овладевает человеком не только в конце его телесной жизни, но господствует в нем всю его жизнь. Это так называемое плотское мудрование, нравственная, или духовная, смерть (Рим. 8, 6; 1 Ин. 3, 14), ибо грех, порождающий смерть и являющийся её жалом, живет в человеке вопреки Божественному закону (Рим. 7, 9; 1 Кор. 15, 56; Иак. 1, 15). Потому диавол, от которого грех, называется в Писании имеющим державу смерти (Евр. 2, 14), а сама смерть считается демонической силой (1 Кор. 15, 26-27; Откр. 6, 8; 20, 13-14).

http://bogoslov.ru/article/2698699

28 авг. 1920 г. в Исаакиевском кафедральном соборе Петрограда Петроградский митр. Вениамин возглавил хиротонию во епископа Кронштадтского архим. Венедикта (Плотникова) (в 1919 в сане протоиерея Виктор Плотников служил настоятелем Никольского Морского собора и Благовещенской ц. в Кронштадте). На Петроградском процессе 1922 г. еп. Венедикт был приговорен к расстрелу, амнистирован и вместе с др. «смертниками» освобожден 30 нояб. 1923 г. Временно управляющий Петроградской епархией Лужский еп. Мануил (Лемешевский) рапортом на имя патриарха Тихона от 11 нояб. 1923 г. выхлопотал для себя сохранение общего руководства епархией с оставлением «за старшим викарием епископом Венедиктом Кронштадтским» права «первенства и чести в архиерейских служениях» и «управления Петергофским и Ямбургским (Кингисеппским) уездами». 29 янв. 1924 г. по рапорту еп. Мануила от 9 янв. еп. Венедикту было поручено временное управление Олонецкой епархией. После ареста 2 февр. того же года еп. Мануила еп. Венедикт вступил во временное управление Петроградской епархией и организовал епископский совет. Арестован в дек. 1925 г. по делу совета епископов, объявленного «нелегальным». К церковному служению вернулся в сер. 1931 г. После ареста 10 мая 1931 г. Вологодского архиеп. Амвросия (Смирнова) временное управление Вологодской епархией было поручено еп. Венедикту с сохранением за ним титула «Кронштадтский» (все храмы в Кронштадте были к тому времени уже закрыты). К Пасхе 1933 г. возведен в сан архиепископа, 16 июня утвержден архиепископом Вологодским. 12 марта 2013 г. при образовании в пределах Ленинградской области 3 самостоятельных новых епархий, включая Выборгскую и Приозёрскую, было принято постановление о том, что Выборгский еп. Назарий (Лавриненко) , викарий С.-Петербургской епархии и наместник Александро-Невской лавры, будет иметь титул «Кронштадтский». В 20-х гг. XX в. существовала обновленческая викарная Кронштадтская кафедра. 10 сент. 1922 г. в Троице-Измайловском соборе Петрограда был хиротонисан во епископа Кронштадтского протоиерей того же собора Николай Сахаров, занимавший кафедру до нач. 1924 г. 18 февр. 1927 г. «епископом Кронштадтским», 6-м викарием Ленинградской епархии, определен ректор обновленческого Ленинградского богословского ин-та прот. Павел Раевский. «Хиротонисан» (в брачном состоянии) в Казанском обновленческом кафедральном соборе Ленинграда 13 марта 1927 г., 15 мая того же года «в ознаменование верности и стойкости в обновленчестве к пятилетнему юбилею обновленчества» возведен в сан «архиепископа». 3 авг. 1927 г. назначен, впредь до избрания, правящим Новгородской епархией с освобождением от управления К. в.

http://pravenc.ru/text/2462047.html

   Христос повелел Апостолам «от Иерусалима не отлучатися, но ждати обетования Отча, еже слышасте от Мене» (Деян. 1:4). Что Спаситель говорил Апостолам о сем, — это ясно, ибо Он сказал: «восхожду ко Отцу моему» (Иоан. 20:17), «и Аз умолю Отца и послет вам Утешителя» (Ин. 14:16). А где Отец обетовал? В Евангелии обетование Отца не находится. Конечно, ясно, что оно имеется у пророков, как свидетельствует Павел, говоря: «Павел раб Иисус Христов, зван Апостол, избран в благовестие Божие, еже прежде обеща пророки своими в писаниих святых, о Сыне Своем» (Рим. 1:1—3). Итак, обещав прежде благовестие, Отец обетовал дать и Духа Святаго. И чрез пророка Бог сказал: «в последния дни, глаголет Господь» Вседержитель (Деян. 2:17), «излию от Духа Моего на всяку плоть, и прорекут сынове ваши и дщери ваши, и старцы ваши сония узрят, и юноши ваши видения увидят, ибо на рабы Моя и на рабыни Моя во дни оны излию от Духа Моего» (Иоил. 2:28—29). Вот обетование, а сошествие произошло тогда, когда Дух Святой, в виде огненных языков, почил по одному на каждом из учеников, и они начали прославлять величие Божие (Деян. 2:2—12). Что Отец говорит это, а не Сын, ясно вытекает из следующих слов: «и дам, — говорит, — чудеса на небеси вверху и на земли внизу, кровь и огнь» (Иоил. 2:30), — кровь, которая истекла из ребра Господа после смерти (Иоан. 19:34), и огонь, который, как сказано, был разделен Апостолам (Деян. 2:3). И «солнце, — говорится далее, — обратится во тьму и луна в кровь, прежде неже приити дню Господню великому и просвещенному» (Иоил. 2:31), т. е. дню Сына. А что это сказано Отцом, а не пророком, о сем свидетельствует начало изречения, которое говорит: «в последние дни, глаголет Господь, изолью от Духа Моего на всякую плоть» (Деян.2:17), и прочее: ясно, что здесь разумеется не пророк, который подобен нам, но Господь Бог и Отец, посылавший его.    Мы знаем, что Апостолы получили крещение прежде страдания Христа, именно крещение Иоанна. А Спаситель до страдания Своего не давал другого крещения, чтобы не уничтожить проповеди Иоанна и не дать повода иудеям возражать, что Он, вследствие высокомерия пред Крестителем, ввел Свое крещение.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3004...

В Священном Писании и Священном Предании Таинство Евхаристии называется различными именами: Вечерей Господней (Κυριακν δεπνον), Трапезой Господней (Τραπζα Κυρου), Хлебом Божиим (Αρτος του Θεου), Чашей Господней (Ποτριον Κυρου), Чашею благословения (Ποτριον τς υλογας) 2 . Жертвой святой, таинственной, словесной, умилостивительной, просительной, Жертвой благодарения. Евхаристия именуется также Таинством Тела и Крови Христовых, Хлебом Жизни ( Ин.6:51 ) и Чашей Жизни. Библейские основания Неразрывно связанное с Воплощением Сына Божия, Голгофской Жертвой и Искуплением, Таинство Евхаристии было замыслено Богом прежде творения мира. «Не тленным серебром или золотом искуплены вы (…), но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца, предназначенного еще прежде создания мира» – говорит апостол Петр ( 1Петр.1:18-20 ) 3 . Евхаристия была прообразована вкушением плодов от Древа Жизни в Раю и предуказана в ветхозаветных жертвах. Все ветхозаветные жертвоприношения в свете будущей Крестной Жертвы Христа сокровенно указывали на Евхаристию. Жертва Авеля «от первородных стада своего» ( Быт.4:4 ), жертва Ноя после потопа ( Быт. 8:20 ), ежегодная жертва очищения ( Лев.16:2-34 ), жертва Завета с Богом ( Исх.24:4-8 ; «И взял Моисей крови и окропил народ, говоря: вот кровь завета, который Господь заключил с вами о всех словах сих» ), жертвы всесожжения ( Лев.1:1-17 ), благодарения ( Лев.22:29-30 ), мирная ( Лев.3:1-17 ) и важнейшая в Ветхом Завете жертва пасхального агнца ( Исх.12:1-26 ) – все это таинственные символы Евхаристии. Прообразами Евхаристии были также хлеб и вино Мелхиседека, вынесенные им как «священником Бога Всевышнего» на встречу Аврааму ( Быт.14:17-20 ), трапеза Премудрости, описанная в книге Притчей ( Притч.9:5-6 ), очищение уст пророка Исаии ( Ис.6:6-7 ), манна в пустыне ( Исх.16:1-19 ) и вода, высеченная из скалы ( Исх.17:1-7 ). Ветхозаветная символика Евхаристии нашла свое отображение в чинопоследовании Литургии свт. Василия Великого . В молитве после Великого входа сказано: «якоже приял еси Авелевы дары, Ноевы жертвы, Авраамова всеплодия, Моисеова и Ааронова священства, Самуилова мирная. Якоже приял еси от святых Твоих Апостол истинную сию службу, сице и от рук нас грешных приими дары сия во благости Твоей Господи».

http://azbyka.ru/bogoslovskie-aspekty-ta...

   001    002   003     004    005    006    007    008    009    010