| Н., обращаясь к Иисусу, говорит о себе во мн. ч.: «Равви! Мы знаем, что Ты учитель, пришедший от Бога», т. е. как бы представляет группу фарисеев и «князей» народа, к к-рой принадлежит ( Barrett. 1978. P. 205; Бокэм. 2011. С. 401). В ответ на это обращение Иисус также переходит к речи от 1-го лица мн. ч., подразумевая Своих учеников (Ин 3. 11). В Ин 3. 7, 12 Господь вновь обращается к Н., используя форму 2-го лица мн. ч.- «Вы». Н. (и в его лице др. члены синедриона и иудеи - Haenchen. 1984. Vol. 1. P. 201; Бокэм. 2011. С. 401), пришедший со словами «мы знаем», противопоставляется Иисусу, говорящему от имени тех, кто верит в Него: «Мы говорим о том, что знаем, и свидетельствуем о том, что видели» (Ин 3. 11). Т. о., беседа становится в нек-ром роде диалогом между Церковью и синагогой, в к-ром последней не суждено открыто признать правоту первой ( Brown. 1966. Vol. 1. P. 132, 136; Barrett. 1978. P. 202, 211). В связи с этим не все комментаторы полагают, что эта беседа проходила с глазу на глаз, считая, что употребление форм мн. ч. указывает на то, что как Н., так и Христос присутствовали на беседе вместе со своими учениками ( Cotterell. 1985. P. 238). Другие исследователи видят в этих формах следы использования синоптического материала в Евангелии от Иоанна ( Brown. 1966. Vol. 1. P. 130). Н. с первых же слов ссылается на совершенные Иисусом Христом знамения, которые свидетельствуют о Нем как о божественном посланнике, называя Его «учителем, пришедшим от Бога» (Ин 3. 2; ср.: Ин 2. 2, 23) и, очевидно, тем самым воспринимая Христа как одного из пророков (ср.: Исх 3. 12). На эти замечания, содержащие скрытый вопрос, Господь отвечает словом о Царствии Божием как о некой данности, ставшей отныне доступной для человека. Вхождение в Царство подразумевает новое рождение, или «рождение свыше» (Ин 3. 3), к-рое предполагает «рождение от воды и Духа» (Ин 3. 5; ср Иез 36. 25-27; Ис 44 3-5). Греч. слово νωθεν обладает широким спектром различных значений и может быть переведено не только как «свыше», но и как «снова» (напр., так в лат. переводах denuo - Biblia Sacra: Iuxta Vulgatam Vers. Stuttg., 19944. P. 1661). Очевидно, в тексте присутствует игра слов, поскольку «рождение свыше» означает и «новое рождение», но с учетом др. мест (Ин 3. 31; 19. 11 сл.) 1-й вариант предпочтительнее. Из недоуменного замечания Н. «как может человек... в другой раз войти в утробу матери своей?» (Ин 3. 4) становится понятно, что Н. скорее всего понял слово νωθεν во 2-м значении и притом буквально, как рождение заново. Н. сомневается в осуществимости этой перемены, очевидно будучи не в состоянии выйти за пределы представлений о естественном рождении, делающем человека членом избранного народа (ср.: Исх 4. 22; Втор 32. 6; Ос 11. 1). |
| Для подтверждение данной позиции автор также использует цитату из Первого послания св. Иоанна Богослова: «Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна есть в нас» (1 Ин. 4, 12). Здесь зачем-то производится принципиальная подмена общения с Богом на общение с человеком. Вместо теоцентризма, который является основой любой религиозной жизни в монотеистических религиях, о. Вячеслав предлагает антропоцентризм, где в центр религиозной жизни перемещается человек. Всякий религиозный антропоцентризм неизбежно превращается в антрополатрию – разновидность идолопоклонства, где объектом религиозного поклонения является именно человек, а не Бог. Так устроена религия: находящееся в центре ее внимания становится объектом почитания и поклонения. Христианство здесь не исключение. В ситуации антропоцентризма заповедь Спасителя: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5, 48) – теряет всякий смысл, поскольку общение с Богом подменено на общение с другими людьми, а уподобление Богу без личного общения с Ним абсурдно. О. Вячеслав пытается обосновать эту подмену ссылкой на притчу о Страшном Суде и не замечает следующее: 1) в этой притче речь идет не о богообщении в прямом смысле слова, а о принципах Божественного правосудия: Христос принимает доброе дело, совершенное людям, как дело, совершенное для Него, но прямого общения между Христом и людьми здесь нет, поэтому как праведники, так и грешники недоумевают: «Когда мы видели Тебя?» (Мф. 25, 37); 2) Христос нигде в Евангелии не предлагает свести богообщение к доброделанию. Даже если доброе дело, совершенное для ближнего, Бог принимает как дело, совершенное для Него, это совсем не значит, что только в этом должно состоять богообщение, а личная форма взаимодействия с Богом исключается; 3) Господь Иисус Христос много говорит о необходимости прямого общения людей с Богом посредством молитвы (Мф. 6, 5; 9; 9, 38; 17, 21; 21, 22; 24, 20; 26, 41; Мк. 9, 29; 11, 24–25; 13,18; 33; 14, 38; Лк. 6, 28; 10, 2; 11,1–2; 18,1; 21, 36; 22, 40; 22, 46 и мн. др.), посредством таинств (Мф. 28, 19–20; Ин. 3, 3–7; 6, 35, 48–58; Лк. 22, 19–30; Евр. 10, 22 и др.), через очищение от грехов и страстей (Мф. 5, 8; Ин. 8, 31–36; 9, 41; 15, 24 и др.). Это свидетельства Евангелия. А если обратиться к другим новозаветным книгам, то этот список увеличится в несколько раз. |
| Г. являются детьми Иосифа Обручника и Марии, родившимися после Иисуса (того же мнения придерживался и Тертуллиан - Adv. Marcion. 4. 19). Этот взгляд, разделяемый в наст. время мн. протестант. экзегетами, противоречит учению Церкви о Приснодевстве Марии (см. ст. Богородица ) и свидетельству большинства древних церковных писателей. Он не может быть обоснован и текстами НЗ. То, что Иисус назван Первенцем Марии (Мф 1. 25; Лк 2. 7), не означает, что у Нее непременно должны были родиться после Иисуса и др. дети, ибо в Библии «первенцем» (πρωττοκος; евр. ) называется все «разверзающее ложесна» вне зависимости от наличия дальнейшего потомства (ср.: Исх 12. 29; 13. 2; 34. 19; Числ 8. 16-17). греч. ως, соответствующее древнеевр. обороту с предлогом (слав. дондеже), в библейском словоупотреблении может обозначать не временное ограничение, а подлеполагание или прямую одновременность событий (ср.: Быт 28. 15; Пс 109. 1; Ис 46. 4; 2 Цар 6. 23). Мысль евангелиста Матфея может быть передана т. о.: Иосиф не знал Марии, а Она тем временем родила Сына Своего Первенца (ср.: Синодальный перевод: «Иосиф не знал Ее, как наконец Она родила Сына Своего...»). Неск. высокомерное отношение Б. Г. к Иисусу (Ин 7. 3-5; ср.: Мк 3. 21) вряд ли мыслимо в вост. семье, если они были младше Его. К тому же, то, что при Кресте не упоминаются Б. Г. и Мария вверяется Господом попечению возлюбленного ученика (Ин 19. 25-26), трудно объяснить при предположении, что Б. Г. являлись Ее родными детьми. В полемике с воззрением еретиков высказал свое суждение о Б. Г. блж. Иероним (Adv. Helvid. 13 f.). Его т. зр. с небольшими модификациями стала впосл. общепринятой среди католич. экзегетов, а с XIX в. была распространена и среди протестант. ученых. Согласно блж. Иерониму, Иосиф Обручник оставался девственником (ibid. 19), а Б. Г. являются двоюродными братьями Иисуса. Их отцом полагается Клеопа , а матерью - одна из жен-мироносиц, Мария Клеопова (Ин 19. 25; ср.: Лк 24. 18; она же - Мария - мать Иакова и Иосии (Мф 27. |
| O. Hageneder, A. Haidacher. Graz; Köln, 1964. Bd. 1. Tl. 1. N 95). Между 1198 и 1201 гг. папа основал госпиталь в Риме при ц. Санта-Мария ин Сассия, поставив Ги во главе этого госпиталя и ордена в целом (булла «Inter opera pietatis» от 19 июня 1204). После смерти Ги (1208) равное положение 2 учреждений упразднилось: во главе ордена мог находиться только настоятель рим. госпиталя Санта-Мария ин Сассия, что было оспорено Г. из Монпелье, но подтверждено папами Григорием IX в 1228 г., Александром IV в 1258 г. и Николаем IV в 1291 г. К нач. XIV в. в древнейшей из сохранившихся записей устава ордена (Regula sive statuta hospitalis Sancti Spiritus - 1-е изд. R., 1564) такое устройство рассматривалось как изначальное. Рост ордена привел при папе Гонории III к его распаду на 2 группы: госпиталь Санта-Мария ин Сассия стал центром для Италии, Англии, Венгрии и части Германии, госпиталь Св. Духа в Монпелье - для Франции и др. стран. Отд-ния ордена существовали в Италии, Франции, Испании, Дании; в XV в. их насчитывалось ок. 400. В XVI в. они появились в Португалии, в Индии (1558) и в Гвинее (1562), но их число заметно уменьшилось в Германии и во Франции, что объясняется прежде всего распространением Реформации . В это же время нек-рые госпитали, не будучи юридически подчинены ордену, стали филиалами рим. госпиталя Санта-Мария ин Сассия - св. Николая в Санто-Доминго (Доминиканская Республика), Девы Марии в Кали (Колумбия), а в 1591 г.- архангелов Михаила и Гавриила на Св. Горе Афон и вмц. Екатерины Александрийской на Синае. Однако в совр. историографии поставлено под сомнение существование широкой сети отд-ний ордена. Это объясняется прежде всего тем, что мн. учреждения, в т. ч. и госпитали, находились под покровительством Г. Св. Духа и зачастую не имели никакого отношения к ордену (см.: Le Blévec D. P. 124-128). В 1605 г. ордену было поручено руководство банком (бреве папы Павла V от 13 дек. 1605), чья деятельность, как и деятельность ордена, должна была быть направлена на опеку тех, кто нуждаются в помощи (бедные, больные и проч.), однако капиталы банка Св. |
| Вино, к-рое в обычной жизни является символом радости и пира, при использовании в таинстве символизирует полноту новой жизни во Христе и радость Духа (ср.: Деян 2. 13), общение с Богом и брачный пир в Царстве небесном (Лк 22. 18). Однако вино своим видом напоминает кровь, и поэтому оно также указывает на Крест Христов (Ин 19. 34). Использование вина в Евхаристии говорит верным о единстве со Спасителем, Который сравнил Себя и учеников с ветвью и гроздями виноградной лозы (Ин 15. 1-8). Церковь с самого начала использовала за богослужением только чистое беспримесное виноградное вино, растворенное водой ( Iust. Martyr. I Apol. 65. 3; Карф. 37). В древности считалось, что неразбавленное вино употребляют только «варварские» народы (скифы и т. п.), эллины же и римляне в 1/3 вина обычно добавляли до 2/3 воды. О смешении вина с водой Господом во время Тайной вечери упоминают мн. анафоры , хотя об этом и не говорится в Евангелии. В церковном употреблении вино при разбавлении не должно терять своего вкуса. Вода наливается в вино до освящения Даров; особенность визант. традиции в том, что вода вливается в евхаристическое вино дважды: во время протесиса (проскомидии), до начала литургии, и непосредственно перед Причащением (т. н. теплота ). Вода не добавляется в вино только в арм. традиции, хотя первоначально также практиковалось смешение вина с водой, но с VI в. от этого сознательно отказались (см. ст. Армянский обряд ), что было осуждено на Трулльском Соборе в К-поле (Трул. 32). В ранней Церкви существовали секты (эбиониты и др.), практиковавшие совершение Евхаристии не на хлебе и вине, а на хлебе и воде; практика совершения Евхаристии на воде без вина расценивалась св. отцами как еретическая ( Clem. Alex. Strom. 1. 19. 96. 1; Ioan. Chrysost. In Matth. 82. 2//PG. 58. Col. 740; Theodoret. Haer. fab. 1. 20; Epiph. Adv. haer. [Panarion]. 30. 16; 42. 3; 46. 2). Помимо вина использование за богослужением иных напитков запрещено (Апост. 3). В наст. время в РПЦ принято использовать красные десертные вина (кагоры и под.), но в богослужении др. Поместных Церквей широко используются и полусухие, и сухие красные вина; могут употребляться даже белые и розовые сорта. Как и хлеб, вино используется в Евхаристии и в чине благословения хлебов; в совр. практике правосл. Церкви вино обычно добавляют в елей в таинстве Елеосвящения (ср.: Лк 10. 34). Вино также используется в правосл. чине таинства Брака : новобрачные вкушают из общей чаши с вином, символизирующей радость брачного пира и единства супругов. |
| Но по совершении искупления И. Христом и сошествии Св. Духа апостолы призваны были открыть всем, в чем состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге ( Еф.3:9 ), и они возвещали о тайне спасения человека, как о вечном предопределении Божием: проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей, которой никто из властей века сего не познал... А нам Бог открыл это Духом Своим ( 1Кор.2:7, 8, 10 ). Утверждая вечность определения Божия о спасении, апостолы посему именовали и Совершителя искупления Агнцем, закланным от создания мира ( Откр.13:8 ; сн. 1Пет.1:19–20 ), равно учили, что Бог прежде сложения мира предназначил верных Спасителю к вечному усыновлению и спасению. Так, ап. Павел учит, что Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа... избрал нас в Нем (во Христе) прежде создания мира (πρ καταβολς κσμου), чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви, предопределив (προορσας) усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа, по благоволению воли Своей ( Еф.1:3–5 ). От века же, по мысли апостола, Бог предназначил нас к наследию божественных даров и блаженства: в Нем (И. Христе) мы и сделались наследниками, быв предназначены к тому по определению (προορισθντες κατ) Совершающего все по изволению воли Своей (11 ст.). II. Сущность совета Божия о спасении и определенное в совете Божием участие каждого из лиц Святой Троицы в деле спасения в Писании изображаются так. Богу Отцу откровение усвояет благоволительное определение в совете Божием спасти людей чрез единородного Сына Своего. Об этом свидетельствовал Сам Спаситель, когда говорил: Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него ( Ин.3:16–17 ; сн. 17:4; Еф.2:4–7 ; Гал.4:4 ; Пс.39:7–10 и мн. др.). Сыну Божию, по определению Отца, предустановлено в определенное время Своим воплощением, страданиями и крестною смертью совершить наше спасение. |
| 2 в RIE 250; Ис 26. 19, Иов 14. 1, Ин 6. 54 и 8. 52 в RIE 232) свидетельствуют о том, что книги Ветхого и Нового Заветов прочно вошли в аксумскую культуру. Вопрос о том, в какой степени дошедшие до нас рукописные варианты эфиоп. Библии отражают аксумский перевод, остается сложным, поскольку начиная с XIV в. тексты библейских книг неоднократно исправлялись по их араб. версиям (см. Библия ). По-видимому, наименьшим изменениям подверглись те апокрифические книги Библии, к-рые полностью сохранились лишь в эфиоп. версиях: книга Юбилеев ( ), или малая книга Бытия, книга Еноха ( ), Вознесение Исаии ( ), книга Варуха ( ), или Паралипоменоны Иеремии, Апокалипсис Ездры ( ). Кроме того, существует целый ряд эфиоп. переводов раннехрист. апокрифов, таких как Epistula Apostolorum (в составе «Завещания Иисуса Христа»), «Деяния св. Марка», и канонико-литургических произведений (напр., «Послания 70» Киприана Карфагенского, «Учения 318 никейских отцов о правой вере и монастырской жизни», «Канонических ответов» Петра Александрийского и др.), аксумское происхождение к-рых сомнений не вызывает прежде всего из-за отчетливого влияния греч. синтаксиса. По этой причине данные тексты представляют гораздо меньшую ценность для реконструкции живого языка той эпохи, чем памятники эпиграфики. Влияние сир. языка на аксумский Г., долгое время считавшееся доказанным, сегодня ставится под сомнение (М. Нибб). Средневековый Г. Пережив крушение Аксумского царства, Г. сохранился, но лишь в качестве мертвого языка, единственного средства сбережения и передачи культурного наследия среди христиан и жидовствующих сектантов фалаша. На протяжении мн. столетий знание этого языка поддерживалось в мон-рях, но не известно ни одного произведения, созданного на Г. или переведенного на него между VII-VIII и XIV вв. Новый импульс развитию геэзской словесности придала арабохрист. лит-ра, но ее влияние на Г. проявлялось скорее на уровне лексики и стиля, нежели синтаксиса, из-за значительной генетической близости обоих языков. |
| Мф.9:21–22 . «Ибо она (кровоточив. женщина) говорила сама в себе: если только прикоснусь к одежде Его, выздоровею. Иисус же, обратившись и увидев её, сказал: дерзай, дщерь! вера твоя спасла тебя. Женщина с того часа стала здорова». Объяснение. Отсюда видно, что и одежда Спасителя была чудодейственна: Мф.14:36 ; Лк.8:44 ; и руками апостолов Бог творил много чудес: Деян.19:11:5:15 . Мф.12:39 . «Но Он сказал им в ответ: род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка». Объяснение. Итак, знамения и чудеса не даются роду лукавому: Мф.4:3–7 ; Мк.15:29–32 ; Ин.4:48:5:36:10:38 ; но для верующих людей они бывают: Мф.17:20:8:10–13 . Мк.15:32 . «Христос, Царь Израилев, пусть сойдёт теперь с Креста, чтобы мы видели, и уверуем. И распятые с Ним поносили Его». Объяснение. В этих словах подтверждается та истина, что для неверующих во Христа и врагов Его не даются знамения и чудеса: Мф.4:3–7:12:39:16:4 . 3Ездр.12:40–45 . «Когда, по истечении семи дней, весь народ услышал, что я не возвратился в город, собрались все, от малого до большого, и, пришедши ко мне, говорили мне: чем согрешили мы против тебя?.. Если ты оставишь нас, то лучше было бы для нас сгореть, когда горел Сион. Ибо мы не лучше тех, которые умерли там. И плакали они с громким воплем». Объяснение. Отрицающие на этом основании возможность чудес забывают слова Спасителя, сказавшего: «Верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит»: Ин.14:12 . Слова Христовы имеют значение до скончания века: Мф.24:35 . Мнение о 400-летнем царствовании Мессии, со смертью Которого умрут все живущие люди и вся земля погрузится на семь дней в мёртвое молчание, как было до творения мира, – принадлежит иудейским раввинам. Указания на совершённые Господом и апостолами чудеса в новом завете многочисленны, приведём здесь хотя несколько. Воскрешённые мертвецы: Мф.9:18–19 ; Мк.5:22–24 ; Лк.8:41–42:7:12–15 ; Ин.11:11–44 . Изгнания демонов: Лк.13:11–13 ; Мф.15:22–25 ; Мк.7:25–30 . Прекращение ветра: Мф.14:32–33 . Чудесное насыщение: Мф.15:32–35 . Превращение воды в вино: Ин.2:6–11 и мн. др. |
| 1Цар.2:10 . Господь сотрет препирающихся с Ним; с небес возгремит на них. [Господь свят. Да не хвалится мудрый мудростью своею, и да не хвалится сильный силою своею, и да не хвалится богатый богатством своим, но желающий хвалиться да хвалится тем, что разумеет и знает Господа.] Господь будет судить концы земли, и даст крепость царю Своему и вознесет рог помазанника Своего. «Господь будет судить концы земли, и даст крепость царю Своему и вознесет рог» (силу, крепость) «помазанника Своего». В ближайшем смысле здесь разумеется возлюбленный и прославленный Богом царь евреев Давид, а также его сын и преемник – могущественный и славный Соломон ( 1Цар.7:1 ; 1Пар.17:1 ). В более отдаленном, пророчественно-мессианском, смысле – Божественный Потомок Давида по плоти – Господь наш Иисус Христос , Своим учением и жизнью принесший на землю «суд (греховному) миру сему» ( Ин.12:31 ) и имеющий прийти вторично на землю – для страшного суда и праведного воздаяния грешникам и праведникам ( Мф.12:36,13:41,49,16:27,19:28,24:31,25:32 ; Лк.17:22 ; Ин.5:22,25,54,12:48 ; Деян.17:31 ; 2Пет.3:7,10 ; Иуд.1:14–15 ; Рим.2:5–6 ; 2Кор.1:14,5:10 ; 1Кор.1:8,4:5 ; 2Фес.2:2 и мн. др.). Хвалебно-пророчественная песнь матери Самуиловой Анны легла в основу третьего ирмоса церковных канонов. 1Цар.2:12 . Сыновья же Илия были люди негодные; они не знали Господа «Не знали Господа», т.е. не хотели признавать Его заповедей и повелений. 1Цар.2:13 . и долга священников в отношении к народу. Когда кто приносил жертву, отрок священнический, во время варения мяса, приходил с вилкой в руке своей 1Цар.2:14 . и опускал ее в котел, или в кастрюлю, или на сковороду, или в горшок, и что вынет вилка, то брал себе священник. Так поступали они со всеми израильтянами, приходившими туда в Силом. 1Цар.2:15 . Даже прежде, нежели сожигали тук, приходил отрок священнический и говорил приносившему жертву: дай мяса на жаркое священнику; он не возьмет у тебя вареного мяса, а дай сырое. 1Цар.2:16 . И если кто говорил ему: пусть сожгут прежде тук, как должно, и потом возьми себе, сколько пожелает душа твоя, то он говорил: нет, теперь же дай, а если нет, то силою возьму. |
| Базилика Пресв. Богородицы. VI в. Среди античных памятников Б. сохранились стены акрополя V-IV вв. до Р. Х. с Львиными (по рельефу на архитраве) и Скейскими воротами (см. Энеида, III 351), в нижнем городе - театр III в. до Р. Х., рассчитанный на 3 тыс. зрителей с 19 рядами скамей (кирпичная стена со статуями в нишах рим. времени), руины эллинистического храма с рим. мозаиками, храма Эскулапа (I в.), нимфея (II в.), терм, акведука, перистильного и 3-конхового домов и др. памятники средневек. Б.- баптистерий, возможно, нач. VI в. (диаметр 13,5 м), построенный на основе античного здания, с 2 рядами колонн и мозаикой (животные и птицы, символы крещения и Евхаристии), 3-нефная базилика в честь Пресв. Богородицы с трансептом и граненой апсидой (VI в., восстановлена в IX-X вв.), руины имп. комплекса с напольными мозаиками. На акрополе - руины трехнефной базилики (VI в., восстановлена в XI-XII вв.) и крепости, построенной венецианцами, в к-рой в наст. время расположен археологический музей. Первооткрывателем древнего Бутрота стал в 1435 г. гуманист Ч. де Пицциколли. Археологические раскопки были начаты в XX в., в 1927-1935 гг. под рук. гр. Л. М. Уголини (мн. найденные скульптуры попали в Италию), в 1938-1940 гг.- Д. Мустили (произведена аэрофотосъемка), с 1944 г. работы ведут Ин-т археологии Албанской АН и ин-т памятников культуры. С 1991 г. здесь работают специалисты из Албании, Греции, США и др. стран, в 90-е гг. XX в. часть памятников, вывезенных в Италию, была передана Нац. музею в тиране. в 1993 г. по решению ООН Б. включен в число памятников мирового наследия под эгидой ЮНЕСКО. Тогда же создан фонд «Бутринти», при участии к-рого проводятся работы по реставрации и сохранению археологических памятников Б. Лит.: Leake W. M. Travels in the Nothern Greece. L., 1835; Ugolini L. M. Albania antica: L " acropoli di Butrinto. R., 1937; idem. Butrinto: Il mito d " Enea e gli scavi. R., 1937; Butrinti. Tiranë, 1959; Budina Dh. Nekropoli i Butrintit//Bul. i Universiteti shtetëror të Tiranës. Ser. shkencat shoqërore. 1959. N. 2. F. 246-256; idem. Ujësjellësi i Butrintit=[L " aqueduc de Butrint]//Studime historike. 1967. N. 2; Sestieri P. C. Butrinto//Enciclopedia dell " arte antica, classica e orientale. R., 1959. Vol. 2. P. 232-235; Ducellier A. Observations sur quelques monuments d " Albanie//Ra. 1965. P. 184-188; Anamali S. , Adhami S. Mozaike të Shqipërisë. Tiranë, 1974. F. 47-53; Meksi A. Bazilika e madhe dhe Baptisteri i Butrintit//Monumentet. 1983. Vol. 1 (25). F. 47-75. |
|
|
