| Церковь в лице святых апостолов не только изначально обладала полнотой Божественного Откровения, но и ясно осознавала вверенную ей богооткровенную истину и свидетельствовала о ней. Апостолы, по словам ап. Павла, возвещали «всю волю Божию» (Деян 20. 27). Эта полнота истины и религ. сознания в Церкви сохраняется, ибо в ней «вовек» присутствует Дух истины (Ин 14. 16-17). Полнота предания, воспринятого Церковью от святых апостолов, засвидетельствована ап. Павлом: «Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам» (1 Кор 11. 2). О тождественности церковного учения апостольскому и его полноте свидетельствует древнейшее Предание Церкви: «Апостолы, как богач в сокровищницу, вполне положили в нее (Церковь.- Н. Е.) все, что относится к истине...» ( Iren. Adv. haer. III 4. 1). Сохранение Церковью апостольского учения не противоречит развитию догматической науки. Оно мыслится как все более точное словесное выражение учения, к-рое всегда остается неизменным в церковном самосознании. Св. Викентий Леринский так представляет развитие догматической науки: «Предание, говорит (апостол.- Н. Е.), сохрани. Т. е. талант веры кафолической сбереги неповрежденным и неиспорченным. …Следовательно, скажет, может быть, кто-нибудь, в Церкви Христовой не должно быть никакого преуспеяния религии? Всеконечно должно быть, и притом весьма большое... Только преуспеяние это должно быть действительно преуспеянием, а не переменою веры. Преуспеяние состоит в том, когда тот или другой предмет усовершается сам в себе, а перемена - в том, когда что-нибудь перестает быть тем, что оно есть. ...Церковь Христова, рачительная и осторожная блюстительница вверенных ей для хранения догматов, никогда ничего в них не изменяет, ничего от них не убавляет, ничего к ним не прибавляет, необходимого не отсекает, излишнего не прибавляет, своего не теряет, чужого не присвояет...» (Common. I 22, 23). Свящ. Писание настаивает на необходимости строгого сохранения Церковью апостольского учения: «Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим» (2 Фес 2. 15). Ап. Павел предостерегает Тимофея : «Храни преданное тебе, отвращаясь негодного пустословия и прекословий лжеименного знания» (1 Тим 6. 20); «Держись образца здравого учения, которое ты слышал от меня» (2 Тим 1. 13). Сохранение Церковью апостольского учения является ее существенным признаком. Отступление от него свидетельствует об уклонении в ересь. «Они (еретики.- Н. Е.) своевольно уклоняются от учений, согласных с богодуховными, преданными нам от св. апостолов и наших учителей Писаниями, и впадают в рассуждения весьма странные; преданию Божественному они противопоставляют мысли человеческие и так образуют ересь» ( Clem. Alex. Strom. VII 16). |
| Это — κατασκευ со своим глаголом κατασκευαζω (у нас «вывод», как данное к мнению и заключению), ψφος («мнение», как определённая мысль, но не выраженная в слове) и απφασις («заключение», как мысль, выраженная в слове). Для ясности пользуемся таким сравнением. Пока корабль не снаряжён, все его принадлежности — χατασχευ ; корабль, совсем готовый к плаванию — ψφος ; корабль в момент своего полного хода — απφασις . Ин.5:17—18 разлагается так. «Равен ся творя Богу» , поскольку лишь мыслится, — ψφος или δπυσια «предположение», а поскольку «так» сказано — απφασις . К этому: κατασκευ — 1) заявление Господа: «Отец мой» , 2) факт: «разоряше субботу» . В конце беседы святитель и спрашивает: почему ты «Отец мой» называешь заключением Господа, а «равен ся творя Богу» (на основании: «разоряше субботу» ) считаешь предположением иудейским ( δπυοια ψφος ), когда то и другое у евангелиста связаны. Между тем еретики допускали первое, но никак не могли допустить второе, и считали его иудейским мнением. (Прим. переводчика). 19 У Миня эта беседа приурочивается к церкви апостола, как говорится в заголовке, но неизвестно, какого. Маттэи думает определеннее: местом считает церковь апостолов и временем — 30-е июня, когда празднуется память 12-ти апостолов. В доказательство он указывает: 1) на слова святителя: Ες αποστλων παραγινμε θαθκας мы приходим к гробницам апостолов; 2) исходное для святителя Мф.9есть только часть церковного чтения Мф.9:36—10(у нас зачало 34-е), — чтения, приуроченного к 30-му июня; по Маттэи, на это чтение святитель намекает словами: τν σμερον αναγνωσθντων αψμεθα займемся читанным сегодня. — Предварительно беседовал некоторый неизвестный епископ, возраст которого принятым мнением определяется в 52 года. 20 Так передаём ανθπατος , оставленное в славянском тексте без перевода. Разумеется чиновник в роде нашего вице-губернатора. 21 Произнесена была святителем накануне дня памяти мучеников Маккавеев, который тогда праздновался также 1 августа. Говоривший предварительно — неизвестен. 22 В Библии: κα μ ποδσης и не возбрани. 23 Неизвестно, какая это была беседа. 24 Некоторый пропуск в тексте. 25 Эта беседа не имеет обычного заключения. Абзацы в тексте расставлены нами. — Редакция «Азбуки Веры» Информация о первоисточнике При использовании материалов библиотеки ссылка на источник обязательна. Преобразование в форматы epub, mobi, html " Православие и мир. Электронная библиотека " ( lib.pravmir.ru ). |
| Я сказал: – Таким образом, мы видим, что грехи прощает не только триединый Бог, но и люди – друг другу. А могут ли люди удерживать грехи на своих братьях пред Богом? Собеседники мои безмолвно размышляли. На выручку штундистов пришел Иван Петрович, он сказал: – Если за людьми признать власть удерживать на нас грехи, – это будет слишком много. Ведь Христос учил: «если не прощаете, то и Отец наш Небесный не простит вам согрешений ваших» ( Мк.11:26 ). По этим Словам Господа мы так веруем, что нет на земле власти, которая нас могла бы связывать пред Господом. Я ответил: – Действительно, ты много правды сказал, Иван Петрович. Все мы, – «простолюдины», рядовые христиане, обязаны прощать грешников и молиться за них. Кто этого не делает, – тот Христа не слушается... Но кто будет рассуждать о покаянии только так , – кто остановится на одних словах твоих, – тот тоже погрешит пред Богом. – В самом деле, в Церкви Христовой, помимо Бога, имеет ли кто власть удерживать грехи на людях? В Ев. от Иоанна мы читаем: «Иисус... дунул и говорит Апостолам: примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» ( Ин.20:22–23 ). – Из этих слов Господа вытекает, что не только Бог в Святой Троице, но и Апостолы от Духа Божия имели право удерживать на людях грехи их... Этого права Христос не передал всем нам, но Пастырям Церкви, в лице Апостолов, Господь оставил великую судную власть на земле... Штундисты сосредоточенно обдумывали мои слова. Потом Иван Петрович заметил: – Верно, надо сознаться, что, кроме Христа, в Его Церкви имели власть удерживать грехи людские Апостолы. Но мы не можем допустить, чтобы и простые люди, ваши пастыри, могли также удерживать на нас грехи пред Богом. Это уж чересчур!.. Я ответил: – Из Евангелия Иоанна мы видели, что Христос право удерживать грехи на людях передал Апостолам. Также свидетельствует Ев. Матфей ( Мф.18:18 ). Но Матфей Ев. Добавляет, что власть судить грешников Христос отдал Церкви Своей ( Мф.18:17 ). А мы уже сказали «что в Церкви» простолюдины «не имеют власти» вязать нам грехи наши. Значит право «вязать и решать» грехи в Церкви Христовой, после Апостолов, перешло к их преемникам – нашим пастырям. – Не перешло ли? |
| В эту ночь, прежде нежели пропоет петух, трижды отречешься от Меня (Мф. 26, 34; см.: Мр. 14, 27; Лк. 22, 34; Ин. 13, 38); Опустивший со мною руку в блюдо, этот предаст Меня (Мф. 26, 23), Рука предающего Меня со Мною за столом (Лк. 22, 21). Тем не менее, анализ подоплеки греха Иуды и греха Петра приводят, в конечном счете, к противопоставлению этих евангельских персонажей, один из которых раскаялся, однако не покаялся в евангельском смысле «перемены ума» («метанойя») и, продолжая пребывать в греховном мраке, отчаялся и удавился, а другой – плакал горько (Мф. 26, 75) и, исполненный любви ко Христу, прибег к Его милосердию, покаялся, был прощен, получил Господне благословение, стал первоверховным апостолом и засвидетельствовал свою верность Господу мученической кончиной. Это говорит прежде всего о том, что между раскаянием Иуды и покаянием Петра существует кардинальная метафизическая разница. Раскаяние оказывается лишь муками нечистой совести, не ищущей и не чающей, однако, прощения, не верящей в Того, Кто имеет власть оставлять грехи, Кто взял на себя грех мира (Ин. 1, 29). Раскаяние, таким образом, может настичь и неверующего человека, но покаяние происходит исключительно перед лицом Господним, в преддверии приблизившегося Царства Небесного. Покайтесь; ибо приблизилось Царство Небесное (Мф. 4, 17) – с этими словами Господь выходит на проповедь после искушения Его сатаною в пустыне. Главный вопрос, который Он задает отрекшемуся Петру, – это вопрос о любви: Симон Ионин! Любишь ли ты Меня? (Ин. 21, 15, 16, 17). И Петр отвечает на это исповеданием своей полной и совершенной любви к Господу, включающей в себя и личную сердечную всецелую преданность, и привязанность (это выражается глаголом «филео»). А поскольку Господь уже свидетельствовал о покаявшейся грешнице: Прощаются грехи ее многие за то, что она возлюбила много; а кому мало прощается, тот мало любит (Лк. 7, 47), особый смысл приобретает и Его вопрос Петру: Симон Ионин! Любишь ли ты меня больше, нежели они? (Ин. 21, 15). Так возникает особая «диалектика» любви и Божиего прощения: чем более человек любит Бога, тем более он сокрушается о своих грехах и приносит свое покаяние в них, но чем более ему прощает Господь, тем сильнее он Его любит. Без исполнения самой первой заповеди этот непрестанный и подвижный путь к Богу «застопоривается»: Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим (Мф. 22, 37). Таким образом, непреложным условием любви к Богу является покаяние в грехах, так же как условием покаяния становится любовь к Богу. |
| исповедует свободу как один из важнейших законов духа, рассматривая при этом грех как форму рабства (2 Кор. 3,17; Ин. 8,32; Рим. 6,17). Оно верит в возможность стяжания человеком Духа Божия, но чтобы отличить это стяжания от болезненной экзальтации («прелести»), судит по «плодам духа» (Гал. 5,22); вслед за ап. Павлом смотрит на человеческое тело как на Храм Духа (1 Кор. 6,19), хотя и несовершенный в силу падшего состояния природы; признает необходимость попечения о нем (1 Тим. 5,23), если оно не переходит в «культ плоти»; в соответствии с соборными решениями смотрит на брак и на монашество как на «равночестные», если только монашество не принимается под влиянием честолюбия и других греховных мотивов; отказывается объяснять зло в человеке только его несовершенством или «пережитками звериной природы», а верит в реальность метафизического зла (Ин. 8,44). Оно переживает разделение христиан как общий грех и нарушение воли Христовой (Ин. 10,16), веря, что в будущем грех этот преодолеется, но не на путях превозношения, гордыни, самодовольства и ненависти, а в духе братской любви, без которой призвание христиан не может быть осуществлено (Мф. 5,23–24); открыто всему ценному, что содержится в христианских исповеданиях и нехристианских верованиях (Ин. 3,8;4,23–24); не отвергает добра, даже если оно исходит от людей безрелигиозных, но отвергает насилие, диктат, ненависть, даже если они прикрываются именем Христовым (Мф. 7,21; Мк. 9,40; Мф. 21,28–31); рассматривает все прекрасное, творческое, доброе как принадлежащее Богу, как сокровенное действие благодати Христовой; считает, что зараженность той или иной сферы грехом не может служить поводом для ее отвержения. Напротив, борьба за утверждение Царства Божия должна вестись в средоточии жизни. Оно «аскетично» не столько тенденцией бегства от мира, сколько духом самоотвержения, борьбой с «рабством плоти», признанием господства непреходящих ценностей (Мф.16,24); видит возможность реализовать христианское призвание человека во всем: в молитве, труде, созидании, действенном служении и нравственной дисциплине; |
| Дни недели, кроме субботы (шабат), особых наименований не имели, если не считать существовавшего в эллинистическую эпоху греческого названия дня перед субботой - параскеви, что значит " пригтовление " (к дню покоя - субботе). Неделя завершалась субботой, поэтому " день первый " (после субботы, см. Мф. 28, 1) соответствует нашему воскресенью, " день второй " - понедельнику и т.д. День (в смысле суток) начинался с захода солнца, т.е. с позднего вечера. В древности как ночь, так и день делились на три части: ночь на первую, вторую и третью стражи (Суд. 7, 19), а день - на утро, полдень и вечер (см. Пс. 54, 18). Позднее, со времен римского владычества, ночь делилась на четыре стражи (Лк. 12, 38; Мф. 14, 25) и вошло в употребление понятие " час " - двенадцатая часть дня или ночи (Мф. 20, 1-8; Деян. 23, 23). Счет месяцев Названия месяцев Древние и Ассиро-Вавилонские, число дней в месяце и особые дни Соответствует месяцам современного календаря в священном году в гражданском году I АВИВ , НИСАН, 30 дней 14. Пасха (Исх. гл. 12; Лев. 23, 5; Числ. 28, 16). 16. Принесение первого снопа жатвы ячменя (Лев. 23, 10-14). март-апрель ЗИФ , ИЯР, 29 дней 14. Вторая пасха - для тех, кто не мог совершить первую (Числ. 9, 10-12). апрель-май СИВАН. 30 дней 6. Пятидесятница (Лев. 23, 16) или праздник седмиц (Втор. 16, 9-10). Принесение начатков жатвы пшеницы (Лев. 23, 15-21) и начатков всех плодов земли (Числ. 28, 26; Втор. 26, 2, 10). май-июнь ФАММУЗ. 29 дней 17. пост. Взятие Иерусалима (Зах. 8, 19). июнь-июль АВ. 30 дней 9. Пост. Разрушение храма иерусалимского (Зах. 8, 19). июль-август ЭЛУЛ. 29 дней август-сентябрь АФАНИМ , ТИШРИ. 30 дней 1. Праздник труб (Числ. 29, 1). Новый год. 10. День очищения (Лев. 16, 29; 25, 9). 15-22. Праздник кущей (Лев. 23, 34-36; Чмсл. 29, 12-35). сентябрь-октябрь БУЛ , МАРХЕШВАН. 29 дней октябрь-ноябрь КИСЛЕВ. 30 дней Праздник обновления (1 Мак. 4, 52_59. Ин. 10, 22). ноябрь-декабрь ТЕБЕФ. 30 дней декабрь-январь ШЕВАТ. 30 дней январь-февраль АДАР. 29 дней 11. Пост Есфири (Есф. 4, 16). |
| 17. Тосин, С.Г. Звонницы православных церквей Новосибирска [Текст]/С.Г. Тосин//Дарование. – Новосибирск, 1997. – 2. – С. 72–75. – 0,4 п. л. 18. Тосин, С.Г. О профессионализме в искусстве русского колокольного звона [Текст]/С.Г. Тосин//Музыка колоколов. – СПб.: Изд-во Рос. ин-та истории искусств, 1999. – С. 55–61. – 0,4 п. л. 19. Тосин, С.Г. Наука и практика в вопросах возрождения русской национально-православной традиции колокольного звона [Текст]/С.Г. Тосин//Научно-методическое обеспечение деятельности детских фольклорных объединений. – Новосибирск: Изд-во НИПКиПРО, 2001. – С. 17–22. – 0,3 п. л. 20. Тосин, С.Г. Традиция колокольного звона в Сибири: проблемы изучения [Текст]/С.Г. Тосин//Проблемы изучения этнической культуры восточных славян Сибири XVII– XX вв. – Новосибирск: ООО «Агро-Сибирь», 2003. – С. 157–171. – 0,7 п. л. 21. Тосин, С.Г. Структурные особенности звонничного звукоряда [Текст]/С.Г. Тосин//Вопросы инструментоведения : ст. и материалы. – СПб.: Изд-во Рос. ин-та истории искусств, 2004. – Вып. 5, ч. 1. – С. 222–227. – 0,3 п. л. 22. Тосин, С.Г. Аналитический обзор публикаций по русской кампанологии последней четверти ХХ века [Текст]/С.Г. Тосин//Вновь зазвонят колокола : сб. ст. – Новосибирск: Изд-во НИПКиПРО, 2005. – С. 125–168. – 2,6 п. л. 23. Тосин, С.Г. Традиционный звонничный инструментарий в начале XXI века [Текст]/С.Г. Тосин//Православные традиции в народной культуре восточнославянского населения Западной Сибири в конце XIX– XX вв. – Новосибирск: Изд-во Ин-та археологии и этнографии СО РАН, 2005. – С. 62–71. – 0,7 п. л. 24. Тосин, С.Г. Обучение звонарей в России: традиция, современная практика и перспективы [Текст]/С.Г. Тосин//Музыкальная культура и искусство : наблюдение, анализ, рекомендации. – Новосибирск: Изд-во Новосиб. гос. пед. ун-та, 2005. – С. 88–99. – 0,7 п. л. 25. Тосин, С.Г. Красный звон [Текст]/С.Г. Тосин// Музыкальные инструменты в истории культуры. – СПб.: Изд-во Рос. ин-та истории искусств , 2007. – С.133– 137. – 0,2 п. л. 26. Tosin S. Den russiske klokke//Acta campanologica. – 1990. – – S. 217–223. – 0,4 п. л. |
| Из приведённых мест Священного Писания ясно, что таинство Причащения установлено Самим Христом Спасителем; что в этом таинстве мы под видом хлеба и вина вкушаем истинное тело и истинную кровь Христа Спасителя; что не причащающиеся тела и крови Христа Спасителя не наследуют жизни вечной. Так учили и апостолы ( 1Кор.10:15–17:11:20–27 ). Приступать к таинству Причащения христианин должен только после тщательного приготовления и испытания себя, согласно заповеди апостола: да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьёт из чаши сей. Ибо кто ест и пьёт недостойно, тот ест и пьёт осуждение себе, не рассуждая о теле Господнем ( 1Кор.11:27–30 ). Право совершать это таинство принадлежит только пастырям, преемникам апостолов: ибо только апостолам, а в лице их и пастырям Церкви Иисус Христос, по установлении таинства Причащения, заповедал: сие творите в Моё воспоминание ( Лк.22:19 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в учении о таинстве святого Причащения (Евхаристии) Таинство Причащения установлено Самим Господом Лк.22:17:19–20 . «И взяв чашу и благодарив, сказал: примите её и разделите между собою... И взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть Тело Моё, которое за вас предаётся; сие творите в Моё воспоминание. Также и чашу после вечери, говоря: сия чаша есть новый завет в Моей Крови, которая за вас проливается». Объясн. Под словами «сие творите в Моё воспоминание» должно разуметь всё то, что совершил и сказал в это время Господь, а Он взял хлеб... говоря: «сие есть Тело Моё», также и чашу (19–20), разве не так поступают и священнослужители Православной Церкви? Именно так, и этим исполняют повеление Божие: Ин.6:55–57 ; 1Кор.10:16:11:23–27 . Лк.24:30–31 . «И когда Он возлежал с ними, то, взяв хлеб, благословил, преломил и подал им. Тогда открылись у них глаза, и они узнали Его; но Он стал невидим для них». Объясн. «Взяв хлеб, благословил, преломил и подал им», но при этом не сказал Господь: сие есть Тело Моё: Лк.22:16 ; стало быть, здесь Господь благословил обычную вечернюю трапезу, утоляющую телесную жажду и совершенно несходную с таинством святого Причащения: Ин.6:55–56 ; 1Кор.11:23–26 . |
| Объяснение. Сотник не сам себе сказал: «как я верую, так будет мне», а Господь сказал ему это за его смирение и любовь к народу: Лк.7:5 . Самонадеянность в деле веры опасна: 1Кор.10:12 ; Иак.2:14 ; Мф.7:26 ; и Писание повелевает надеяться только на Господа, а не полагаться на свой разум: Притч.3:5 . Мф.9:2 . «И вот, принесли к Нему расслабленного, положенного на постели. И видя Иисус веру их, сказал расслабленному: дерзай, чадо! прощаются тебе грехи твои». Объяснение. «Иисус, видя веру их» – принесших расслабленного, а не его одного личную. Движимые верою, принесшие раскрыли кровлю дома: Мк.2:4 ; раскрывай и ты, христианин, покровы и затворы греха и не думай, что без подвига спасёшься: Иак.1:22–24 . Мк.9:23–24 . «Иисус сказал ему: если сколько-нибудь можешь веровать, всё возможно верующему. И тотчас отец отрока воскликнул со слезами: верую, Господи! Помоги моему неверию Объяснение. Крепкой вере «одного из народа» предшествовала настойчивая просьба сначала к апостолам (ст.18), затем к Самому Христу. Стало быть, одной веры – бездеятельной, недостаточно: Иак.2:24–25 ; при вере должна быть ещё и любовь: 1Кор.13:3–4 . Мк.10:17–19 . «Учитель благий: что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную? Иисус сказал ему: что ты называешь Меня благим! Никто не благ, как только один Бог. Знаешь заповеди: не прелюбодействуй; не убивай; не кради; не лжесвидетельствуй; не обижай; почитай отца твоего и мать ( Исх.20:12–17 )». Объяснение. Помимо перечисленных здесь заповедей, необходимо знать, что на страшном суде будут оправданы те, кто накормил голодного, одел нагого, посетил больного и в темнице: Мф.25:35 ; стало быть, для спасения необходимы добрые дела: Иак.2:24–26 . Мк.11:23 . «Имейте веру Божию. Ибо истинно говорю вам: если кто скажет горе сей: поднимись и ввергнись в море, и не усомнится в сердце своём, но поверит, что сбудется по словам его, – будет ему, что ни скажет». Объяснение. Под верой Господь нераздельно разумеет и молитву и пост: Мф.17:21–22 ; при этом пользоваться плодами веры может тот, кто пребывает во Христе и есть едино с ним: Ин.15:7 ; а такое единение достигается в Церкви: Еф.1:22 ; Мф.18:17 . |
| Относительно места создания рукописи мнения исследователей расходятся. Можно полагать, что М. Е. написано на болгаро-серб. языковом пограничье. В. Ягич , В. Вондрак, А. И. Соболевский , С. М. Кульбакин, М. Вейнгарт и др. относили памятник к сербохорват. языковой области, А. С. Будилович, Л. Милетич, П. А. Бузук, И. Поливка, П. А. Лавров, Н. ван Вейк, А. М. Селищев и др.- к юго-зап. болгарской. В совр. македон. исследовательской лит-ре господствует мнение о македонском происхождении М. Е., в сербской - о серб. происхождении. Рукопись состоит из 23 тетрадей, без 6 первых и 2 последних листов. Из 1-й тетради остались 2 последних листа, к-рые хранятся в Вене. Основная часть рукописи, находящаяся в РГБ, содержит 22 тетради. Из них со 2-й по 21-ю включительно полные, по 8 листов, в 22-й тетради - 7 листов, в 23-й - 4 листа. В подавляющем большинстве тетрадей присутствует потетрадная пагинация большими глаголическими буквами под титлом. Основная часть М. Е. имеет отдельную нумерацию рукой А. Е. Викторова, к-рая заканчивается листом 172, лист после листа 166 помечен 2 номерами - 167 и 168. Один лист после листа 166-го отсутствует. Исходный л. 134 утрачен, вместо него вставлен новый, на к-ром евангельский текст написан кириллицей сер. XIV в. Григорович и Викторов указывали на наличие в конце рукописи фрагментов кириллического Синаксаря, который, вероятно, был пришит к изначальному тексту; в настоящее время эти фрагменты отсутствуют. Исходно М. Е. содержало полный текст Евангелия-тетр. В настоящем своем виде рукопись начинается с Мф 5. 23 и заканчивается Ин 21. 17. Два листа М. Е., хранящиеся в Вене, содержат текст Мф 5. 23 - 6. 16. В тексте рукописи и на полях имеются многочисленные глаголические и кириллические записи и пометы, относящиеся к разному времени. Особенности литургической разметки кодекса рассмотрены А. М. Пентковским, к-рый считает их важным аргументом в пользу того, что на слав. язык первоначально было переведено Евангелие-тетр, а не апракос. Некоторые записи стерлись и выцвели, другие перекрыты позднейшими кириллическими вставками. Кириллические записи и пометы разделяются на несколько хронологических пластов. По мнению Ягича, самыми ранними, датируемыми кон. XIII - нач. XIV в., являются выполненные блестящей киноварью указания дней евангельских чтений. Несколько позже или одновременно с ними были сделаны записи чернилами с указанием: а) номеров глав Аммония Александрийского, к-рые дублируют соответствующие глаголические приписки, а иногда и перекрывают их, б) времени чтений, в) зачал и концов. К кон. XIV в. относится 2-я группа киноварных приписок, передающих оглавление евангельского текста. |
|
|
