| Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с православной Церковью в учении о почитании святых мощей Мф.23:29 . «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что строите гробницы пророкам и украшаете памятники праведников». Объяснение. Если взять во внимание ст.30–34 этой же главы, то легко понять истинный смысл этого текста. Здесь Спаситель обличает не за украшение гробниц праведников, «ибо сие надлежало делать» ( Мф.23:23 ), а за то, что это доброе дело не соединялось с внутренним настроением фарисеев: Мф.23:25 . Кости праведников чудодейственны: Сир.49:12 ; 4Цар.13:21 , и почёт им был оказан ещё Моисеем: Исх.13:19 ; 4Цар.23:17–18 . Деян.13:36–37 . «Давид, в своё время послужив изволению Божию, почил, и приложился к отцам своим, и увидел тление; а Тот, Которого Бог воскресил, не увидел тления». Объяснение. Здесь, как видно из предыдущих 30–31 ст., говорится о воскресении Христа, а отнюдь не о почитании свят. мощей. Притом в ветхом завете всякий человек (след. и Давид) и телом и душой был под законом, был лишён благодати, и только в новом завете воплощение Сына Божия освятило наше бренное тело, соделав его храмом Святого Духа: 1Кор.6:14:19 , наконец, и Сам Иисус Христос говорил, что «верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит»: Ин.14:12:21–22 . Иуд.1:9 . «Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле, не смел произнести укоризненного суда, но сказал: да запретит тебе Господь». Объясн. Божию произволению угодно было не только сокрыть гроб Моисея, но и взять живым на небо с телом пророков Илию и Эноха: Быт.5:24 ; 4Цар.2:11–12:13:20 ; а потому из этого не следует, что и все тела угодников Божиих должны бы быть взяты на небо, дабы не ввести людей в идолопоклонство. Чествование святых мощей есть не что иное, как чествование силы Христовой, воздвигающей новых светильников в христианском мире, следовательно, никакого идолопоклонства здесь нет, а что останки святых в ветхозаветной Церкви никогда не износились из недр земли для благоговейного почитания, на это были особые причины, ибо до совершённого Христом искупления не было ни одного праведника в состоянии прославления: Евр.11:39–40 ; ныне тот закон прошёл: Евр.10:1 ; наступили новые благодатные времена: Гал.4:4 . В Новом Завете тело облагодетельствованного христианина, вместе с душой, является обителью Святого Духа. Если душа снискала помилование на суде Божием, то и тело прославляется, и обратно: 2Кор.4:10 ; 2Тим.1:10 ; 1Кор.15:48–49 . |
| Профессор И. Чарота говорит о том, что хотя автором было заявлено, что за основу будет взят церковнославянский язык, по факту им стал Синодальный перевод [Чарота, 2006]. Также текст содержит множество серьезных ошибок, обусловленных попыткой перевода на литературный язык, но, по сути, перевод осуществлен на разговорный [Чарота, 2000, 83]. Можно встретить множество слов, не характерных для белорусского языка: ( Ин.9:2 ), а не ( Неем.8:14–17 ; Ин.7:2 ), а не «Кушчы»; ненормативные окончания глаголов в повелительном наклонении: «будзеце», «скажэце», «прасеце», «палюбеце», «зрабецеся» и т. д. ( Быт.3:5 ; Исх.12:31 ; Мф 6:1 ; Мк.6:10 ; Лк.12:36 и т. д.); написание предлогов «церазь» ( Втор.32:47 ; Ин.14:6 ), а не «цераз», «безь» ( Быт.41:44 ; Лк.22:35 ), а не «без»; местоимения «ейны» ( Лк.8:55 ), вместо «яго» или «яе»; числительного ( Мф.16:21 ), а не и т. п. Совсем непонятным остается решение автора о переводе слова «Отец». В одних местах В. Семуха переводит «Айцец» (встречается много раз), в других «Войча» ( Мф.26:39 ; 1Ин.2:15 и др.). Оба эти слова везде соответствуют греческому слову «Πατερ». Встречаются слова, неясные по смыслу, являющиеся, скорее всего, результатом авторского словотворчества: ( Пс.23:6 ; Фил.2:1 ), ( 2Цар.7:1 ; Мф.17:5 ), ( 1Пет.3:9 ) и ряд других слов [Чарота, 2000, 94]. В период с 1970 по 2004 г. в лондонской газете «Божым шляхам» был напечатан ряд богослужебных текстов Ветхого и Нового Завета на белорусском языке. Они были переведены священником Белорусской греко-католической церкви Александром Надсоном 2016]. В 1997 г. в этой же газете вышел его перевод книги пророка Ионы. Также известен его перевод Псалтири 2014]. В 2006 г. был издан отредактированный перевод А. Надсона: «Эbahreльлi нядзельныя i святочныя: Апракос». Редакцию и гармонизацию перевода в соответствии с 27-м изданием Nestle-Aland осуществила Ирина Дубенецкая. При составлении нядзельныя i святочныя: Апракос» были использованы как первые переводы А. Надсона, так и переводы Л. Декуть-Малея, А. Луцкевича с литургической адаптацией Л. Горошко (пер. Дубянецкая), 2006, 249]. |
| 22. Каковы признаки православной веры? (1:04:29) 23. Условия при ЧС не поддаются точному прогнозированию. Можно ли говорить о Промысле Божием и исключить человеческую вину? (1:04:48) 24. Когда риск допустим, а когда нет? (1:06:54) 25. Христос пришёл и изменил ветхозаветную Церковь. Не считаете ли Вы, что и новозаветная Церковь должна меняться вместе с обществом? (1:08:18) 26. Имеет ли право жена священника работать на светской работе или она должна быть при храме? (1:11:23) 27. Бог есть любовь (1 Ин. 4, 16) – как это совместить с тем, что «Господь путь грешных погубит» и множеством других подобных цитат? (1:12:25) 28. Где заканчивается человеческая ответственность и начинается воля Божия в вопросе спасения? (1:17:43) 29. Какие требования должны предъявляться к сотруднику МЧС для ответственного спроса за результат? (1:19:32) 30. Человек подвергается уголовному преследованию, когда требования, предъявляемые к нему, подразумевают сверхчеловеческие способности. Как быть? (1:21:17) 31. Возможно ли спрашивать с человека за недостаточный контроль и результат ликвидации ЧС? Как найти душевное равновесие в данном вопросе? (1:22:09) 32. Как оградить семьи работников МЧС от последствий их трудовой деятельности? (1:23:45) 33. Могут ли являться достаточными для работников реабилитационные меры и социальные компенсации? (1:24:07) 34. Жена и родители просят сменить работу. Как быть? (1:24:41) 35. Где баланс между долгом и вознаграждением за труд? (1:25:44) 36. Что такое добро и зло сегодня? Как различить их в СМИ? (1:26:09) 37. Един ли Бог в разных религиях? (1:26:48) 38. Христианство – монотеистическая или дуалистическая религия? (1:27:26) 39. Какие есть упражнения, кроме молитвы, чтобы в ЧС остаться с Богом и не струсить? (1:29:10) 40. Как не думать о сребролюбии в наше нестабильное время? (1:30:11) Заметили ошибку? Выделите фрагмент и нажмите " Ctrl+Enter " . target="" > Поделиться РНЛ работает благодаря вашим пожертвованиям. Комментарии Закрыть Закрыть Сообщение для редакции Закрыть |
| Противопоставляя Церковь и Израиль, диспенсационализм требует, чтобы в будущем тысячелетнем царстве был возобновлен закон Моисеев с храмом, подзаконным священством, кровавыми жертвами и прочими законными обычаями 10 . В целом Церковь предстает в диспенсационализме лишь текущей временной диспенсацией, которая оказалась как бы вставным эпизодом во взаимоотношениях Бога и Израиля 11 . Миссия Христа к Израилю оказалась неудачной, и Бог как бы временно согласился принять в Свой народ язычников. Однако когда Израиль все-таки примет Христа, необходимость в Церкви отпадет и она будет изъята («восхищена») с земли на небо. Однако, будучи по крови евреями, апостолы надеялись не на плотское происхождение, но на веру во Христа Иисуса (ср. Флп. 3:4–11 ), и настойчиво учили о единстве Церкви. Особенно подробно говорит об этом ап. Павел в послании к Ефесянам. Тайна воли Божией заключается «в устроении полноты времен, дабы все небесное и земное соединить под главою Христом» ( Еф. 1:10 ), так что Церковь «есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем» ( Еф. 1:23 ). Именно в Церкви Христос соединил вместе язычников и евреев, соделав «из обоих одно», чтобы «в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста, убив вражду на нем» ( Еф. 2:14–16 ). Тем самым бывшие язычники в Церкви стали согражданами святым и своими Богу, составляя с евреями единый святой храм в Господе и одинаково имея к Нему доступ ( Еф. 2:17–22 ), будучи «сонаследниками, составляющими одно тело, и сопричастниками обетования Его во Христе Иисусе» ( Еф. 3:6 ). В отличие от диспенсационалистов, ап. Павел учит не о разделении народа Божия, а о единстве духа в союзе мира ( Еф. 4:3 ), единстве веры и народа Божия ( Еф. 4:4–16 ). Вместе с тем, Священное Писание учит и о вечности Церкви, воздающей славу Богу: «Тому слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века. Аминь» ( Еф. 3:21 ). Церковь есть тело Христово, а Христос – Глава этого тела ( Кол. 1:18 , Еф. 1:22–23, 5:23 ), оживляющий Церковь божественной благодатью ( Еф. 4:15–16 ). Именно с верными в Церкви Господь обещал пребывать «во все дни до скончания века» ( Мф. 28:20 ), и в Церкви же вовек пребывает другой Утешитель – Дух Божий ( Ин. 14:16–17 ), так что ее не одолеют врата ада ( Мф. 16:18 ). Таким образом, если Церковь будет устранена с земли, то ее одолеют врата ада, Христос лишится на земле Своего тела, а Утешитель уже не сможет пребывать навсегда с верными. |
| Смерть, как орудие возмездия Божия, проявляет себя через болезни, боли, гонения, одиночество, нужду, страх, богооставленность и угрожает жизни как отдельного индивидуума, так и целого общества людей (ср. Пс. 6, 5-9; Пс. 21, 12-22; Пс. 29, 2-4; Пс. 37; 59, 3-5; 78, 1-5). Пророки дерзновенно могли объявить целый город или целую страну повергнутыми в прах, хотя в момент пророчества эти места были процветающими, и им, казалось, ничто не угрожало. Такое пророчество Исаия изрекает о Сионе (Ис. 1, 21–23), а пророк Амос – о доме Израилевом (Ам. 5, 1–2) . 1.3. Смерть в Ветхом Завете связана с преисподней или шеолом, который находится в недрах земли и является общей могилой всего человечества. Сойти в шеол или быть погребенным означало стать жертвой могущественной силы смерти. И хотя с шеолом связывалась идея о жизни после смерти, существование в этом царстве теней было безысходным, поскольку смерть является результатом греха и наказанием за грех (Быт. 2-3; Прем. 1 13-16; 2, 22-24) . Однако во времена Маккавеев в связи с борьбой с иноземным порабощением отношение к смерти меняется, и в первой книге Маккавеев впервые в Ветхом Завете смерть героизируется (1 Мак. 13, 25 -30). С этого времени постепенно развивается идея ожидания воскресения умерших, высказанная уже в книге пророка Даниила (Дан. 12-13; Ср. 2 Мак. 7, 9, 14). Она подхватывается затем в еврейской апокалиптике, письменности мудрых Израиля (Сир. 15, 6; Прем. 2, 23) и в сочинениях книжников, близких к фарисейской партии (Деян. 23, 8) . 2. Смерть в Новом Завете 2.1. В Новом Завете смерть человека рассматривается через призму крестной смерти и Воскресения Иисуса Христа. Бессмертие принадлежит только Богу (1 Тим. 6, 16), и люди, естественно, боятся смерти (Мф. 4,16; Евр. 2, 15). Но поскольку Бог является животворящим источником всякой жизни (Рим. 4, 17), то смерть могла появиться только в результате отрешения человека от Бога, что и произошло с Адамом (Рим. 5, 15, 17- 18; 1 Кор. 15, 22) и что повторяется в жизни всех людей (Рим. 6, 23; Евр. 9, 27). Таким образом, смерть овладевает человеком не только в конце его телесной жизни, но господствует в нем всю его жизнь. Это так называемое плотское мудрование, нравственная, или духовная, смерть (Рим. 8, 6; 1 Ин. 3, 14), ибо грех, порождающий смерть и являющийся её жалом, живет в человеке вопреки Божественному закону (Рим. 7, 9; 1 Кор. 15, 56; Иак. 1, 15). Потому диавол, от которого грех, называется в Писании имеющим державу смерти (Евр. 2, 14), а сама смерть считается демонической силой (1 Кор. 15, 26-27; Откр. 6, 8; 20, 13-14). |
| Значение этого противоположения также не должно быть преувеличиваемо. Синоптическая история в рамках одного года умещается, но нельзя сказать, чтобы она этих рамок непременно требовала. Напротив. По свидетельству Мк. Мк.2:23 и сл., ученики, проходя полями, срывали колосья. Дело, очевидно, было летом. В том же Мк. немного дальше ( Мк.6:39 ) упоминается зеленая трава. О зеленой траве может быть речь только весной. Если в Мк. события рассказаны в хронологическом порядке, мы вынуждены согласиться с теми толкователями, которые события Мк. гл. 6 относят к следующему году земного служения Христова. В науке было указано, что приблизительное определение возраста Иисуса, когда Он начинал Свое служение, в Лк. Мк.3:23 , было бы совершенно непонятно, если бы, по мнению евангелиста, это служение должно было закончиться до истечения года. Тем не менее, непосредственное впечатление, возникающее при сравнении Ин. и Евангелий синоптических, данная нами формула передает точно: у синоптиков – год, у Иоанна – два и даже больше. Это общее различие осложняется различиями в частностях. Вопрос возникает о датах отдельных событий евангельской истории, как они устанавливаются у синоптиков и у Иоанна. Нескольких примеров будет достаточно. Начало общественного служения Христа Спасителя синоптики (Мк. Мк.1:14 ; ср. Мф. Мк.4:12 и сл.) относят к тому моменту, когда Иоанн Креститель был заключен в узы. Из четвертого Евангелия ( Мк.3:22 и сл., ср. 4:1) вытекает, что Иоанн пребывал еще на свободе, когда Господь уже проходил Свое служение. Другой пример. По свидетельству синоптиков, последняя трапеза Господа с учениками была трапеза пасхальная (ср. Мф. Мк.26:17 и сл., Мк. Мк.14:12 и сл., Лк. Мк.22:7 и сл.), иными словами, распятие Его совершилось 15-го Нисана, на другой день после иудейской Пасхи. По свидетельству Ин. ( Мк.18:28 ), иудейские начальники, предавая Иисуса Пилату, не вошли в Преторию во избежание осквернения, которое не позволило бы им вкушать пасху. Пасха – предстояла. С другой стороны, тот факт, что воины застали Иисуса умершим и не перебили у Него голеней, наводит евангелиста на мысль о пасхальном агнце, кость которого не сокрушалась ( Мк.19:36 ). |
| Тот свет – а ведь это и было Царство Божие, пришедшее в силе (см. Мк. 9:1 ), которое увидели три ученика, – который осиял их и который исходил не от солнца восходящего, как стремились либеральные богословы объяснить Преображение Господа: Он в лучах восходящего солнца показался им таким светлым. Это безумие так говорить. А вот Он преобразился, то есть открыл им в той мере, якоже можаху они воспринять эту природу, открыл им, чем Он не был и не казался таким до этого Преображения. Он всегда был таким, но они видели Его обычным человеком. Хотя и чувствовали, что внутри Этого Человека содержится такая сила, такое могущество, такое знание, такая прозорливость, какой не было до этого ни у какого человека. Поэтому: Кто же Он, что и море, и ветры повинуются Ему ? (см. Мф. 8:27 ). Невольно Господь через эти явления приготовлял людей к вере, к признанию Его не пророком, не Иисусом из Назарета, а Сыном Божиим. И вот мы видим первые Его исповедания: Воистину Это Агнец Божий, Сын Божий (см. Ин. 1:29–34 ), – вот исповедание Предтечи. Затем второе по времени исповедание Нафанаила: Вот Израильтянин, в котором нет лукавства (см. Ин. 1:47 ) –Ты Царь Израилев, Ты Сын Божий (см. Ин. 1:49 ). И, наконец, вот это знаменитое исповедание Апостола Петра, на котором построен, к сожалению, весь папизм: Ты – Христос, Сын Бога Живаго (см. Мф. 16:16 )”. Так вот: Не плоть и кровь открыли тебе это, Петр, а Отец Мой (см. Мф. 16:17 ). То есть ты не своим разумом дошёл до такого определения, а ты получил это по откровению. Потому что, предоставленный самому себе, Пётр в этой же главе (спустя несколько стихов) говорит на слова Господа: Да не будет с Тобою этого – то есть страдания, – не ходи в Иерусалим. – Отойди от меня, Сатана, ты думаешь не о том, что Божие, а что человеческое (см. Мф. 16:22–23 ). Вот Апостол во власти своих эмоций, во власти той сердечной любви, какую он испытывал к Господу. Но эта любовь ничего общего не имеет с тем Божественным планом домостроительства спасения, согласно которому Голгофу не обойти. Поэтому: Отойди от Меня, Сатана, ты думаешь не о том, что Божие, но что человеческое. |
| —387— Иерусалим и Иерусалимляне. Жители Иерусалима оказываются склонными верить во Христа, вопреки Иудеям, каковым именем евангелист называет начальников иудейских, считая их недостойными называться начальниками, – Иерусалимляне уже жаждали веры во Христа и потому в погибели их повинны ихние пастыри и начальники 7, 25, –7, 26. а, –7, 26. б. Запрещение выходить за ворота Иерусалима указует на то, что святые будут непрестанно населять небесный Иерусалим и всегда будут в нём пребывать 7, 24. 151. Иерусалим небесный, вышний град 8, 24, б, – свободный, прекрасный город святых 14, 4. Иисус Христос, сказано у ев. Лк.2:52 , преуспевал в премудрости и благодати, в виду чего духоносный евангелист Иоанн сказал, что Сын имеет славу, исполнь благодати ( Ин.1:14 ). Поэтому не как о Слове-Боге говорится о преуспеянии Его, но потому, что, вызывая всё больше и больше удивление к Себе, Оно чрез Свои дела являлось благодатнейшим у взиравших, причем преуспевало, как можно бы вернее сказать, состояние удивлявшихся, а не Само Совершенство (Бог-Слово) в отношении к благодати, как Бог 1, 14. в. См. Христос. Иисус Навин – прообраз Христа Спасителя 5, 16–17, – упоминается 7, 24. б. 166, –20, 22–23. 267. Иоанн Богослов евангелист – божественный и духоносный 1, 9. 98, –1, 10. б, –14, 11. б, – скрыл своё имя как писателя евангелия, чтобы не показаться тщеславным 13, 23–26 (в пропусках к 2 т. 135 стр.), –18, 45, –19, 32–37, – называется «сыном грома» как высказавший нечто великое и необычное, назвав Сына Словом 10, 34–37. 23, – был возлюблен Господом за свою превеликую святость 13, 23–26 (в пропусках к 2 т. стр. 135), по причине величайшей ясности мыслей, чистоты ума, остроты очей сердца и способности весьма быстрого разумения – предвосхитив у других апостолов восприятие знамения, он узнал присутствующего Христа, и указал прочим апостолам, нимало не усомнившись, но возгласив со всею решительностью: «это Господь» 21, 7–14, – Господь не возлюбил бы Иоанна, если бы он не отличался наивысшею доблестью и не был бы достоин и способен ко всякого рода добру 21, 24. Евангелие Иоанн написал для опровержения еретиков, утверждающих, что Слово начало быть только тогда, когда стало человеком, рожденное от Святой Девы, – по просьбе мудрейших из у веровавших, кои, собравшись, приступили к ученику Спасителя, открыли ему пустословие |
| После Сущей над всеми и всех «Главы Церковного Тела» они – честнейшие и достославнейшие члены 7, 20–21, 103–104, – сделались как бы столбом и утверждением истины 20, 21. Получили Святого Духа и просветились знанием, когда воскресший Господь дунул в лицо их ( Ин.20:22 ), и из прежних они стали другими, – еще более они просветились в день пятидесятницы, когда преобразовывались в силу нашедшего на них Святого Духа 12, 16. Но в пятидесятницу было не первое получение апостолами Святого Духа, а только откровение и проявление уже вселенного в них Духа, и огненные языки указывали не на начало дара, а на начало его проявления в речи 20, 22–23. 261–265. До воскресения Христа и получения Духа они были слабы, но с получением Его преобразились в Его твердость и общением с Ним возвысились до вышеприродной для человека смелости 18, 24–27. Они не осилили бы сеть греха и не совершили бы воли Божией, если бы наперед не были облечены силою свыше ( Лк.24:49 ) и не преобразились в нечто другое сравнительно с тем, чем были, – они и совсем не могли бы разуметь таинства Христова, ни быть точными тайноводителями, если бы чрез просвещение от Духа не приходили к откровению превышающих ум и слово тайн 20, 22–23. 259. Служение апостолов должно сосредоточиваться на одних только учительских заботах, – они должны избегать плотских наслаждений настолько, чтобы даже удовлетворение необходимых потребностей совершалось для одного только избежания смерти 4, 34, – их обязанности: призывать грешников к покаянию, исцелять больных духовно и телесно, – в деле Божьем исполнять отнюдь не свою собственную волю, но волю Пославшего их, и учением спасать, сколько это им доступно, мир 20, 21. Апостолы улавливают последователей Христу в сети Церкви не своею силою, но сила Христова уловляет множество спасенных как бы в апостольскую сеть – Церковь на земле 21, 1–6. 291. В своей частной жизни апостолы следовали обычным условиям, не смотря на всемогущество Христа 18, 10. Священные догматы Церкви и богодухновенное писание апостолы уразумевали только при причастии Святого Духа и просвещении их Им 17, 18–19. 91. |
| Сам Спаситель учил, что кроме веры нужны для спасения еще добрые дела и исполнение заповедей Божиих. «Всякое дерево, не приносящее плода добраго, срубают и бросают в огонь... Не всякий, говорящий мне: Господи! Господи! войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небеснаго» (Мф. 7:19–23). Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим, и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам» ( Ин. 14:21–23 ), ( 1Ин. 2:4, 5, 9–11 ), ( 1Ин. 3:18 ), ( Иак. 2 гл.), ( Гал. 5:6 ) и др. Если я имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а любви не имею, то я ничто. Теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь, но любовь из них больше» ( 1Кор. 13 гл.). Сектант: 2) Для спасения довольно одной веры, ибо делами человек не спасется: «Праведный верою жив будет» ( Рим. 1:17 ); «потому что делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть» ( Рим. 3:20 ), «ибо мы признаем, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона» (ст. 28 и Гал. 2:16 ). Объяснения православного: 2) Послания ап. Павла к Римлянам и Галатам написаны им по следующему поводу. Христиане из Иудеев хвалились своим происхождением от Авраама и Моисеевым законом, исполнение которого они считали обязательным и для христиан из язычников ( Рим. 2:17, 23 ), ( Гал. 5:4 и др), а эти гордились мудростью своих философов, «не заботясь иметь Бога в разуме» ( Рим. 1:2 ). Апостол и пишет о язычниках, что они, «называя себя мудрыми, обезумели»; за что и «предал их Бог превратному уму делать непотребства» ( Рим. 1:22–32 ). А Иудеям апостол пишет, чтобы они не гордились прежде всего своим происхождением от Авраама, ибо «Авраам стал отцем всех верующих в необрезании (то есть язычников), чтобы и им вменилась праведность ( Рим. 4:11 ) для получения спасения, ибо Бог есть Бог не только иудеев, а и язычников, «Который оправдает обрезанных по вере и необрезанных чрез веру» ( Рим. 3:29–30 ). Нечего Иудеям хвалиться и законом Моисея, «потому что делами закона (ветхого) не оправдается пред Ним никакая плоть» ( Рим. 3:20 ). «Вы, оправдывавшие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати» ( Гал. 5:4 ). Христиане из язычников и иудеев должны помнить, что те и другие «все под грехом» ( Рим. 3:9 ), «потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе» (ст. 23–24). |
|
|
