| 7 Сл.30,18,1–18; 262–264=1.440. 8 Сл.28,31,13; 172=1.412. О платонических корнях этого термина cм.Moreschini. Platonismo, 1385; Pinault. Platonisme, 55, 67, 79–80. 9 Сл.6,12,18–20; SC 405,152=1.153. Ср. Ориген . На Ин.19,1 (PG 14,536). Говоря о том, что Бог выше понятия «сущности», Григорий следует Платону(см. Государство 509b) и Плотину (Энн.5,3,13–14; 5,3,17; 6,8,21). 10 Ср. Исх.15:3 ; Пс.23:19 ; 1Тим.1:17 ; Пс.57:13 ; 1Тим.6:15 ; Ис.1:19 ; Рим.9:29 ; Втор.10:17 ; Ис.3:15 ; Ам.6:8 . 11 Ср. Пс.67:21; 93:1 ; Рим.15:33 ; Пс.4:2 ; Исх.3:6 . 12 Сл.30,19,1–12; 264=1.440–441. Имена Христа будут рассмотрены нами в главе, посвященной христологии Григория. 13 Сл.6,12,25–32; SC 405,154=1.153. 14 Сл.22,4,1–4; SC 270,226=1.336. 15 Ср. Ин.4:24 ; Втор.4:24 ; Ин.9:5 ; Ин.4:16 ; Иов. 12:13 ; Пс.102:17 ; Ис.40:13 ; Ин.1:1 . 16 Подразумевается, что ни движение, ни смешение с чем-либо, ни пребывание в чем-либо другом, ни противоборство не свойственны Божеству. 17 Сл.28,13,1–34; 126–128=1.399–400. 18 Сл.31,21,5–7; SC 250,316=1.455. Григорий воспроизводит традиционное для александрийской школы представление о наличии разных уровней в Писании, в частности «буквы» и «духа». 19 Ср. Пс.43:24 ; Дан.9:14 ; Втор.11:17 ; Ис.37:16 . 20 Ср. Пс.17:11 . 21 Ср. Пс.33:17 и др. 22 Ср. Пс.10:12 и др. 23 Сл.31,22,1–23; 316–318=1.455–456. 24 Ср. Василий Великий . Против Евномия 1,4. Если Божество является «нерожденным» по сущности, следовательно всякое «рожденное» бытие не есть Бог: такова была идея Евномия, использовавшего этот аргумент для отрицания Божества Сына. 25 Сл.31,23,1–2; 318=1.456. 26 Ср. выражение Платона «великий океан блага» (Пир 210d). 27 Сл.38,7,1–25; SC 358,114–116=1.524–525. 28 Сл.38,8,1–7; 118=1.525. 29 PG 37,507–508=2.104. Автентичность этого гимна была поставлена под сомнение М. Зихере, однако Ж. Бернарди успешно опроверг выводы немецкого ученого: см. Sichere, Hymnus; ср. Bernardi, Grégoire, 304–306 30 Дионисий Ареопагит . О Божественных именах 1,6. из книги «Жизнь и учение св. Григория Богослова » Рекомендуемые статьи |
| 1. Царство Божье. «Царство» это реальность, приходящая вместе с Иисусом как исполнение Божьего замысла относительно мировой истории, о котором неустанно свидетельствовали пророки Ветхого Завета (Ис 2:1—4, Ис 9:6—7, Ис 11:1—12:6, Ис 42:1—9, Иер 23:5—6). Царство сопровождает Иисуса, а чудеса являются его знамениями (Мф 11:12, Мф 12:28, Лк 16:16, Лк 17:20—21). Царство становится реальным в жизни личности, когда она в вере покоряется господству Христа, и этот важный акт приносит ей спасение и жизнь вечную (Мк 10:17—27, Ин 5:24). Царство будет проповедоваться и возрастать (Мф 24:14, Мф 13:31—33) до тех пор, пока Сын Человеческий, ныне царствующий на небесах, вновь не появится на земле, чтобы собрать Своих избранных со всех концов земли. 2. Спасительный труд Иисуса. Сойдя с небес, чтобы привести избранных волей Отца грешников к славе, Иисус умер за них и теперь призывает и привлекает их к Себе, прощает их грехи и хранит их в безопасности до дня воскресения (Лк 5:20—23, Лк 7:48, Ин 6:37—40,44—45, Ин 10:14—18,27—29, Ин 12:32, Ин 17:1—26). 3. Этика семьи Божьей. Новая жизнь, которая дается грешникам как свободный (т.е. без условий) дар Божьей благодати, должна иметь свое, новое, проявление. Те, кто живет милостью, сами должны проявлять благодарность; те, к кому явлена великая любовь, сами должны проявлять великую любовь к другим людям; те, кто живет благодаря полученному прощению, сами должны прощать; те, кто познал Бога как своего любящего Небесного Отца, должны без огорчения принимать то, что посылает им Его провидение, во все времена полагаясь на Его охранительное попечительство. Одним словом, дети Божий должны быть похожи на своего Отца и на своего Спасителя, а следовательно, не походить на людей мира сего (Мф 5:43—48, Мф 6:12—15, Мф 18:21—35, Мф 20:26—28, Мф 22:35—40). Церковная дисциплина и отлучение от церкви Христианское понятие дисциплины включает вопросы воспитания, научения и развития. Поскольку без дисциплины невозможно духовное здоровье, она является обязательным признаком истинной церкви. |
| Ин.11:4). Но позволяет ли Евангелие говорить о прославлении Сына прежде Страстей? Будущее και παλιν δοξασω («и еще прославлю», ст. 28) может относиться к Страстям. А предыдущее k ai. δξασα («и прославил»)? Есть ли речь в Ин. о прославлении имени Отчего до Страстей? Из таких мест, как Ин.8(ср. ст. 50) и других, вытекает, что прославление Отца и Сына есть прославление взаимное. Это заключение получает полное подтверждение в дальнейшем. Молитвенное исповедание Ин.17:4: «Я Тебя прославил на земле, совершив дело, которое Ты дал Мне сотворить» — может относиться только ко времени до Страстей. Это — прославление Отца Сыном, но и Отец, тоже до Страстей, прославляет Сына: «Отец мой — вот Кто прославляет Меня» (Ин.8:54). Это тоже показывает, что Слава Божия была уже явлена до Страстей. Новым и совершеннейшим явлением Славы Божией будут Страсти. Но Страсти будут не только явлением Славы Божией. Они будут и судом — судом над миром в лице князя мира, то есть диавола. О мире как противостоящей Богу и Христу враждебной силе в Ин. была речь и раньше. В речах гл. VIII конфликт между Иисусом и миром был раскрыт в своих метафизических глубинах как конфликт между Богом и диаволом. Повторно возникает и мысль о суде, совершающемся в самом явлении Сына Божия. Ныне час настал. Осуждение князя мира, освобождение мира от его власти имеет совершиться в Страстях Христовых, или, в Иоанновской терминологии, в явлении Его Славы. Передав последние слова Иисуса к народу и сказав о Его удалении, евангелист делает остановку и старается осмыслить происходящее. Чем объясняется неверие народа после всех тех знамений, которые Господь совершил у него на глазах (Ин.12:37)? Евангелист отвечает от Писания, сначала в общей форме: «...кто поверил ...кому открылось?» (Ин.12:38, ссылка на Ис. 53в переводе Семидесяти). Неверие народа было предсказано пророком. На вопрос пророка подразумевается ответ: никто не поверил, никому не открылось. Но этим общим ответом евангелист не ограничивается. Он приводит другой текст Исаии (Ис.6:9—10), из которого вытекает, что народ и не мог верить (Ин.12:40), потому что «Он ослепил их глаза и сделал жестким их сердце, чтобы не увидели они глазами и не поняли сердцем, и не обратились. |
| Ин.12:38 . Да сбудется слово Исайи пророка, еже рече: Господи, кто верова слуху нашему, и мышца Господня кому открыся? Ин.12:39 . Сего ради не можаху веровати, яко паки рече Исайа: Ин.12:40 . Ослепи очи их и окаменил есть сердца их, да не видят очима, ни разумеют сердцем, и обратятся, и исцелю их. Ин.12:41 . Сия рече Исайя, егда виде славу его, и глагола о нем. Ин.12:42 . Обаче убо и от князь мнози вероваша в него, но фарисей ради не исповедоваху, да не из сонмищ изгнани будут: Ин.12:43 . Возлюбиша бе паче славу человеческую, неже славу Божию. От 37 ст. до 43 включительно слова сии суть пояснения Евангелиста, воспоминающего события, совершавшияся перед очами его и пророчества, предрекавшие проявления закоренелого неверия во Израиле, – и скорбящего о погибели стольких душ из братьев своих, кои могли быть счастливы верою и сами отринули свое опасение. Пророчества, на кои он указывает, суть первый стих 53-й главы Исайи пророка и десятый стих 6-й главы Исайи. Вся 53-я глава рисует уничиженное и страдальческое состояние Посланного, который «понесет на Себе грехи многих» (ст. 11). В стихе 1-м этой главы мышца Господня означает руку Господню и силу Господню, так что значение сего стиха есть невозможность для человека судить о действиях Божиих мерилом своего малого ума. Второе пророчество ( Ис. 6 ) есть видение славы Господней: пророк видит «Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном... в храме вокруг Него стоят серафимы». Этот образ Божий, явленный пророку был Бог во второй Ипостаси Святой Троицы, ибо сия Ипостась являет человеку Бога невидимого 1258 . Сей образ Божий, облеченный в вид человеческого существа, был Бог Слово, являющий пророку Господа нашего Иисуса Христа в пророческом видении. В шестой главе Исайи пророк видит Его в славе, в пятьдесят третьей в уничижении и скорби ,– но и в славе, и в скорби – Господь Иисус Христос наш являет нам Бога невидимого. В ст. 10 6-ой гл. Исайи (40-й стих наст. главы Евангелия) ясно предсказано огрубение и окаменение, овладевшее народом Израильским; а в 12 стихе 6 главы Исайи сказано: «великое запустение будет на этой земле», с пророческим указанием на разрушение Иерусалима и рассеяние народа по лицу земли. Но везде в пророчествах 1259 указано, что лишь избранное стадо из народа Израильского «остаток», спасется. Это те, которые обратились к Господу и исцелены Им и которые составили общину Христову. |
| Православный: Есть ли в Писании иные символы? Священник: Есть, и во множестве. Укажу вкратце лишь те, что указывают на верующий народ, именуемый и агнцами ( Ис.40:11 ; Ин.21:15 ), и овцами ( Пс.77:52 ; Зах.13:7 ; Мф.25:33; 26:31 ; Ин.10:11–16; 21:16–17 ), и оленями ( Пс.17:34 ; Авв.3:19 ), и орлами ( Пс.102:5 ; Ис.40:31 ), и деревьями плодовитыми ( Пс.1:3 ; Иер.17:8 ), и смоквами ( Иер.24:2–8 ). Об обрядах же и о том, что они угодны Богу, прочтешь в следующих местах: Исх.37,38,39,40 ; Лев.8:6,7 , и Лев.12,13,14,15,16,17,18,36; 9:1–24; 23:17, 18,19 , как и во многих других. Глава 13. О посте Священник : Пост, по свидетельству святого Василия Великого , есть самая древняя заповедь, данная Богом. Ибо этот великий отец Церкви Христовой говорит: «Уважь древность поста. Он одного возраста с природой человека: пост узаконен в раю. Вначале Адам принял заповедь: от древа, еже разумети доброе и лукавое, не снесте ( Быт.2:17 ) " 86 . Под словом «пост» мы понимаем полное или частичное воздержание от пищи и пития, и во всех случаях от никчемных дел и худых пожеланий. Он необходим как средство, содействующее молитве, победе над телесными похотями, примирению с Богом и стяжанию благодати Его 87 . Пост есть обуздание плоти и укрепление воли; пост есть образ покаяния, а значит, и орудие спасения. Пост есть наше поклонение Богу действием, ибо он жертва, приносимая Ему от любви и благоговения. Будучи умерщвлением тела, пост есть и способ самоусовершения, и видимый знак нашего желания уподобиться Богу и ангелам Его, не имеющим нужды в пище. «Пост дело Божие, ибо у Него нет нужды в пище» 88 . Пост, очищая тело и окрыляя душу, доставляет великую пользу обоим. Пост многократно предписан в Ветхом Завете (см.: Исх.34:28 ; Втор.9:18 ; Суд.20:26 ; 1Цар.7:6 ; Ис.58:3–14 ; Иоил.2:15 ), а о телесной его пользе особо сказано у Иисуса, сына Сирахова: Не пресыщайся всякою сластью и не бросайся на разные снеди, ибо от многоядения бывает болезнь, и пресыщение доводит до холеры; от пресыщения многие умерли, а воздержный прибавит себе жизни ( Сир.37:32–34 ). |
| Он остается неуязвим для фарисейской критики, даже прикасаясь к мертвым, потому что мертвые воскресают. Если смотреть с этой точки зрения на чудеса воскрешения, то это был единственный способ доказать, что мертвые не являются нечистыми, поскольку у Бога все живы ( Лк.20:38 ). Исцеление ставилось Господом выше соблюдения Закона Моисеева и, в частности, заповеди о субботнем покое ( Мф.12:9–14 ; Мк.3:1–6 ; Лк.6:6–11, 13:10–17, 14:1–6 ). В то же время евангелисты отмечают и случаи соблюдения ритуальных предписаний кн. Левит ( Мф.8:1–4 ; Мк.1:40–45 ; Лк.5:12–16, 17:15 ). Известны и случаи исцеления Им самарян и язычников ( Лк.17:11–19 ; Мк.7:24–30 ; Мф.15:21–28 ; Мк.7:31–37 ; Мф.15:29–31 ), людей «отовсюду» ( Лк.5:15, 6:18 ; Мф.4:24, 14:14, 19:2 ), многих ( Мк.3:10 ) или всех присутствующих ( Мф.12:15 ). В отличие от всех других известных в эпоху Античности целителей, Христос всегда на первое место ставил веру – самого больного, его родственников или друзей ( Мф.8:7–8, 17:14–20 ; Мк.5:23, 27–34, 10:52 ; Лк.7:9 ), или необходимость ее пробуждения ( Ин.4:53–54, 20:31 ). Недостаток веры или неправильное отношение к чудесам препятствовали их совершению ( Мф.13:58, 17:20 , Мк.6:5 ). В целом, исцеления соответствуют библейской традиции и соединяются с прощением грехов (например, Мк.2:4–12 ; ср. Пс.106:19–20 ; Ис.6:10, 30:26, 38:16 ; Иер.30:17, 33:6 ). Источником чудес является Сам Бог: евангелисты говорят, что Христос исцелял силой Господней ( Лк.5:17 ), Перстом ( Лк.11:20 ) или Духом Божиим ( Мф.12:28 ). Поэтому исцеления призваны укрепить веру во Христа и Пославшего Его. Врачеватели в ранней Церкви По свидетельству евангелистов, Сам Господь еще во время земной жизни посылал апостолов совершать исцеления ( Мф.9:35–10:11 ; Мк.6:6–13 ; Лк.9:1–6 ). Они продолжили это служение и после Его Крестной смерти и Воскресения ( Деян.5:16, 8:7, 9:34 ), совершая исцеления во имя Его ( Деян.3:16 ). Эти исцеления также происходили по вере ( Деян.3:1–10, 14:8–10 ). Подобно тому, как исцеляло прикосновение к одеждам Христа ( Мк.3:10, 5:28, 6:53–56 ; Лк.6:19, 8:44 след.), исцеляли даже тень ап. |
| 32 Вопрос о времени возникновения и смысле титула «апостол» в Церкви сталкивается с рядом трудностей. Из прямого текста Евангелия вытекает, что такое название дал Двенадцати Сам Господь ( Лк. 6: 13 ). Но поскольку в Новом Завете термин «апостол» применяется в разных смыслах, некоторые историки полагают, что он укрепился только в «послепасхальной общине» (см.: C.K. Barret . The Signs of an Apostle. 1972, p. 31). 33 Мф. 17: 24-27 . 34 См., напр.: Мф. 15: 15 ; Лк. 8: 45 (здесь характерно выражение «Петр и бывшие с ним»); 9: 28 ; 12: 41 ; Ин. 13: 36 . 35 См. так наз. II Послание Климента Римского (5). 36 Св. Кирилл Иерусалимский . Огласительные слова, II, 19. 37 Св. Иоанн Златоуст . Похвала св. Игнатию. Творения, т. II, с. 650. 38 Так в наиболее древних рукописях. 39 Цари назывались «сынами Ягве», поскольку Бог «усыновлял» их в акте интронизации (ср. Пс. 109 ). Позднее такие речения стали относить к Мессии (ср. Мф. 22: 44 ). В кумранском свитке псевдо-Даниила встречается термин «Сын Божий», но из-за фрагментарности отрывка трудно утверждать, что титул относится к Мессии. 40 См.: Пс. 28: 1 ; 88: 7 ; Иов. 1: 6 . 41 Мф. 16: 17-19 . 42 Характерно арам. слово бар (сын) и архаичное выражение «врата ада», означающее силы ада. Остается открытым вопрос, почему в Мк, которое, как гласит предание, было вдохновлено ап. Петром, отсутствует это место. Не исключено, что сам Петр из смирения не делал акцента на своем первенстве. 43 Ср. Ис. 22: 22 . 44 Лк. 13: 32 ; в этом же смысле можно понимать Мф. 26: 61 ; ср.: Ос. 6: 2 , а также трехчастное деление периода испытаний у Дан. f Противник (арам.) Примечания 45 В том, что Христос не позволял носить через двор поклажу (ср. Мк. 11: 16 ) и употребил не палку, а бич, свитый из веревок, следует видеть знак Его уважения к Храму: в Дом Божий полагалось входить без посоха. 46 Лк. 24: 34 ; 1 Кор. 15: 5 . 47 Деян. 1:8 ; ср. Ис. 43:10 ; 44:8 . 48 Деян. 1: 3 . 49 Ис. 11:6-9 ; Мих. 4:1-7 . 1 Кор 9:5 Лк 7:5 Деян 10:14 Екк 2:1 Ис 12:3 Ин 1:42 1 Кор 1:12 |
| Что касается значительного присутствия символизма и видений в бесспорных отделах (особ. 1:7 – 6:8) и отсутствия их в спорных отделах, то эта разность едва ли что может доказывать. И в бесспорных отделах встречается несимволическая речь (1:1–6, 7 8 гл.), и в спорных есть символизм (напр. 9:14; 10:3–4; 11:14–15; 12:6; 13:1; 14:4,20–21). И у других пророков встречаются подобные же смены символических речей и видений прямыми пророчествами и обличениями, напр. у Иезекииля (5 – 7, 13 – 14, 18, 20 и мн. др. гл.), у Даниила (2 – 6, 9 гл.). Эта разность зависит от характера и содержания даруемых Господом откровений, а не от различия записывающих эти откровения: ни бо волею быстъ егда человеком пророчество ( 2Пет.1:21 ). Наконец, первый повод к появлению критических теорий о книге Захарии, новозаветная цитата пророчеств его с именем Иеремии ( Мф.27:9 ), также мало состоятелен. Евангелист Матфей здесь, как и в других местах (2:28) и другие евангелисты ( Мк.1:2 = Ис.40:3 , Мал.3:1 ), соединяет несколько пророчеств· Захариино о 30 сребренниках (11:12–13) и Иеремиино о скудельном поле ( Иер.18–19, 32:9 ). Итак, освободив книгу Захарии от рассмотренных критических сомнений, имеем право признавать всю ее писанием самого пророка Захарии, каковым признавала ее иудейская и христианская Церковь . Каноническое достоинство книги пр. Захарии многократно засвидетельствовано в Новом Завете. Таковы цитаты из нее пророчеств: о входе Господа в Иерусалим ( Мф.21:5 , Ин.12:15 = Зах.9:9 ); о продаже Иисуса Христа за 30 сребренников ( Мф.27:9 = Зах.11:12 ); о крестных страданиях Христа: воззрят нань его же проподоша ( Ин.19:37 , Откр.1:7 = Зах.12:10 ); о рассеянии апостолов и поражении Пастыря ( Мф.26:31 = Зах.13:7 ). Подобно книге Иезекииля, книга Захарии считалась всегда одною из труднейших для объяснения священных книг. Бл. Иероним называл ее obscurissimus liber. «В ней, говорит он, переходим от таинственного к таинственному, в облако Моисеево. С трудом отыскиваем следы Христа». Символический характер, множество видений, порождают указанную трудность. Иудеи отлагали точное объяснение пророчеств Захарии до «пришествия самого Учителя истины Мессии» (Ярхи, Кимхи, Абарбанел). |
| В 53 главе пророчество изображается полнее: 1–9 стихи изображают уничижение и страдания Раба Господня, а стихи 10–2 – славные последствия, которыми завершится это унижение. Жизнь и искупительные страдания (53:1–9) Девять стихов этого отрывка можно поделить на три небольшие части. 1 . 1–3 стихи говорят об отвергнутой Личности Раба. 2 . 4–6 стихи – о Его искупительных страданиях. 3 . 7–9 стихи – о Его добровольной искупительной смерти. Ст. 1. Провидя пророческим взором будущее неверие в Иисуса Христа Его современников, иудеев, которые ожидали Мессию как славного царя-завоевателя, пророк в недоумении вопрошает: «Господи, кто поверил слышанному от нас, и кому открылась мышца Господня?» Выражение «слышанному от нас» (слуху нашему, т.е. нашей проповеди, имеет ввиду откровение пророков о Мессии (по мнению других проповедь апостолов о Христе). Противоречия между этими толкованиями нет; пророки Ветхого Завета предсказывали пришествие, служение и страдания Мессии, а апостолы на заре Нового Завета проповедовали распятого и воскресшего Христа. «Мышца господня» – это выражение отражает идею всемогущества Божия ( Ис.40:10 ); 51:59; 52:10; Иез.4:7 ). В данном стихе под «открытием мышцы Господней» следует разуметь явление в мир Мессии, воплотившегося Сына Божия, Его служение, изобилующее чудесами, и совершенное Им дело спасения человечества через страдания, крестную смерть и воскресение. Это было проявлением силы и славы Божией, но не все современники Мессии, по смыслу пророчества, окажутся способными понять это, вследствие своей духовной слепоты и ожесточения сердца. Согласно апостольскому и святоотеческому толкованию в первом стихе предвозвещается, с одной стороны, неверие в Мессию-Христа современных Ему иудеев, с другой стороны, неверие многих язычников благовестию апостолов о Христе. Святой евангелист Иоанн напоминает, что неверие в Иисуса Христа Его современников евреев, перед которыми Господь сотворил множество чудес, было предсказано Исаией ( Ин.12:37–38 ). Апостол Павел то же самое говорит о неверии большинства язычников; апостольская проповедь о Христе пронеслась по всей вселенной: «Во всю вомлю изыде вещание их и в концы вселенныя глаголы их» ( Пс.18:5 ; Рим.10:18 ), но уверовавших во Христа язычников было немного сравнительно с числом неуверовавших: «Много было званных, но мало избранных» ( Мф.20:16; 22:14 ). В этом неверии большинства и ап. Павел видит исполнение пророчества Ис.53:1 , текст которого он приводит ( Рим.10:16 ). Наконец, это откровение можно относить к отвергнувшим благовестие о Христе апостольских преемников всех времен. |
| Автор четвертого Евангелия из деликатности не упоминает ни своего имени, ни имени своей матери, ни имени Матери нашего Господа; тем не менее, по свидетельству синоптиков, мать Иоанна была возле креста, и он не мог забыть о ней. 568 Деян. 4:13, νθρωποι αγρμματοι και διται. 569 Ин. 1:35–40. Толкователи сходятся во мнении, что безымянным учеником был Иоанн. См. мои примечания к этому отрывку в комментариях Ланге. 570 Это различие между φιλχριστος и φιλιησος, как известно, подчеркивал Гроций. 571 Ин. 20:4; 21:7. 572 Изысканное сравнение Иоанна с Саломией, с Иаковом, с Андреем, а также с Петром и с Павлом можно найти у Ланге (Lange, Com. on John, pp. 4–10, американское издание). 573 Мк. 3:17. Βοανηργς (а не Βοανεργς; так у Лахмана, Тишендорфа и Трегеллеса), то есть υιο βροντς. Принято считать, что это слово происходит от еврейской фразы (как она звучит на галилейском наречии). Слово означает «шумная толпа людей», но в сирийском языке оно, возможно, имело значение «гром». Робинсон считает его производным от слова , которое означает «суматоха, тревога» и используется применительно к раскатам грома (Иов 37:2). Обычно гром на иврите называется (Пс. 76:18; 80:8; Иов 26:14). Таким именем полностью отметаются обычные представления О характере Иоанна. Гильгенфельд пишет: « Nichts stimmt zu den synoptischen Evangelien weniger als jenes mädchenhafte Johannesbild, welches unter uns gangbar geworden ist» (Hilgenfeld, Einleite p. 393). См. примечания Годе в конце этого раздела. 574 «Господь возгремел сильным громом»; «Господь произвел гром и град». См. Исх. 9:23; 1 Цар. 7:10; 12:17–18; Иов 26:14; Пс. 76:19; 80:8; 103:7; Ис. 29:6 и т.д. 575 Лк. 9:54–56. Некоторыр толкователи полагают, что именно после этого происшествия братья получили прозвище «Воанергес», но в таком случае прозвище носило бы оттенок осуждения и Господь вряд ли присвоил бы его Своему возлюбленному ученику. 576 Деян. 8:14–17. 577 Мк. 9:38–49; ср. Лк. 9:45–50. 578 Мф. 20:20–24; ср. Мк. 10:35–41. 579 Ин. 8:44; 1 Ин. 1:6,8,10; 2:18; 3:8,15; 4:1; 2 Ин. 10–11. 580 Иероним в своем «Толковании на Ев. от Матфея» пишет: «Quarta [faciès] Joannem evangelistam [significat], qui assumptis permis aquilœ, et ad altiora festinans, de Verbo Dei disputât» (Opera, ed. Migne, vii. 19). Древняя эпиграмма на Иоанна гласит: «More volans aquilœ verbo petit astra Joannes». 581 |
|
|
