| Из представленных доказательств, таким образом, легко усмотреть, что зло и грех свойственны природе человека от самой утробы матерней. Потому-то люди настолько склонны к греховным поступкам в зрелом возрасте. И эти греховные поступки, эта «тяга» по злу и преступлению воли Божией вечно держали бы людей в отчуждении от Бога, – «ибо какое общение праведности с беззаконием? что общего у света со тьмой»? ( 2Кор.6:14 ). Но Милосердый Бог сжалился над своим падшим творением. «В определённое время» Он послал в мир Сына своего ( Рим.5:6 ; Гал.4:4 ), для избавления людей от царства греха и смерти. И Спаситель наш своей земной жизнью, полной лишений и скорбей, своими страданиями и смертью на кресте, своим воскресением и славным вознесением на небо, действительно, принёс за нас великую умилостивительную жертву Богу и «осудил грех во плоти» ( Рим.8:2–3,3:25 ; 2Кор.5:21 ; Евр.9:25, 26 ). Средостение вражды, отделявшее людей от Бога, пало со смертью Христовой ( Еф.2:5,16 ; Кол.2:13–15 ; 2Кор.5:19 ). Отныне тем, «кто во Христе», открыт свободный доступ к Отцу Небесному ( Рим. 8:15 ; 2Петр.1:10,11 ; Евр.4:16,9:12,14,24,12:22–24 ). Этим людям нет уже «никакого осуждения» за грех адамский ( Рим.8:1,5:1 ; Лк.2:14 ; Еф.2:16 ). «Этим людям» – верующим во Христа нет ныне осуждения... Да разве Господь не весь мир искупил от греха кровью Своею? Господь Иисус Христос, пострадал за всех людей ( 1Ин 2:2 ). Он принёс с Собой неисчерпаемый источник врачующей благодати Божией ( Ин.1:15 ; Рим.5:14 ). Но как для того, чтобы воспринять в себя заразу греховную, надобно по естеству родиться от «первого» Адама, – так и для того, чтобы стать причастником спасающей благодати Божией, человеку необходимо прийти ко Христу, «последнему Адаму», и свободно возродиться от Него в новую духовную жизнь ( 1Кор.15:45,48–49 ). Кто не придёт ко Христу, не «омоется» в крови Его ( Откр.1:5 ), того не касается и благодать искупления (Ср. Зах.1:3 ; Флп. 2:12 ; Еф. 2:1–9 ; Рим.11:17–23 ). Для таких людей эта благодать – всё тоже, что клад, зарытый в землю: ходят они по земле, топчут ногами своими скрытое сокровище, но сами и алчут, и жаждут, и ноготуют ( Откр.3:17 ). И будут они бедствовать до тех пор, пока, наконец, измученные, не откопают сокровища и не разделят его между собой... Вот почему, «в последний великий день праздника», Христос и возгласил: «кто может, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того... из чрева потекут реки воды живой» ( Ин.7:37–38 ср. Ис.55:1,12:3 ; Иоил.3:18 ). – Отсюда видим, что не у всех людей из чрева потекут реки воды живой, а только у верующих; и не все напьются этой «воды», обещанной Христом жене Самарянке ( Ин.4:10–14 ), а только «жаждущие», почерпающие её из источников спасения ( Ис.55:1 ; Сн. 21:3; 40:29–31). |
| 6:21. Насыщение алчущих было сокровенной мечтой и грядущим благословением «мессианской эры. Голод поражал целые семьи (ситуация в сельских районах Палестины была лучше, чем в Египте, но хуже, чем вКоринфе или Италии). Плач был выражением скорби или покаяния. 6:22,23. Картина, знакомая по Ветхому Завету, когда большинство истинных пророков подвергались преследованию, еще ярче проявилась впоследствии в иудаизме, так что слушатели Иисуса слушали Его с пониманием. «Поношение» здесь, вероятно, относится к отлучению от «синагоги (ср. коммент. к Ин. 9:22), но может иметь и более широкий смысл. 6:24,25. «Утешение» было благословением мессианской эры (напр.: Ис. 40:1; ср.: Лк. 16:25). Большинство слушателей Иисуса были бедными, но среди городских читателей Луки, греков и римлян, встречались и состоятельные люди (1:3,4). Лука здесь не церемонится со своей аудиторией (ср.: «1 Енох. 96:4,5). Смех часто ассоциировался с оскорбительной насмешкой. 6:26. Греческие философы пренебрегали мнением толпы и часто раздражались, если слышали о себе хорошее мнение в массах. Но сравнение с пророками, выбранное здесь Иисусом, даже более уместно; бремя доказательства всегда лежит на пророках, которые говорят людям то, что они хотят услышать (Иер. 6:14; 28:8,9). Хотя слушатели часто находят определенную долю истины в речах настоящих пророков (Иер. 21:1,2; 37:3; 42:2; ср.: 3 Цар. 22:27), лжепророки обычно более популярны (3 Цар. 22:12,13; Иер. 5:31; 23:13,14). 6:27—38 Проявляйте милосердие к ближнему 6:27. Ветхий Завет призывает любить ближнего (Лев. 19:18), но заповеди любить своих врагов там нет. 6:28. Хотя Иисус (23:24) и Его последователи (Деян. 7:60) на деле благословляли врагов и молились за них, для Ветхого Завета и древних «текстов проклятий» более характерны молитвы об отмщении врагам (2 Пар. 24:22; Пс. 136:7—9; Иер. 15:15; ср.: Отк.6.10?. 6:29. Пощечина, особенно по правой щеке, в древности на Ближнем Востоке считалась тяжелейшим оскорблением. Одежда, о которой идет речь в этом стихе, — это верхняя и нижняя одежда, соответственно. Самые бедные люди (напр., египетские крестьяне), как правило, имели только одну смену одежды; таким образом, Иисус, используя «гиперболу, говорит здесь об абсолютном непротивлении. |
| 33) 1Кор.15:51; ср. Рим.14:25 (в Синодальном переводе: Рим.14:24–25); Рим.11:25; Еф.3:2–12; Кол.1:26–27. 34) Примечательно, что термин “идолопоклонство” (εδωλολατρ[ε]α) не встречается у доновозаветных языческих авторов и в Септуагинте. Этот термин скорее всего является христианским неологизмом. См. 1Кор.5:10, 11, 6:9, 10:7, 14; Гал.5:20; Кол.3:5; Еф.5:5; 1Пет.4:3; Откр.21:8, 22:15. 35) Августин. О Троице. 13.24. 36) Евр.5:14; ср. Втор.1:39; Ис.7:16. Обратим внимание на необходимость воспитания чувств и совести. 37) 1Пет.2:2; 1Кор.3:1; ср. Еф.4:14; Евр.5:13. 38) См. Е. Best. 1 Peter. С. 584. 39) В Новом Завете имеются аллюзии на 35 из 39 впоследствии канонизированных книг Ветхого Завета, а также на 15 из 17 неканонических и псевдоэпиграфических книг. Эти цифры, разумеется, не дают возможности судить об относительной авторитетности каждого из источников. Выражение “Тора и Пророки” наиболее часто употребляется как синоним слову “Писание”. См. Мф.5:17, 7:12, 11:13, 22:40; Лк.24:44; Ин.1:45; Деян.24:14; Ср. также “Тора и Пророки” как то, что читается в синагоге: Деян.13:15. 40) Как это делает, например. P. Carrington. 41) C.H. Dodd. Apostolic Preaching. 42) A. Seeberg. Der Katechismus der Urchristenheit. 43) См. подробнее главу II, с. 77–80. 44) P. Carrington показал, что четыре эти темы проходят через моральные увещания посланий к колоссянам, ефесянам, 1Пет. и Иакова. См. его Primitive Christian Catechism. С. 31–65. 45) Лев.19:2; ср. Мф.5:48; 1Сол.4:7; 1Пет.1:16; 1Ин.3:3. 46) F. X. Murphy также делает различие между двумя катехизисами, обращенными к языческой и иудейской аудиториям. См. его статью “Catechesis”, 3:208. 47) Например, Пс.67:77, 104, 105, 106; Втор.32; Неем.9:6–38. 48) Не случайно рабби Акива основывал свои предсказания мессианства Бар-Кохбы на тексте из Второзакония, а не Пророков. 49) Мк.14:24; Мф.26:28; Лк.22:19–20; Рим.5:6, 8; 1Кор.15:3; 2Кор.5:14–15; Гал.1:4, 2:20; Тит.2:14; Евр.7:27; Ин.11:50–52, 18:14; 1Ин.2:2; 1Пет.2:21, 3:18. 50) Лк.21:27, 22:69; Деян.7:56; Флп.2:9; Евр.1:3; 1Тим.3:16. |
| 665. В литургиях греч. понятие соборности оттеняется сильнее: σν πσιν ρθοδξοις πισκποις... ψλταις, σν παντ τ πληρματ τς γας καθολικς κα ποστολικς κκλησας, – или: τς . σου κ. κα π. . τς π περτων ως περτων τς οκουμνης, где соборность, по-видимому, отличается и от всеобщности, и от вселенскости, и от православности (у Swainson’a изд. литургий, р. 20. 28. 83. 120. 133. 164. 243–249). Ср: еще указ. Нагпаск’ом Mart. Pionii 2. 9. 13. 19. 19. 40 Прим. к 1 строке ψυχ в значении «человек» Вейсс отмечает как особенность речи ап. Петра 1Пет. 3:20 и 2Пет. 2:14 ; у ап. Павла только Рим. 13:1 , еще Деян. 27:37 ; но потом в Деян. 2:41. 43 – в речи самого ап. Петра; Деян. 3:23 в речи ап. Петра, но из Втор. 18:19 , а Лк. 9:56 recept. сомнительной подлинности. Ср. πσα νθρωπνη χτσις 1Пет. 2:13 : πς 4:11; πσα ψυχ Деян. 2:43 и πς νθρωπος Иак. 1:19 . – ζντος: этот эпитет в Η. З. применяется только к Богу, как истинной жизни и первоисточнику жизни ( Лк. 20:38 ; Деян. 17:28 ; Рим. 6:11, 14:7, 8 ; 2Кор. 13:4 ; Гал. 2:20 ; Флп. 1:21 ), – к предметам по связи с религиозною жизнью: δωρ, ρτος, δς, λγος, λγια, θυσα, – у ап. Петра 1Пет. 1:3 λπς и 1Пет.2:5 λθοι, – о людях только в противоположность «мертвым» и «смерти», а также вообще «жить» (глагол πς ζν у Ин. 11:26 разумеется религиозная жизнь, – только раз ψυχ ζσα в значении вообще человека в 1Кор. 15:45 , но из Быт. 2:7 : но в молитве заименовано из Иов. 22:10 . Ко 2-й стр.: ελογε τ νομ σου – в Η. 3. о благословении Бога людьми только у Иак. 3:9 и Лк. 1:64; 2:28. 34 (в петрин. источнике), а Лк. 24:53 сомнит. и 1Кор 14:16 разумеется евхаристийная чаша ( 1Кор. 10:16 ), – но ελογητς 1Пет. 1:3 и ελογημνος – нередко. К 4 стр.: πνεμα как синоним ψυχ и параллельно употр. только 1Пет. 1:2; 3:4. 18. 19; 4:6 и Лк. 1:46 , – напротив, у ап. Павла различены 1Фес. 5:23 ср. Евр. 4:12 . – σρξ в значении человека – только в цитатах 1Пет. 1:24 из Ис. 40:6 и Деян. 2:17 из Иоил.3:1 , как и здесь – заимствованье из Иов.12:10 и Пс. 144:21 : в остальных местах употребляется как нравственная или антропол. противоположность духу. К стр. 5: δοξζει – идея славы Божией постоянно предносится созерцанию ап. Петра: 1Пет. 2:12, 4:11, 13, 14, 16, 5:10 ; 2Пет. 1:17; 2:10; 3:18 ; Деян. 3:13 . ψο – в значении превозносить, возвеличивать, восхвалять 1Пет. 5:6 ; Иак. 2:21 ; Деян. 2:33, 5:31, 13:17 (в речи ап. Павла); Лк. 1:52 и Мф 11:23, 23:12 ; Лк. 10:15, 14:11, 18:17 ; у ап. Павла только περυψον Флп. 2:16 (но с оттенком восхождения одесную Отца), – ψος в этом значении у Иак. 1:9 , тогда как у ап. Павла ψωμα 2Кор. 10:5 и Рим. 8:9 . – μνμην σου – παξ λεγ 2Пет. 1:15 . К 6-й стр.: ε – в 1Пет. 3:15 и 2Пет 1:12 ; еще в Н. З. пять раз, из коих два – цитаты ( Евр. 3:10 из Пс.95:10 и Тит 1:12 – поговорка), одно – из первой части книги Деяний (речь Стефана Деян. 7:51 ), – еще только 2Кор. 4:11 и 2Кор. 6:10 : διαλεπτως: и прилаг. – оς только у ап. Павла. |
| Что же сделало возможным практику поклонения Христу в иудеохристианских кругах I века? Ключевым текстом для развития ранней христологии стал Пс. 109:1: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих», цитируемый в Новом Завете около двадцати раз . Хотя в литературе межзаветного периода этот псалом и имел мессианское прочтение, он не понимался как описание буквального включения мессианского царя в Божественную власть над всей вселенной . Очевидно, что ключевую роль в таком новом экзегетическом прочтении мессианского псалма сыграла традиция отождествления мессии с этим Господом, восходящая к самому Иисусу (Мк. 12:35-37), и визионерский опыт мистических откровений первых христиан . Согласно новозаветным текстам, вознесенный Христос воссел на престол одесную Бога (Мк. 14:62, Деян. 2:34-36, Рим. 8:34, Кол. 3:1, Евр. 1:3, 8:1, 10:12, 12:2, Отк. 3:21, 5:6, 7:17, 22:3) и получил всеобъемлющую власть над всем сущим, включая не только мир земной, но и небесный (Мат. 28:18, 11:27, Эф. 1:10,22, Кол. 1:20, Фил. 2:10, Евр. 1:2). Особое внимание обращает на себя беспрецедентное для иудейской традиции эпохи Второго Храма утверждение, что Христу подчинились все чины ангелов (1 Кор. 15:24-28, Эф. 1:20,21, 1 Пет. 3:22) . Такое возвышенное положение влечет за собой культовое поклонение Христу всех земных и небесных созданий (Ин. 5:21-23, Евр. 1:6, Фил. 2:10, 11 , Отк. 5:8-14, Посл. Полик. Смирн. к Фил. 2:1). Примечательно, что в межзаветной литературе эпохи Второго Храма не найти примера поклонения ангельскому созданию другими ангелами . Чтобы увидеть всю новизну и смысл подобных утверждений, важно отметить, что, согласно ветхозаветной и межзаветной традиции, только Яхве имеет право, как монарх, восседать на небесном престоле (Пс. 102:19-22, Ис. 6:1, 1 Ен. 14:18), все остальные ангелы, включая архангелов, могут лишь стоять как слуги, выражая тем самым свое подчиненное положение (Дан. 7:10; 4Q530 2.18; 1 Ен. 14:22; 39:12; 40:1; 47:3; 60:2; 2 Ен. 21:1; 2 Вар. 21:6; 48:10; 4 Ездра 8:21; Зав. Адам. 2-9; Тов. 12:15; Зав. Авр. 7:11; 8:1, 9:7-8; ср. также Луки 1:19). Небесный престол — ключевой монотеистический символ Божественной суверенной власти над вселенной в библейской и околобиблейской литературе того периода (3 Цар. 22:19, Сир. 2:7, 1 Ен. 9:4, 2 Ен. 20:3, 2 Вар. 21:6, Апок. Авр. 18:3) . Примечательно, что на небесном престоле также восседает Премудрость, внутренне присущая Богу (1 Енох 84:2-3, Прем. Сол. 9:4, 10), а согласно Таргуму на нем восседает Мемра, принимая молитвы Израиля (Тарг. Псев-Ионаф. к Втор. 4:7). Таким образом, новозаветные тексты говорят на языке иудаизма Второго Храма, что Христос участвует в Божественной власти и разделяет славу Бога. |
| Обстоятельства страданий И. Христа изображаются в псалмах с такою поразительною точностью, что некоторые изречения писаны царственным пророком как бы у самого подножия Голгофы и креста, так что между событием и пророчеством видно иногда не только полное, но даже буквальное соответствие (напр. ср. Пс.21:2, 8, 9 с Мф.27:39, 43, 46 ; Пс.21:19 с Ин.19:24 ). Искупитель представляется в псалмах страждущим не за Себя, но ради нас (68:5; 71:4, 12; 87:8; 137:8), долготерпеливо переносит уничижения и тяжкие страдания (30:10, 11; 21:15, 16; 54:5–6; 68:2–30; 108:22–24), лжесвидетельство (34:11, 12), заушение и бичевания (37:18), посмеяние (108:25), пригвождается ко кресту (67:19; 87:16), напояется желчью и оцтом (68:22), взывает к Отцу (21:2; 141:2–4), умирает (87:5), погребается (21:16; 87:7), одежды Его разделяются по жребию (21:19). Предуказываются в псалмах и последующие события, а именно: сошествие Его во ад (15:10; 29:4; 67:5; 87:6, 16; 106:16), воскресение (15:8–10; 11:6), вознесение на небо и сидение одесную Бога, дабы покорить под ноги Себе врагов Своих ( Пс.23:7; 109:1 ). в) Предсказания пророков. После времен Давида среди народа Израильского сияло подобно светильнику слово пророческое ( 2Пет.1:19 ). Предсказания пророков о Мессии, о Христовых страданиях и о последующей за ними славе ( 1Пет.1:10, 11 ), многочисленны и разнообразны. Приведем главнейшие и очевиднейшие предсказания пророков: 1) о лице Мессии, 2) Его служении, 3) происхождении по плоти и 4) обстоятельствах Его жизни. I. О лице Мессии пророки, подобно псалмопевцами, учили, что Он будет Бог и человек. Учение о божестве Мессии раскрывалось всеми пророками в разных степенях ясности. Так, пр. Исаия усвояет Мессии наименование Еммануил (7:14), что, по объяснению евангелиста ( Мф.1:23 ), значит с нами Бог (евр. Emmanuel составлено из слов: em – с, anu множ. ч. от ani – я и El – Бог). Он же говорит о Мессии: нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий (евр. el gior), Отец вечности, Князь мира ( Ис.9:6 ), Бог и Господь (40:3, 10). |
| нести крест. Обычно осужденного заставляли нести, по крайней мере, перекладину креста. Взяв крест Иисуса, Симон поступил как истинный ученик к этому Иисус призывает каждого из Своих последователей (8,34). 15 на место Голгофу. Букв.: «место черепа». Название происходит от формы холма, напоминавшей череп. 15 вино со смирною. Примитивное обезболивающее средство. Смирна была принесена в дар Иисусу как Царю при Его рождении ( Мф. 2,11 ), а после смерти Никодим принес смирну для помазания Его тела ( Ин. 19,39.40 ). 15 делили одежды Его. Эта деталь, кажущаяся незначительной, является исполнением пророчества ( Пс. 21,19 ). 15 час третий. Девять часов утра. 15 надпись вины. Традиционно в процедуру распятия входило изготовление специальной таблички с описанием вины осужденного; по-латински эта табличка называлась «титулус» и ее несли перед осужденным к месту казни, а затем прикрепляли к кресту над его головой. Пилат, а не иудеи, настоял на том, чтобы была сделана надпись «Царь Иудейский» ( Ин. 19,19–22 ). 15 двух разбойников. Хотя употребленное здесь греческое слово часто означает «разбойник», оно также может иметь более широкое значение «преступник». 15:28 Этот стих отсутствует в большинстве древних рукописей. Полагают, что некоторые переписчики нечаянно вставили сюда цитату из Ис. 53,12 , которая содержится в параллельном месте Лк. 22,37 . 15:29 См. ком. к 14,58. 15 сойди. Этот призыв является одновременно оскорблением и дьявольским искушением, похожим на то, которое было предложено Иисусу в начале Его служения ( Мф. 4,2–6 ). 15 В шестом же часу. В полдень. тьма. Это напоминает тьму в Египте ( Исх. 10,22 ). См. также пророчество Ам. 8,9.10 , где Господь обещает: «произведу закат солнца в полдень и омрачу землю среди светлого дня», и это будет «плач, как о единственном сыне». до часа девятого. До трех часов дня. 15 Элои, Элои! ламма савахфани? Иисус произносит по-арамейски Пс. 21,2 . 15 Илию. Люди по ошибке приняли слово «Элои» за имя «Илия»; этому способствовало существовавшее в определенных кругах мнение, что Илия должен будет вернуться на землю (6,15; 8,28). |
| 257 Здесь проявляется ригоризм Тертуллиана-монтаниста. 258 Ср.: Быт. 1:28. 259 Интерполяция, по мнению Кройманна. 260 См.: Быт. 1:28. 261 См.: Исх. 20:14. 262 См.: Исх. 20:17. 263 Ср.: Лее. 20:11—12, 14, 17, 19—21. 264 Ср.: Лев. 20:13. 265 Ср.: Лев. 20:15—16. 266 Т. е. согласно монтанистам. 267 Is colliget, qui sparsit. Ср.: «Время разбрасывать камни, и время собирать камни (tempus spargendi lapides et tempus colligendi), время обнимать, и время уклоняться от объятий» (Еккл. 3:5). 268 В Библии нет соответствия этому пассажу (ср.: Мф. 3:10; Лк. 13:6—9). О любви Тертуллиана к примерам, заимствованным из сельского хозяйства (выше он сравнивал Маркионова бога с несуразным крестьянином, орошающим землю, которая не приносит плода, Tert. Adv. Marc., 1,28,4; см.: Tert. Adv. Marc., II, 4,2), см.: Тертуллиан. Апсшогетик. К Ска-пуле Пер. с лат., вступ. ст., коммент. и указатель А. Ю. Братухина. СПб., 2005. С. 205—207, прим. 163. 269 В Писании говорится об обратном: Ин. 4:37—38. 270 См.: 1 Кор. 7:29. 271 Ср. выше: Tert. Adv. Marc., 1,28,2—3. 272 У Тертуллиана здесь получился, очевидно, невольно намек на серп Сатурна (ср.: Теп. Ad nat., II, 12,10—11, 14, 17). 273 Конъектура, которую предложил Келлнерус. В рукописи: «после вырубки». 274 Так в рукописи. Oehler предлагает конъектуру: «жатву, урожай». 275 См.: 2 Кор. 12:9. 276 Ср.: Исх. 1:22. 277 Конъектура Кройманна. В рукописи: «если бы выступил». 278 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Ты заслуживал бы благодарности, о, богеретиков, если бы ты выступил против установления Творца " · 279 Кройманн замечает, что Тертуллиан, создавая третий труд, из одной своей ранее написанной книги создал две (I и II). При этом он добавил слова, которые сейчас находятся в конце первой книги (Tert. Adv. Marc., 1,29,9) и в начале второй (Tert. Adv. Marc., II, 1, 1). 280 Интерполяция, по мнению ван дер Флита (van der Vliet). 281 Интерполяция, по мнению Кройманна. 282 Интерполяция, по мнению Кройманна. 283 См.: Ис. 40:13—14. 284 См.: Рим. 11:33. 285 Ср.: 1 Кор. 2:11. |
| Ср. Быт. 6:7–20. 351 Сл. 25, 5, 17–6, 19; SC 284, 168–170=1.361. Ср. Исх. 3:2–3. 352 Сл. 25, 14, 26–15, 26; SC 284, 190–194=1.368–369. 353 Сл. 26, 10, 18–12, 24; SC 284, 250–256=1.378–380. 354 1 Кор. 7:40. 355 Т. е. сознательно отверг мирскую мудрость (языческую философию) и надеюсь на приобретение высшей духовной мудрости. 356 Т. е. сложил бы с себя материальное тело, чтобы " " облечься в тело духовное " " (1 Кор. 15:44). 357 Букв. " беглецом из своего отечества " " . Григорий имеет в виду обвинения, выдвигавшиеся в его адрес, в том, что он, оставив свою кафедру в Каппадокии (Сасимах), проживал в Константинополе. 358 Сл. 26, 14, 1–16, 12; SC 284, 258–264=1.381–383. 359 Евр. 13:14. 360 Сл. 4, 23, 6–8; SC 309, 116=1.73. 361 Gallay. Vie, 122. 362 См. Слово 16 (рус. пер. Слово 15). 363 Ср. Быт.1:28; 2:19–20; 3: 14–18. 364 Рим. 8:19–23. 365 Быт. 6–7. 366 Быт. 18:20–19:28. 367 Исх. 7–12. 368 Ис. 38:1–8. 369 Иона 1–4. 370 Сл. 16, 4–5; PG 35, 937–941=1.233–234. 371 Сл. 16, 6; 17–18; PG 35, 941; 959–960=1.234–235; 242–243. 372 Пс. 94:6. 373 Быт. 18:20. 374 Ср. Иоиль 2:14. 375 Ср. Пс. 125:5. 376 Сл. 16, 14; PG 35, 952–953=1.239–240. 377 Сл. 16, 20; PG 35, 961–964=1.244. 378 По предположениям некоторых ученых, Слово было произнесено в богадельне, устроенной Василием Великим. По другой версии, оно было произнесено для того, чтобы вдохновить жителей города на строительство богадельни. См. Gallay. Vie, 87; Benoit. Grйgoire, 272–274. 379 Сл. 14, 2–4; PG 35, 860–864=1.205–207. 380 Ср. Ин. 14:2. 381 Сл. 14, 4–5; PG 35, 864=1.207. 382 Сл. 14, 6; PG 35, 864–865=1.207–208. Древнегреческие поэты и историки чаще называли " " священной болезнью " " эпилепсию: см. Liddell-Scott. Lexicon, 822. 383 Сл. 14, 9–12; PG 35, 868–872=1.209–211. 384 Сл. 14, 29–31; PG 35, 897–900=1.224–226. 385 Сл. 14, 26–28; PG 35, 892–896=1.221–223. 386 Мф. 25:31–46. 387 Мф. 5:7. 388 Сл. 14, 37–39; PG 35, 908–909=1.229–231. 389 Сл. 43, 31, 13–30; SC 358, 268–270=1.564. 390 Ср. Mango. Byzantium, 222–223. 391 Mango. Byzantium, 33. 392 |
| Ис.29:13 ; Лк.22:37 Ис.53:12 ); в цитировании евангелистами пророчеств Исаии ( Мф.3:3 Ис.40:3; 4:4–6 = Ис. 9:1–2; 8:17 Ис.53:4; 12:17–21 = Ис.42:1–4 ; Ин.1:23 Ис.40:3; 12:38–40 = Ис.53:1; 6:9–10 ); в цитировании книги Исаии другими апостолами в новозаветных книгах ( Деян. 8:28,32–33 = Ис.53:7–8; 28:25–27 = Ис.6:9–10 ; Рим. 9:27 Ис.10:22–23; 10:11 Ис.28 :16б; Ис.53:1; 15:12 Ис.11:10 ). Следуя текстам Нового Завета, отцы и учители Церкви в своих толкованиях и многочисленных ссылках также признавали подлинной всю книгу Исаии, а пророка называли «ветхозаветным евангелистом» за необычайную ясность предсказаний о Мессии-Христе и его духовном Царстве. Этому воззрению не противоречит некоторое различие языка и стиля 1–39 глл. и 40–66 глл. Его можно объяснить, во-первых, тем, что Исаия в течение полувекового служения мог усовершенствовать свой стиль и, во-вторых, тем, что в глл. 1–39 преобладают угрозы, а в глл. 40–66 утешительные пророчества. Кардинальной же разницы в языке этих частей кн.Исаии нет; каждая из них написана прекрасным поэтическим языком и стилем, вследствие чего вся книга Исаии в полном составе 66 глав считается классическим образом ветхозаветной пророческой письменности. Наконец, как в 1–39, так и в 40–66 главах, многократно употребляется наименование Бога «Святой Израилев» [кедош исраэль] (13 раз в 1–39 глл. и 12 раз в 40–66 глл.), которое редко встречается в других ветхозаветных книгах и более свидетельствует о единстве автора, чем о подражании великому Исаие его учеников, как думают критики. 1: Начиная с 3 века до Р.Х. иудеи знали все три части Исаии (1–39; 40–55; 56–66) и приписывали их ему, что видно из Сир.48 гл., И.Флавия (Древности XI,1,2–3), из Нового Завета и отцов Церкви. Это мнение было господствующим вплоть до 20 в. Наиболее древнее и пространное свидетельство мы имеем в кн.Иисуса Сираха, написанной за 180 лет до Р.Х. В ней сначала упоминается исторический отдел кн.Исаии (36–39 глл.) ( Сир. 48:17–25 ), а далее об Исаие говорится, что «он великим духом своим предвидел отдалённое будущее и утешал сетующих в Сионе; до века возвещал он будущее и сокровенное прежде нежели оно исполнилось» ( Сир.48:27–28 ). |
|
|
