| В кон. XIX в. К. начали искать пути к преодолению разобщенности. Это движение началось в Америке с конференции ортодоксальных К. в Ричмонде (шт. Индиана) в 1887 г. и было продолжено в Англии Манчестерской конференцией 1895 г. Ричмондская конференция была попыткой объединения всех ортодоксальных К. в Европе (Англии, Ирландии) и Америке на основе Свящ. Писания и мирного свидетельства (the peace testimony). В конференции участвовали представители 1-го всеобщего съезда годовых собраний Америки, кроме Филадельфийского (ее делегаты присутствовали в зале неофициально), представители Лондонского и Дублинского годовых собраний. Результатом конференции стала вызвавшая много споров Ричмондская декларация веры, в к-рой наиболее полное выражение нашло гернитское (по имени Дж. Дж. Герни) направление К. Текст в значительной степени был составлен Дж. Б. Брейтуэйтом, евангелическим К. из Англии. Теоретическое изложение вероучения начиналось следующими словами: «Мы веруем во единого святого (Ис 6. 3; 57. 15), всемогущего (Быт 17. 1), премудрого (Рим 11. 33) и вечного от века и до века (Пс 88. 1, 2) Бога Отца (Мф 11. 25-27), Творца (Быт 1. 1) и Хранителя (Иов 7. 20) всего; а также в Иисуса Христа, Единородного Сына Его, нашего Господа, через Которого все начало быть (Ин 1. 3) и благодаря Которому все существует (Кол 1. 17), и в Единого Св. Духа, от Отца и Сына исходящего (Ин 15. 26; 16. 7), Обличителя мира (Ин 16. 8), свидетельствовавшего о Христе (Ин 15. 26), Учителя (Ин 14. 26), Водителя (Ин 14. 13), благословляющего (2 Фес 2. 13) народ Божий; и в то, что эта Троица едина в Боге, суть единый предвечный Господь (Мф 28. 19; Ин 10. 30; 17. 21), Которому есть слава, хвала и благодарение всегда, отныне и вовеки веков. Аминь». Это исповедание веры стало нормативным для К.-евангелистов в кон. XIX в. В кон. XIX - нач. XX в. в Лондонском годовом собрании образовалось движение, известное как «квакерский Ренессанс». Молодые К. от течения евангельских христиан перешли к мировоззрению либеральных христиан, видя свою задачу в том, чтобы привести идеологию и практику К. в соответствие с реальностями эпохи и сблизить все направления РОД общей работой на благо мира, на практике воплощающей квакерские свидетельства. Движение возглавили Дж. Раунтри и Э. Грабб, к-рый предложил либеральную альтернативу брит. квакерству, уже целое столетие находившемуся под влиянием евангельских идей. После успешного выступления Раунтри в 1895 г. на Манчестерской конференции, где обсуждались пути обновления движения К. в Британии, либеральные позиции в Лондонском ежегодном собрании заметно усилились. В Америке Раунтри поддержал Р. М. Джонс из Нов. Англии (проф. философии Хаверфорд-колледжа и редактор ж. «Американский друг»). Впосл. Джонс стал символом этого направления. В XX в. в убеждениях и практике К. был заметен либеральный подход, но К. евангельской ориентации в РОД преобладали. |
| Предопределенное искупление Предопределенное искупление, которое иногда называют «частным», или «ограниченным», искуплением это исторический термин, принятый в реформатском богословии и обозначающий цель, которой, по замыслу Бога, послужила смерть Иисуса Христа. Не ставя под сомнение ценности принесенной Христом жертвы и Божьего приглашения ко всем, кто слышит Евангелие (Откр 22:17), учение реформатской церкви основывается на том, что смерть Христа удалила грехи всех избранных Божьих, сделала возможным их приход к вере через возрождение и сохраняет их в вере для славы. В этом действенном, результативном смысле Христос умер не за каждого человека. Доказательством этому служит то, что и Писание и наш опыт свидетельствуют: не все люди спасены. Некоторые полагают, что Христос умер за всех и поэтому все без исключения спасены. Такая доктрина называется «фактический универсализм». Согласно другой точке зрения, Христос умер за всех, но смерть Его не обладает спасительной силой без веры и покаяния. Иными словами Он умер для всеобщего спасения как принципиально возможного, но спасение конкретной личности Его смерть не подразумевает. Это учение называется «гипотетический универсализм». Согласно третьей доктрине, смерть Христа, имеющая непреходящую ценность, дает спасение только некоторым, тем, кто был предопределен к нему заранее. Это и есть предопределенное, или ограниченное, искупление. Писание не говорит, что все будут спасены (как то утверждает фактический универсализм). Две другие доктрины, согласные в этом вопросе, расходятся во взглядах на цель, во имя которой умер Христос. Писание говорит, что Бог избрал для спасения огромное множество людей из нашего падшего рода и послал в мир Христа, чтобы спасти их (Ин 6:37—40, Ин 10:27—29, Ин 11:51—52, Рим 8:28—39, Еф 1:3—14, 1 Пет 1:20). О Христе постоянно говорится, что Он умер за определенных людей, и при этом ясно подразумевается, что Его смерть обеспечила их спасение (Ин 10:15—18,27—29, Рим 5:8—10, Рим 8:32, Гал 2:20, Гал 3:13—14, Гал 4:4—5, 1 Ин 4:9—10, Откр 1:4—6, Откр 5:9—10). Перед смертью Он молился только за тех, кого Отец дал Ему, а не за «мир» (Ин 17:9,20). Молитва Иисуса возносилась за тех, за кого Он собирался умереть. И Он обещал им, что спасет их. Этот фрагмент подтверждает мысль о предопределении спасения. Ветхий Завет с его акцентом на избирательном характере благословения, также подтверждает ее. То, что Христос заповедовал возвещать о Нем повсюду, не противоречит учению о том, что на кресте Он умер за избранных Богом. Все, кто приходит ко Христу в вере, найдут милость (Ин 6:35,47—57, Рим 1:16, Рим 10:8—13). Евангелие говорит о Христе, знающем Своих овец. Он умер за них, Он зовет их по имени, а они слышат Его голос. Это и есть Евангелие, которое Он велел Своим ученикам проповедовать по миру, дабы спасти грешников. |
| Основные морфологические особенности перевода также связаны с ориентацией Победоносцева на церковнославянский текст: автор широко использует грамматические славянизмы в сфере имени ( Лк.2:44 дневный (путь), Мф.16:16 Живаго, Мф.3:10 добраго; Ин.15:13 за другов, Мк 11:25 на небесех ), глагола ( Лк.24:49 облечетеся, Ин.1:33 крещает, Мф.4:8 наказуем, Ин.5:71 имел предать Его, Ин.7:39 имели принять, Ин.6:35; 7:24 есмь, Лк.11, 2 ecu), причастия ( Ин.6:57 живый, Ин.12:13 грядый, Ин.13:10 омовен, Лк.12:6 забвен). Отдельно следует сказать, что при образовании множественного числа от существительного человек регулярно используется та же основа, что и в единственном числе (а не супплетивная основа -люд-). Характерно, что отмеченные фонетические и морфологические особенности исследуемого перевода не имеют универсального характера и встречаются по всему тексту наряду с русскими аналогами. Так, форма человеки употреблена 42 раза, а люди – 136; форма на небеси (небесех) встречается 40 раз, а русский вариант на небесах – 21; неполногласный вариант глас употреблен в 40 контекстах, а русский аналог – в 6 случаях. Не всегда можно наблюдать закономерность при выборе варианта, но точно можно утверждать, что в отрывках, используемых в богослужении, всегда употребляется вариант из церковнославянского текста. Одной из отличительных синтаксических особенностей перевода является четкое следование порядку слов церковнославянского текста: группа сказуемого употребляется в препозиции ( Ин.10:38 СП верьте делам Моим/ПКП делам Моим уверуйте; Мк.3:22 СП изгоняет бесов силою бесовского князя/ПКП силою князя бесовского изгоняет бесов); используется постпозитивное определение ( Лк.12:16 СП у одного богатого человека/ПКП у человека некоего богатого; Мф.25:8 СП вашего масла/ПКП елея вашего); подлежащее употребляется внутри деепричастного оборота ( Мк.16:9 СП Воскресши рано в первый день недели, Иисус.../ПКП Воскресши же Иисус заутра... в первую субботу, явился прежде Марии Магдалине; Мф.27:3 СП Тогда Иуда, предавший Его, увидев, что Он осужден, и, раскаявшись, возвратил тридцать сребренников/ПКП Тогда видя Иуда, предавший Его, что осудили Его, и раскаявшись, возвратил тридцать сребренников). |
| 53. Первое благо — жизнь: Иисус есть жизнь (ср. Ин. 14, 6). Другое благо — «свет мира» (Ин. 8, 12); «свет», являющийся «истинным» (Ин. 1, 9); «свет человеков» (Ин. 1, 4): всем этим называется Сын Божий. Еще одно мысленное (κατ " πνοιαν) благо, помимо жизни и света, — истина; кроме того, четвертое — путь, к ней ведущий. Спаситель наш учит и говорит, что все эти [блага] — Он: «Аз есмь Путь и Истина и Живот» (Ин. 14, 6). 54. Как же не благо то, что стряхнувший персть (ср. Ис. 52, 2) и мертвенность воскрес, став причастным сему благодаря Господу, поскольку Он есть Воскресение, как и говорит: «Аз есмь Воскресение» (Ин. 11, 25). Но и дверь, чрез которую восходят на вершину блаженства, — благо. Христос же говорит: «Аз есмь Дверь» (Ин. 10, 9). 55. Что же говорить о Премудрости, которую «создал Бог началом путей Своих в дела Свои» (Притч. 8, 22), которой радовался Отец ее, ликуя ее умной (νοητω) «многообразной» (Еф. 3, 10) красоте, зримой лишь умными (νοητν) очами и призывающей созерцающего Божественную красоту к небесной любви? Ведь Божественная Премудрость — благо, о котором вместе с перечисленным выше благовествуют те, чьи «ноги прекрасны». 56. Но и сила Божия (ср. Рим. 1, 16), которая есть Христос, причисляется нами к уже восьмому [по счету] благу. 57. Нельзя обойти молчанием и Бога Слово, Которое после Отца всяческих , ибо и это благо не меньше никакого другого. Итак, блаженны вместившие эти блага и принявшие их от благовествующих с «прекрасными ногами». 58. Кроме того, если ктонибудь, как коринфянин, в присутствии которого Павел рассуждает, что не знает ничего, кроме «Иисуса Христа, и Сего распятого» (1 Кор. 2, 2), узнав, примет Человека, [воплотившегося] ради нас, — то он находится «в начале» благ, став благодаря Человеку Иисусу «человеком Божиим» (1 Тим. 6, 11) и умерев для греха Его смертью, ибо и [об] Иисус[е сказано]: «что умер, для греха умер единожды» (Рим. 6, 10) . 59. От жизни же Его, поскольку [об] Иисус[е сказано]: «что живет, живет для Бога» (там же) , — всякий, ставший сообразным Его воскресению, получает [благодать] жить для Бога (ср. |
| Также следует принять во внимание наставления Господа Иисуса Христа. Если Он – Сын Божий, Его отношение к Писанию является лучшим ответом на вопрос о безошибочности текста. Во-первых, Христос последовательно рассматривает исторические повествования Ветхого Завета как достоверную летопись событий. В Его словах упоминаются Авель ( Лк.11:51 ), Ной ( Мф.24:37–39 ; Лк.17:26–27 ), Авраам ( Ин.8:56 ), установление обрезания ( Ин.7:22 ; ср. Быт.17:10–12 ; Лев.12:3 ), Содом и Гоморра ( Мф.10:15, 11:23–24 ; Лк.10:12 ), Лот ( Лк.17:28–32 ), Исаак и Иаков ( Мф.8:11 ; Лк.13:28 ), манна ( Ин.6:31, 49:58 ), медный змей в пустыне ( Ин.3:14 ), Давид, как псалмопевец ( Мф.22:43 ; Мк.12:36 ; Лк.20:42 ), евший хлебы предложения ( Мф.12:3–4 ; Мк.2:25–26 ; Лк.6:3–4 ), Соломон ( Мф.6:29; 12:42 ; Лк.11:31; 12:27 ), Илия ( Лк.4:25–26 ), Елисей ( Лк.4 ,:27), Иона ( Мф.12:39–41 ; Лк.11:29–30:32 ), Захария ( Лк.11:51 ). Он упоминал Моисея как законодателя ( Мф.8:4, 19:8 ; Мк.1:44, 7:10, 10:5, 12:26 ; Лк.5:14; 20:37 ; Ин.5:46; 7:19 ), часто говорил страданиях пророков ( Мф.5:12, 13:57, 21:34–36, 23:29–37 ; Мк.6:4 ср. Лк.4:24 ; Ин.4:44, 12:2–5 ; Лк.6:23, 11:47–51, 13:34, 20:0–12 ). Он подтвердил достоверность рассказов из 1–2 глав книги Бытия ( Мф.19:4–5 ; Мк.10:6–8 ). Господь цитировал разные части Ветхого Завета – одни чаще, другие реже, – но совершенно очевидно, что Он знал события Ветхого Завета и считал их правдивой историей. Во-вторых, Христос часто выбирал для обоснования Своего учения те события, которые большинство современных критиков считают нереальными. Например, Всемирный Потоп ( Мф.24:37–39 ; Лк.17:26–27 ), историю Содома и Гоморры ( Мф.10:15, 11:23–24 ), повествование об Ионе ( Мф.12:39–41 ; Лк.11:29–32 ). В-третьих, Христос апеллировал к ветхозаветным Писаниям как к высшему авторитету во время споров с книжниками и фарисеями. Он осуждал их не за чрезмерное доверие Писанию, а за то, что они своей казуистикой запутывали ясное и достоверное библейское учение. Христос прибегал к Писанию для отражения искушений сатаны. Примечательно, что как Сам Иисус, так и сатана признавали Писание высшим и неоспоримым аргументом ( Мф.4:4–11 ; Лк.4:4–13 ). |
| На освящении елея после возгласа «Благословенно царство» – Трисвятое. «Верую», во время исполнения его произносилась молитва над елеем, поставленным на могиле: Господи милосердый, щедрый и многомилостивый, ради нашего спасения распятый и погребенный и воскресший.... Мирная ектения. Антифон первый: Благо есть... Малая ектения. Антифон второй: Господь воцарися.... Единородный Сыне... Малая ектения. Антифон третий: Приидите, возрадуемся Господеви... Приидте, поклонимся... Тропари: Помяни яко благ... Со святыми упокой... Едина чистая... Яко Свят еси Боже наш... Елицы во Христа крестистеся... Круг апостольских и евангельских чтений и молитв на них был следующий: 1) Апостол – Рим. 14: 6–9 ; евангелие – Ин. 5: 17–24 ; молитва – Владыко Вседержителю, Боже Отец и Господи милости, рода смертного и бессмертного. 2) Апостол – 1Фес. 4: 13–17 ; евангелие – Ин. 5: 24–30 ; молитва – Владыко, Господи Боже, приклони ухо Твое и услыши моление наше. 3) Апостол – 1Кор. 15: 47–57 ; евангелие – Ин. 6: 35–39 ; молитва – Молим Тя, Сыне и Слове живого невидимого Бога и Отца, многомилостиве Господи Иисусе Христе. 4) Апостол – 1Кор. 15: 20–28 ; евангелие – Ин. 6: 40–44 ; молитва – Благодарим Тя, Господи многомилостиве Иисусе Христе, Боже наш. 5) Апостол – 2Кор. 5: 1–10 ; евангелие – Ин. 6: 48–54 ; молитва – Помяни, Господи, в оковах ада одержимого раба Твоего. 6) Апостол – 1Кор. 15: 39–45 ; евангелие – Ин. 6: 54–69 ; молитва – Боже единый, страшный и славный, жизни человеческия имеяй власть. 7) Апостол – 2Кор. 1: 8–11 ; евангелие – Ин. 6: 27–33 ; молитва – Боже, Боже наш, жилище имеяй небо. 8) Апостол – 1Кор. 15: 12–19 ; евангелие – Ин. 11: 11–27 ; молитва – Святый Господи, во святых почиваяй. По окончании апостольских и евангельских чтений следовали тропари: Заступнице христианам... Предстательствы родшую Тя, Христе... Во время пения их иерей становился над могилою и произносил молитву: Боже духов..., ектению: Помилуй нас Боже... После возгласа от иереев произносилась молитва над могилой: Царю Святый, преблагий, благоутробный и многомилостивый, Господи Иисусе Христе, Боже наш... И отпуст. |
| Но спрашиваем здесь, почему, сказав: «един Бог», не удовольствовался сим речением (ибо сказали мы, что слова «единствен» и «един» (μονος και εις), употребленные о Боге, означают естество), но присовокупил: «Отец» и упомянул о Христе? Догадываюсь поэтому, что «сосуд избран» Павел почел теперь недостаточным проповедать единого Бога Сына и Бога Духа Святаго, что выразил речением: «един Бог», если чрез присовокупление: «Отец» — не укажет и Того, «из Негоже вся», а упоминанием о Господе не означит и Слова «Имже вся», и опять присовокуплением: «Иисус Христос» — не возвестит вочеловечения, не изобразит страдания, не откроет и воскресения. Ибо слова: «Иисус Христос» дают нам таковые понятия. Почему Господь не хочет, чтобы прежде страдания именовали Его Иисусом Христом, и повелевает ученикам: «да ни комуже рекут, яко Сей есть Иисус Христос» (Мф. 16:20)? Ибо предположено Им было — уже по совершении домостроительства, по воскресении из мертвых и по вознесении на небеса дозволить ученикам проповедать Его Иисусом Христом. Таково значение слов: «да знают Тебе единого истиннаго Бога, и Егоже послал еси Иисус Христа» (Ин. 17:3), и: «веруйте в Бога и в Мя веруйте» (Ин. 14:1). Так Дух Святый везде приводит в безопасность наше понятие, чтобы, приступая к одному, не теряли мы другого, углубляясь в богословие, не оставляли в пренебрежении домостроительства и по недостаточности в чем–либо не впали в нечестие. А те речения Божественного Писания, которые берут противники и, перетолковав согласно со своим разумением, выставляют против нас к умалению славы Единородного, разберем таким же образом, по мере сил, уяснив себе значение оных. И, во–первых, положим, что нам предложено следующее место: «Аз живу Отца ради» (Ин. 6:57). Ибо это одна из стрел, какие бросают в небо толкующие это место нечестиво. Но здесь изречение, как думаю, именует не предвечную жизнь, ибо все живущее ради другого не может быть неточною жизнью, как нагреваемое другим не может быть истинною теплотою, а Христос и Бог наш сказал о Себе: «Аз еемь… живот» (Ин. 11:25), но означает сию жизнь во плоти, совершившуюся в сем времени, какой жил Он Отца ради, ибо по Его изволению пришел в жизнь человеческую. И не сказал: «Я жил Отца ради», но говорит: «Аз живу Отца ради» (Ин. 6:57), ясно указывая на настоящее время. Может же речение сие именовать и ту жизнь, какой Христос живет, имея в Себе Самом Слово Божие. И что таково подлинно значение сих слов, узнаем из присовокупленного. «И ядый Мя»… — , говорит Он, — «жив будет Мене ради» (ср.: Ин. 6:54). Мы едим Его Плоть и пием Его Кровь, делаясь причастниками Слова и Премудрости, чрез Его вочеловечение и жизнь, подлежащую чувствам. А плотию и кровию наименовал Он все таинственное Свое Пришествие, означил также учение, состоящее из деятельного, естественного и богословского, которым душа питается и приуготовляется со временем к созерцанию Сущего. И таков, может быть, смысл сего изречения! |
| Проведя в этот раз в Галилее и Пасху, и Пятидесятницу ввиду того, что в Иудее враги только и ждали случая схватить и умертвить Его, Христос только в праздник Кущей снова пошел в Иерусалим – это уже третье путешествие туда – и здесь опять выступил перед иудеями с утверждением Своего божественного посланничества и происхождения. Иудеи снова восстают на Христа. Но Христос, тем не менее, в последний день праздника Кущей смело заявляет о Своем высоком достоинстве – о том, что Он есть податель истиной воды жизни, и посланные Синедрионом слуги не могут исполнить данное им поручение – захватить Христа ( Ин.7 ). Затем, после прощения жены-грешницы ( Ин.8:1–11 ), Христос обличает неверие в Него иудеев. Он называет Себя Светом мира, а их, врагов Своих, чадами диавола – древнего человекоубийцы. Когда же Он в конце речи указал на предвечное Свое бытие, то иудеи хотели побить Его как богохульника камнями, и Христос скрылся из храма, где происходило препирательство Его с иудеями ( Ин.8 ). После этого Христос исцелил в субботу слепорожденного, и это еще более усилило в иудеях ненависть к Иисусу ( Ин.9 ). Тем не менее, Христос смело называет фарисеев наемниками, которым не дорого благополучие народа, а Себя – истинным Пастырем, Который жизнь Свою полагает за паству Свою. Эта речь в одних возбуждает отрицательное к ней отношение, в других – некоторое сочувствие ( Ин.10:1–21 ). Через три месяца после этого, в праздник обновления храма, между Христом и иудеями снова происходит столкновение и Христос удаляется в Перею, куда многие иудеи, уверовавшие в Него, также идут за Ним ( Ин.10:22–42 ). Чудо воскрешения Лазаря, свидетельствовавшее о Христе как дарующем воскресение и жизнь, в одних возбуждает веру во Христа, в других врагах Христа – новый взрыв ненависти ко Христу. Тогда-то синедрион принимает окончательное решение умертвить Христа и объявляет, чтобы тот, кому известно о местопребывании Христа, немедленно донес об этом синедриону ( Ин.11:57 ). По прошествии трех с лишком месяцев, которые Христос провел не в Иудее, Он снова явился в Иудею и поблизости от Иерусалима, в Вифании, присутствовал на дружеской вечере, а через день после этого торжественно вступил в Иерусалим как Мессия. |
| Если бы Господь Иисус Христос не был истинным человеком, то разве Его торжественный вход в Иерусалим был бы столь простым и по-человечески трогательным (Мф.21:1—11; Мк.11:1—10; Лк.19:29—44)? Если бы человеческая реальность Господа Иисуса не была даже слишком очевидной и слишком осязаемой, то разве Иуда предал бы привидение; и разве алчные еврейские архиереи отдали бы столь дорогие для них сребреники за призрак (Мф.26:14—16; Мк.14:10—11; Лк.22:4—6)? Если бы Господь Иисус не был истинным человеком, то разве на Тайной вечери Он открыл бы пресвятую тайну о том, что Его Новый Завет — это Завет в Его Крови, которая прольется за многих во оставление грехов, и что Его Тело — жизнь миру (Мф.26:26—28; Мк.14:22—24; Лк.22:19—20; 1Кор.11:23—25)? Если Господь Иисус Христос — не настоящий человек, а только Бог, то разве мог бы Он восскорбеть, разве в томлении сказал бы Своим ученикам: «Душа Моя скорбит смертельно», разве пал бы на Свое лицо, молясь, чтобы миновала Его чаша смерти, разве во время молитвы Его пот был бы, как капли крови, падающие на землю; разве с креста возопил бы Он к Богу: «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» (Мф.26:36—46, 27:46; Мк.14:32—42; Лк.22:39—46; Ин.18:1—11). Потому как Он был истинным человеком, Господь Иисус Христос предстал перед судом, был оплеван, биен, бичеван, осмеян, осужден на смерть, распят, Ему хотели перебить голени, Ему пронзили копьем ребра (Мф.26:65—68, 27:1—2, 11, 22, 26, 28—32, 35; Мк.14:53, 64, 65, 15:1, 15—25; Лк.22:54, 63—65, 23:1—46; Ин.19:17, 18, 34). Он умер как настоящий человек и был погребен как настоящий мертвец (Мф.27:57—61; Мк.15:42—47; Лк.23:50—56; Ин.19:39—42). Если бы Он не имел подлинного человеческого тела, то что бы тогда воскресил при Своем Воскресении, если Его Божество не умирает и не воскресает (Мф.28:2—7; Мк. 16:2—8; Лк.24:1—12; Ин.20:1—18)? Если бы Господь Иисус Христос не воскрес с телом, которое имел Он до распятия, то разве по Своем Воскресении мог Он являться Своим ученикам в истинном человеческом теле, реальность которого ученики проверили самым доскональным образом, как об этом свидетельствует пример апостола Фомы (Мф.28:9—10; Мк.16:9—13; Лк.24:13—35; Ин.20:14—29, 21:1—22; ср. |
| Глава XI Гл. XI Свидетельство водою, или, что то же, свидетельство Иоанново, должно теперь уступить место свидетельству крови. Евангелист к нему и переходит в повествовании о Воскрешении Лазаря (гл. XI). Предложенное выше толкование Ин.10:40—42 обязывает нас к пониманию гл. XI как начала второй части Евангелия, с заглавием «Кровию». Как было указано в предпосланном толкованию Введении, вторая часть Евангелия в этом параллельном делении обнимала бы отрывок XI. 1-ХХ. 18. Но, как тоже было сказано, параллельное деление не исключает и того, с которого я начал, стараясь понять отрывок II. 23-XII. 50 как служение Иисуса в свете дня, а отрывок XIII. 1-XX. 18 как ночь восхождения Сына к Отцу. При этом понимании главы XI и XII относились бы еще к первой части. В Ин.11:9, 10 сказано прямо, что ночь еще не наступила. В Ин.12:35—36 Господь Сам призывает народ, точнее, людей из толпы (χλος), ходить в свете: «...еще малое время свет между вами» (ст. 35). Тьма сгущается, она наступит скоро, но еще не наступила. В гл. XIII, когда Иуда ушел с Вечери, «была ночь» (Ин.13:30). В этом делении по признаку света и тьмы, дня и ночи наступление ночи надо мыслить с гл. XIII. Историческая проблема Но и в этом случае гл. XI и XII, наполненные ожиданием Страстей, составляют переход к повествованию о Страстях в собственном смысле. С толкованием Воскрешения Лазаря связаны очень большие трудности. Выше было сказано, что воспроизведение истории не было последней целью евангелиста, но что в то же время он сообщал только те факты, относительно которых у него не было сомнения в том, что они действительно имели место. Это касается в полной мере и Воскрешения Лазаря. Иоанновское повествование о Воскрешении Лазаря не имеет параллели в синоптическом предании. Между тем, как чудо оно не знает равного в Евангелии. Мало того что речь идет о воскрешении разлагающегося мертвеца, уже четыре дня лежащего в могиле, воскрешение Лазаря повлияло и на течение истории. Для враждебных Иисусу иудейских начальников оно было тем последним толчком, который заставил их принять решение устранить Иисуса (ср. Ин.11:46—57). Молчание синоптиков представлялось бы тем более удивительным, что и синоптическая история построена sub specie Страстей. Это касается не только Луки, который посвящает добрую половину своей истории (ср. IX. 51-XIX. 28) последнему пути Иисуса из Галилеи в Иерусалим, который есть путь на Страсти. Сам Матфей, дававший в систематическом обзоре не только учение, но и факты евангельской истории, по мере приближения к Страстям все больше и больше отступает от системы. И потому неизбежно возникает вопрос: чем объясняется их молчание о Лазаре, если их интерес к Страстям был интерес исторический, а в Иоанновском повествовании Воскрешение Лазаря было тем последним толчком, который привел к Страстям? Вопрос этот заслуживает самого полного внимания. Но толковать надо предостерегаясь против всяких преувеличений в том или другом направлении. |
|
|
