| 74. Тайноводственные поучения. V, 8—10. 75. Толкование на 1-е послание ап. Павла коринфянам. Беседа 41. БЕСЕДА СЕДЬМАЯ О Евхаристии как спасительной пище для достойно вкушающих ее. Назначение Евхаристии в спасительную пищу; необходимость вкушения; спасительные плоды Причащения. Кто может причащаться Тела и Крови Господних. В предложенных прежде беседах видели мы, во-первых, что в Таинстве Евхаристии, под видами хлеба и вина, преподаются истинное Тело и истинная Кровь Христовы, и во-вторых, что оно есть жертва пред Богом за живых и умерших. А ныне, братия, будем беседовать о Евхаристии как о спасительной пище. Назначение Евхаристии в спасительную пищу В Ветхом Завете жертвы, по установлению Божию приносимые сперва в скинии, потом в храме, частью были сжигаемы на жертвеннике, частью предоставляемы были жрецу, частью возвращались приносившим. А агнец пасхальный, особенно прообразовавший Агнца, берущего грехи мира, однажды закланного на Кресте с пролитием крови и всегда таинственно приносимого на Св. Трапезе в бескровном жертвоприношении,— агнец пасхальный был снедаем весь. Так угодно было Господу, чтобы и сия святейшая жертва — истинное Тело и Кровь Господа Иисуса, под видами хлеба и вина приносимые Богу на священной трапезе в жертву хваления, благодарения, прошения и умилостивления,— служила вместе с тем и спасительною пищею для верующих в Него. Это назначение Евхаристии в спасительную пищу ясно раскрыл Сам Иисус Христос. Прежде установления Евхаристии, когда Господь только обещал установить ее, Он учил об этом Таинстве как о хлебе небесном: Хлеб, который Я дам есть Плоть Моя, отдаваемая Мною за жизнь мира (Ин. 6, 51). П лоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие (Ин. 6, 55). При установлении этого Таинства на последней вечере со Своими учениками Иисус Христос, возблагодарив Бога и преложив хлеб и вино в Тело и Кровь Свои, подал их ученикам Своим и сказал о Теле Своем: Приимите, ешьте . И потом о Крови Своей: Пейте от нее все (Мф. 26, 26—28). Он заповедал апостолам, а в их лице и всем их преемникам, повторять то же самое, что Он сделал, в воспоминание о Нем, говоря: Сие творите в Мое воспоминани е (Лк. 22, 19; 1 Кор. 11, 24). |
| С этим же последним именем нераздельно связано понятие о восприятии Сыном Божиим человеческого естества (цитаты из свв. Отцов об этом можно видеть на стрр. 107–124 1-го т. ниже цитуемого сочинения Г. Властова), о теснейшем и в собственном смысле понимаемом приобщении Его плоти и крови. Такого прямого значения за наименованием: «Сын Человеческий» не решается отрицать и Keerl, но вместо того вывода отсюда, что Господь Сыном Человеческим именуется уже по Своём воплощении, он развивает своё собственное учение о небесной плоти Сына Человеческого до земного Его воплощения от Марии! Чтобы понять все выводы из такого учения, дадим слово самому Keerl’ю. Изъясняя слова Господа: «аминь, аминь глаголю вам: аще не снесте плоти Сына Человеческаго» и проч. Ин. 6:63 , – Keerl рассуждает: «Господь говорит здесь о плоти и крови Сына Человеческого, разумеет-же в действительности здесь не то тело, которое восприял Он во чреве Марии. Как оно сошло бы с неба!.. Скорее к нему имеет приложение (изречение): «плоть не пользует ничтоже, дух есть, иже оживляет» ( Ин. 6:63 ). Это тело (о котором Он говорит) немного прежде, в ст. 33, Он назвал хлебом, сходящим с неба и подающим жизнь миру (ср. стт. 32, 41, 50). В той-же мысли говорит Он в ст. 51: «и хлеб, его-же Аз дам, плоть Моя есть, юже Аз дам ко благу(?), или(?!) за живот мира», – то есть, чрез это мир получит жизнь. Здесь столь-же мало речи о принесении примирительной Жертвы, как и об Его земном теле, но (речь здесь) о теле и крови, которые Он имеет на небе и с неба подаёт в Своём лице. Только это тело есть дух и жизнь»... S. 220–221). Трудно разобраться среди всей этой путаницы понятий у Keerl’я! Плоть небесная у Христа, по его мнению, не таже, что земная от Марии. Итак, у Христа две плоти!.. Не будем уже следить далее за всеми другими выводами из мистических бредней автора, решать напр. вопросы о взаимоотношении той и другой плоти и о том, две или одна плоть на небе теперь у Христа, когда известно, и сам Keerl S. 226) признаёт, что прославляется и возносится на небо именно земная плоть. |
| 39 Sullivan J.E. The Image of God: The Doctrine of St. Augustine and Its Influence. Dubuque (Iowa), 1963. P.122. 44 По глубокому убеждению Августина, воля и в человеке, и в Боге есть то же, что и любовь: «любовь (amare) есть ни что иное, как желание (appetere) какой-либо вещи ради нее самой» (De div.quaest.35.1); «любовь, или привязанность (amor seu dilectio), есть усиленная воля (valentior est voluntas, De Trinit. XV 21.41)». 47 De Trinit. V 14.15. Ср. Ibid. XV 27.48: Verum quia in illa coaeterna, et aequali, et incorporali, et ineffabiliter immutabili, atque inseparabili Trinitate difficillimum est generationem a processione distinguere. 51 De Trinit. XV 17.29. Ср. Ibid. XV 26.45; XV 26.47; XV 27.48; Contra Maxim. II 14.1: Pater processionis ejus est auctor, qui talem Filium genuit, et gignendo ei dedit ut etiam de ipso procederet Spiritus sanctus. Некоторые исследователи предлагают видеть в наречии principaliter («изначально», «первоначально») учение о «монархии Бога Отца», т.е. о том, что у Августина, так же как у греческих христианских авторов, Отец является единственным Началом (principium) в Троице (см. Studer. Zur Pneumatologie des Augustinus von Hippo. S.311–327; Ayres L. Sempiterne Spiritus Donum. P.263 и др.). Однако, как заметил еще В.В. Болотов , «ex Patre principaliter блаженного Августина говорит меньше, чем μνος ατιος восточных свв. отцов» (Болотов. К вопросу о filioque. С.70), т.е. чем восточное учение о монархии Отца. Более того, есть все основания считать, что в пневматологии Августина термин principaliter означает только то, что Св.Дух первично исходит от Отца, но вторично (хотя и одновременно, ибо вечно) исходит и от Сына, Который, как мы видели выше, наряду с Отцом является «единым началом» (unum principium) Св.Духа, получив эту способность от Отца вместе с полнотой Божественной сущности. 55 См.: De Trinit. IV 20.29; V 14.15; XV 17.29; XV 25.45; XV 26.47; XV 27.48; Ep.170.4; Contra Maxim. II 14.1 и др. Следует отметить, что Августин иногда говорит об исхождении Св.Духа только от Отца (см., например, De fide et symb. 9.19; In Ioann. Tract. XCIX 4; Enchir. 9, 38 и др.). Впрочем, когда он говорит так, то либо просто повторяет слова Евангелия ( Ин.15:26 ), либо не раскрывает логику исхождения Духа до конца, которая неизбежно приводит к признанию Его «двойного исхождения» (см., например, De Trinit. IV 20.29; XV 17.29; In Ioann. Tract. XCIX 4–9). Интересно также, что Августин не разделял свойственное Тертуллиану и Марию Викторину, а также некоторым греческим авторам представление о том, что Св.Дух исходит от Отца через Сына (per Filium, δι Υο), поскольку, в таком случае связью в Троице был бы уже Сын, а не Св.Дух, как полагали греческие авторы (см., например, Athan. Magn. Ad Serap. I 20; Greg. Nyss. Ad Ablabium quod non sint tres dei; Contra Eun. I.1.280; I.1.691 и др.). |
| В Новом Завете ад рассматривается как конечное местопребывание тех, кто будет приговорен к вечной погибели на последнем суде (Мф 25:41—46, Откр 20:11—15). Ад считается местом огня и тьмы (Иуд 1:7—13), плача и зубовного скрежета (Мф 8:12, Мф 13:42,50, Мф 22:13, Мф 24:51, Мф 25:30), погибели (2 Фес 1:7—9, 2 Пет 3:7, 1 Фес 5:3) и мучений (Откр 20:10, Лк 16:23). Хотя эти выражения кажутся, скорее, символическими, чем буквальными (огонь и тьма, с точки зрения обычной логики, являются взаимоисключающими понятиями), однако реальность, которую они выражают, по своему ужасу превосходит всякие символы. Учение Нового Завета убеждает нас в том, что так же, как небеса на самом деле прекраснее, чем мы можем себе представить, так и ад кошмарнее, чем мы можем вообразить. Таковы проблемы, которые ставит перед нами вечность, и ныне мы должны относиться к ним реалистично. В основе понятия ада враждебные отношения с Богом; Бог в аду не отсутствует, а присутствует во гневе и неудовольствии. Божий гнев подобен всепожирающему огню (Евр 12:29), и ад это суд Бога над теми, кто оказывал Ему открытое неповиновение, кто был привержен ко грехам, которые Ему отвратительны (Рим 2:6—12). Согласно Писанию, ад нескончаем (Иуд 1:13, Откр 20:10). Всякие рассуждения о «втором шансе», якобы предоставляемом человеку после смерти, или о полном уничтожении безбожных, являются спекуляциями, не имеющими под собой библейского основания. Ад это личный выбор человека. Те, кто окажется там, поймут, что они сами приговорили себя к нему, возлюбив тьму более, чем свет, решив не признавать Создателя своим Господом. Они предпочли греховную вседозволенность праведному самоотречению, отвергнув Бога, сотворившего их (Ин 3:18—21, Рим 1:18,24,2628—32, Рим 2:8, 2 Фес 2:9—11). Общее откровение ставит перед лицом этой проблемы все человечество, и, с этой точки зрения, ад представляется проявлением Божьего уважения к человеческому выбору Каждый получает то, что он сам избирает: либо всегда быть с Богом, либо навсегда остаться без Него. Находящиеся в аду будут знать не только то, за какие дела они заслужили ад, но и то, что они сами, в своих сердцах, избрали для себя эту участь. Цель библейского учения об аде заставить нас ценить, с благодарностью принимать и здравомысленно предпочитать Христову благодать, которая одна может спасти нас от ада (Мф 5:29—30, Мф 13:48—50). Бог милостиво заботится о нас, Он не хочет «смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был» (Иез 33:11). |
| Сп. 51. содержа в строке общий с прочими текст, на поле представляет особенные, нигде не встречающиеся исправления. Деян. 17:9 . в строке: мыто, на поле: рекши пос ( τ κανν, но 24, 26. против слова же мыто написано: сребро – χρματα); 25:7. их же (вины) не можаах прикнти, на поле: двести (сп. 50. по нын. изъвити – ποδεξαι); 25:21. в строке: павл повелн блюден быти ем въ чтнаго, на поле: павл молщ блюсти его до севастова ра сирчь кесара ( πικαλεσαμνου– ες τν το σεβαστο διγνωσιν); 1Кор. 15:41 . б () звзды изъобиле въ слав, на поле: 2Кор. 8:10 . нача ти лани, на поле: на чала, и еще: времени, (сп. 50. по нын. от мимошедшаго лета – π πρυσι). Такие же исправления встречаются Деян. 27:43. 28:3 . Иак. 1:9 . Против слов: 2Кор. 8:18 . послах же с ни брата, на поле: лк. Исправлено и сказание на 1 послание к Коринфянам. В строке: коринне събрани, разцпахс нравы, внизу: събираеми радлхс; потом в строке: на поле: мачех, как и в сп. 50. Греч. λαβντα μητριαν, вместо чего ошибочно чит. λατρεαν. Сп. 52. заметно держится древних списков, но имеет и новые чтения. Деян. 1:22 . на небо, опущ., Ин. 3:1 . да чда бжи наремс и будем опущ. с весьма многими списками у Шольца. 1Пет. 5:6 . да в възнсеть въ врем посщени; 2Пет. 1:10 . потщитеся добрми дл своими (приб. по 46-му); Фил. 2:6. 7 . не въсхщениё вмни... нъ себ истощи. бра раби приимъ (проч. непщева, излия, зрак); 1Сол. 4:13 . не хоще же ва не видти (в большей части списков у Шольца стоит ο θλоμεν, а не ο θλω); 2Тим. 2:8 . поминаи Господа опущ. См. ещё 2Кор. 11:5 . Еф. 2:5. 7 . Кол. 1:16 . 1Тим. 6:13 . Сп. 53. в переводе по-нынешнему часто сходствуя с предшествующим отличается особенною близостью к Острожскому и нынешнему Слав. тексту. Согласно с обоими читается: Деян. 15:11 . но га (в прочих сп. Господа нет), 17:26. (проч. сп. нарекъ нарочита времена, ρσας προστεταγμνους καιρος), 20:25. проповд (проч. как и у Шольца вм. τν βασιλεαν в нек. рук. стоит τ υαγγλιον), 28:4. сдъ 1Пет. 5:2. 9 . (проч. 5:9. вдще таже еже въ мир вамъ творити! εδτες, τ ατ τν παθημων τ ν κσμ μν δελφτητι πιτελεσθαι), Иак. 5:10 . 1Пет. 2:4 . 2Пет. 1:12 . 1Ин. 2:1 . ходата имамы, Рим. 2:15. 22. 5:4 . искство, 8:15. (проч. дхъ υοθεσας), 14:14. 1Кор. 4:12. 13. 15. 16. 9:27 . й др. Деян. 17:22 . по всем зрю ко в вре блдще есте по Остр. изд.; тоже 20:28. Не редко читается вопреки Острожскому, по-нынешнему. Деян. 15:10 . хотяще приб., 2Пет. 1:19 . (Острож. якоже светилнику, по проч. спискам), 1Ин. 4:12 . слова переставлены, 1Кор. 1:18. 21 . (Остр. 18. спасающем же ся, 21. проповедания, по проч. сп., 15:23. (Остр. по проч. сп. – христовнии) и др. Но с конца 1 послания к Коринфянам сей список перед прочими не представляет исправлений (и потому расходится с текстом Острожским), кроме не многих, какие находятся и в сп. 50, напр. Фил. 2:8 . 1Сол. 4:15. 17 . |
| Должно искать нам «ливан» (ср. Сир.39:17 ), и не какой-нибудь, но светлый. Первосвященник не хочет принимать от тебя нечто темное или нечистое, но требует светлого. Он просит у тебя и гальбан, который силой своего запаха прогоняет ядовитых змей. Требует он и стакти; такого же чистого и светлого, как слова и дела наши. Нужен ему и оних (ср. Исх.30:34 ), который словно щитом защищает обладающего им, и он остается невредимым. Он хочет, чтобы и ты взял «щит веры» и мог «угасить все раскаленные стрелы лукавого» (ср. Еф.6:16 ). Хочет он, чтобы у тебя была вся эта смесь, чтобы не было в ней ничего непристойного, ничего беспорядочного, ничего безобразного, но хочет, чтобы все было «благопристойно и чинно» (ср. 1Кор.14:40 ). И доныне Христос стоит как истинный Первосвященник наш и хочет, чтобы мы наполнили Его руки смесью «благовонного, мелко истолченного курения» (ср. Лев.16:12 ), чтобы в каждой церкви, которая под небом, размышляли о том, для чего приносить жертвы, как правильно и с усердием составлять свои благовония, как делать их «мелко измельченными», то есть как каждый из нас устраивает дела свои и как истончает свое восприятие к духовному пониманию Священного Писания ; чтобы ангелы не прекращали своего служения; ибо ангелы Божии восходят и нисходят «к Сыну Человеческому» (ср. Ин.1:51 ), тщательно исследуют (ср. Мф.13:41 ), что в каждом из нас можно найти, чтобы принести Богу. Они внимательно следят за умом каждого из нас, чтобы увидеть, не помышляет ли он о чем-то настолько значительном и святом, что оно достойно быть принесенным Богу. Они пристально наблюдают и раздумывают, нет ли в ком из нас, как читается в Церкви, «сердца сокрушенного» (ср. Пс.50:19 ) и души, обращенной к покаянию, содержит ли кто из нас «в чистоте путь свой» (ср. Пс.118:9 ; Прит.21:29 ) и, «забывая заднее», простирается «вперед» (ср. Фил.13:3 ), хотя бы подобно тому нечестивейшему Ахаву, о котором Господь говорит: «Видишь, как смирился предо Мною Ахав?» ( 3Цар.21:29 ). Но при всем этом что же сказать о тех, кто не слышит ушами своими и не принимает сердцем своим? Какая может быть в них надежда на покаяние, какой намек на обращение и путь исправления? Ибо если мы сомневаемся даже в отношении тех, кто слышит, что же тогда говорить о тех, кто не слышит? Но скажем словами Спасителя: «Кто имеет уши слышать, да слышит!» ( Мф.11:15 ), и те, кто слышит, пусть знают то, что написано: «Когда, обратившись, ты возопил бы, тогда будешь спасен и узнаешь, где ты был» ( Ис.30:15 ). И если скажешь беззакония свои первым (ср. Ис.43:26 ), услышу тебя, словно народ святой. Ты слышал, как ты, даже если был грешником, но обратился и оставил грех, то сразу же именуешься святым. И потому не надо отчаиваться тому, кто кается и обращается к Господу; ибо зло согрешений не превышает благости Бога. |
| В-четвёртых, обеспечить сельских священнослужителей автомобильным транспортом. Могут возникнуть кривотолки по поводу отделённости церкви от государства, однако само государство заинтересовано в том, чтобы меньше было конфликтов на религиозной почве, и тем более, чтобы повысить роль церкви, православия в духовно-нравственном воспитании населения. Издержки окупятся сторицей. Аркадий Васильевич Фокин , председатель Совета ветеранов кряшенского движения г. Казани, кандидат исторических наук, автор книги «Кряшены - судьба моя» (2013) Примечания: 1. Соколовский С.В. Кряшены во Всероссийской переписи населения 2002 года/С.В.Соколовский. - М.: Ин-т этногр. и антрополог. РАН, 2004. - С. 51. 2. Тишков В.А . Татары России и Всероссийская перепись населения 2002 года/В.А.Тишков. - М.: Изд. дом «Шанс», 2004. - С. 32. 3. Фокин А.В . Кряшены - судьба моя: Эпизоды истории, теории и практики кряшенского национального движения/Сборник материалов/А.В.Фокин/- Казань: « Intelpress+», 2013. - C. 84/ 4. На стыке континентов и цивилизаций... (из опыта образования и распада империй X-XVI вв.) - М.: ИНСАН, 1996. - С. 77. 5. Иванов А.Н. Кто такие кряшены?//Азия и Африка сегодня. - 2004. - N 12. - С. 49. 6. Этноконфессиональное состояние кряшен: история, теории практика: Материалы вторых публичных чтений памяти учёного-кряшеноведа М.С.Глухова, посвящённых его 70-летию. Казань, 28 марта 2008 г. - Казань: Астория и К, 2011. - С. 42-44. 7. «Звезда Поволжья», 5-11 сентября 2002 года. Заметили ошибку? Выделите фрагмент и нажмите " Ctrl+Enter " . РНЛ работает благодаря вашим пожертвованиям. Комментарии Оставьте комментарий Закрыть Закрыть Сообщение для редакции Закрыть Закрыть В Чувашии возведут морг за 41 миллион: что там будет находиться? В селе в Башкирии ветер сорвал крышу со школы В казани приемная мать подала на развод со своим сыном: причина Фермер из Чечни лишил жизни юную студентку-отличницу: жестоко ... Организации, запрещенные на территории РФ: «Исламское государство» («ИГИЛ»); Джебхат ан-Нусра (Фронт победы); «Аль-Каида» («База»); «Братья-мусульмане» («Аль-Ихван аль-Муслимун»); «Движение Талибан»; «Священная война» («Аль-Джихад» или «Египетский исламский джихад»); «Исламская группа» («Аль-Гамаа аль-Исламия»); «Асбат аль-Ансар»; «Партия исламского освобождения» («Хизбут-Тахрир аль-Ислами»); «Имарат Кавказ» («Кавказский Эмират»); «Конгресс народов Ичкерии и Дагестана»; «Исламская партия Туркестана» (бывшее «Исламское движение Узбекистана»); «Меджлис крымско-татарского народа»; Международное религиозное объединение «ТаблигиДжамаат»; «Украинская повстанческая армия» (УПА); «Украинская национальная ассамблея – Украинская народная самооборона» (УНА - УНСО); «Тризуб им. |
| 1; 1913. T. 10. Fasc. 5; Les miracles de St. Ptolémée/Ed., trad. L. Leroy//PO. 1910. T. 5. Fasc. 5. P. 779-803; Зайят Х. Восточная б-ка: Христианские мученики при исламе//аль-Машрик. 1938. 36 (на араб. яз.); Vasiliev A. The Life of St. Theodore of Edessa//Byz. 1942/1943. Vol. 16. P. 165-225 (араб. версия: P. 192-198); Zayat H. Vie du patriarche melkite d " Antioche Christophore (967) par le protospathaire Ibrahîm b. Yuhanna: Document inédit du Xe siècle//Proche-Orient Chrétien. Jérusalem, 1952. T. 2. Р. 11-38, 333-366; Griffith S. The Arabic Account of ‘Abd al-Mash an-Nara n al-Ghassa n// Idem. Arabic Christianity in the Monasteries of 9th Century Palestine. Aldershot, 1992. P. 331-374; Leontius of Damascus. The Life of Stephen of Mar Sabas/Ed., transl. J. C. Lamoreaux. Louvain, 1999. 2 vol. (CSCO; 578-579. Arab.; 50-51); Khairallah H., Lamoreaux J. The Arabic Version of the Life of John of Edessa//Le Muséon. Louvain, 2000. Vol. 113. N 3/4. P. 439-460; The Life of Timothy Ka khushta /Ed., transl. J. C. Lamoreaux, C. Cairala. Turnhout, 2000. (PO; T. 48. Fasc. 4). Лит.: Galtier E. Contribution à l " étude de la littérature arabo-copte//BIFAO. 1905. Vol. 4. P. 105-221; Крачковский И. Ю. Одна из мелькитских версий арабского синаксаря//ХВ. 1914. Т. 2. Вып. 3. С. 389-398; Аттая М. О., Крымский А. Е. Семь спящих отроков Эфесских. М., 1914. (Тр. по Востоковедению, изд. Лазаревским Ин-том Вост. языков; 41); Graf. Geschichte. Bd. 1. S. 487-555; Bd. 2. S. 474-475; Atiya A. S. The Arabic Manuscripts of Mount Sinai. Baltimore, 1955 (по указ.); Levi della Vida G. Leggende agiografiche cristiane nell " Islam//Atti del Convegno Intern. sul tema «L " oriente cristiano nella storia delle civiltà». R., 1964. P. 139-151; Esbroeck M., van. Un recueil prémétaphrastique arabe du IXe siècle//AnBoll. 1967. Vol. 85. P. 143-164; Sauget J.-M. Premières recherches sur l " origine et les caractéristiques des Synaxaires melkites (XIe-XVIIe siècles). Brux., 1969. (SH; 45); idem. Une collection hagiographique arabe peu connue: Le manuscrit Vatican arabe 1225//AnBoll. |
| IV в., происходящих из Египта, к-рые наряду с унциальными кодексами IV-V вв. сохранили в том или ином объеме древнейший текст Евангелия от Луки. Наиболее важным из них является 75, в к-ром достаточно полно представлены главы 3-18 и 22-24. Скорее всего он предназначался для использования за богослужением (содержит лекционарную разметку, знаки пунктуации и диакритику). Текст в значительной мере совпадает с тем, что представлен в Ватиканском кодексе . В противовес Кодексу Безы и сходным с ним рукописям 75 во мн. случаях поддерживает «длинные» чтения против «западных не-интерполяций» (напр., в Лк 22. 19b - 20; 24. 3, 6, 12, 36, 40, 51, 52). Не менее важным является 45, содержащий фрагменты Четвероевангелия (в последовательности Мф, Ин, Лк, Мк) и Деяний св. апостолов. Из Евангелия от Луки сохранились только отдельные стихи глав 6-7 и 9-14. В тех случаях, когда чтения 45 совпадают с 75 и Ватиканским кодексом, их древность и аутентичность считаются несомненными. К числу самых ранних относится также 4 (Т. Скит полагал, что он является частью древнейшего кодекса Четвероевангелия наряду с 64 и 67, хотя, возможно, эти рукописи лишь происходят из одного скриптория). В 4 сохранились 96 стихов из первых 6 глав Евангелия от Луки. Он также, вероятно, предназначался для публичного чтения (имеет знаки пунктуации и лекционарные пометы возле Лк 1. 76, 80; 2. 1; 3. 19, 21, 23; 5. 36; 6. 1, 6, 12). Сам текст близок к тексту Ватиканского кодекса. К этой же традиции относятся 7 (цитата из Лк 4. 1-3 в сочинении сщмч. Иринея Лионского) и 111 (Лк 17. 11-13, 22-23). Более «свободный» текст, близкий к «западной» традиции, представлен в 69 (Лк 22. 41, 45-48, 58-61). С т. зр. рукописной традиции неск. мест в общепринятом тексте Евангелия от Луки являются проблемными. В частности, вопреки большинству рукописей, где в Лк 3. 22 читается: «Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение», в Кодексе Безы, в старолатинских рукописях и у некоторых раннехрист. авторов (напр.: Iust. Martyr. Dial. 103. 8) в этом месте стоит цитата из Пс 2. |
| И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас” (2 Кор 6:15–17). Приведенные стихи имеют весьма основательные параллели в новозаветной письменности (ср. 1 Ин 5:21, Откр 18:4), где прямо говорится, что “язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу. Но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами” (1 Кор 10:20), а также в ветхозаветной (Втор 32:17; Пс 105:37; ср. Иер 50:8; 51:6; Ис 48:20 и др.). У “суперэкуменистов” только два выхода из этого положения. Они могли бы честно отказаться от апостола Павла, который по своей “отсталости” (по той же самой, которая определила вышеприведенные каноны Церкви, опирающиеся и на его авторитет) не хотел, чтобы именующие себя христианами были в общении с бесами, однако это поставило бы их, помимо всего прочего, в несколько двойственное отношение, к примеру, к мусульманам, которые сравнительно уважительно относятся к христианам как к “людям Книги”, то есть основывающимся на Священном Писании (апостол никак не противоречит пророкам). Но они могут избрать и другой ход, гораздо более удобный — делать вид, что таких текстов Священного Писания вообще нет, и этой линии, собственно, они и держатся 41 . Конечно, отказ от “несовременного” Предания и “неудобного” Писания значительно помогает размыванию границ между христианством и другими религиями, которое является необходимым условием становления “религии будущего”. Но это все же пусть и необходимые, однако еще не достаточные шаги для окончательной победы “единообразия в разнообразии”, к коему стремятся организаторы “религии диалога”. Решающие средства преодоления последних препятствий со стороны “исторически ограниченного” традиционализма разрабатываются, как то и должно быть, не менеджерами и спонсорами этой религии, но ее теоретиками. Чтобы конкретизировать этот тезис, обратимся к соображениям самого авторитетного среди них — Дж. Хика (о нем см.: Альфа и Омега. 1(12). 1997. — С. 331). История межрелигиозных отношений, — писал Хик в специальной статье, завершавшей изданный им сборник “Истина и диалог”, — должна рассматриваться в широком контексте преломления Трансцендентного в культурно-исторических факторах, составляющих основные религии. |
|
|
