| Выражение «как бы на полчаса» (ς μιριον) имеет значение приблизительного указания времени (ср. Ин. 4:6; 19:14 ; Лк. 8:42 ) и не может быть понимаемо 487 в буквальном «собственном» смысле слова. Он есть общее обозначение кратковременности промежутка в самом видении, и нет основания отыскивать 488 для этого числа соответствующий период в истории мира. Это краткое время безмолвия небожителей было занято созерцанием таинственного видения, имевшего значение не только для Иоанна, но и для них самих. Иоанн видит семь ангелов, стоящих перед Богом. Нельзя думать, что определенный член (τος πτ γγλους), поставленный перед πτ, указывает здесь на то, что для Иоанна это были уже известные из предыдущего ангелы и названные им семью светильниками (4:5) 489 , ибо то – не ангелы, а «духи Божии». Точно так же нельзя сказать и того, что этот член употреблен для указания на противоположность семи ангелов 8:2, четырем ангелам 7:1; эта противоположность очевидна сама по себе. Скорее всего, так как семь ангелов и в дальнейших видениях остаются перед престолом подобно четырем животным и старцам (7:13), можно согласиться, что член служит указанием на ангелов известного чина, предстоящих перед престолом Божиим 490 (ср. Кол. 1:16; 2:10 ; Еф. 1:20; 3:10 ; Дан. 10:13 и др.) и назначенных для определенного служения 491 ( Тов. 12:15 ). Это их служение предуказывается уже в их атрибуте – семи трубах, которые даны им 492 . Трубы, употреблявшияся в древности и как сигналы к сражению (Иис. Нав. 6:4 ) и как звуки торжества и победы ( Пс. 47:6; 81:4 ; 1Пар. 15:24 ), в нашем месте являются (ср. Мф. 24:31 ; 1Сол. 4:16 ; 1Кор. 15:32 ) в значении труб, возвещающих суд Божий над (грешниками) грешным миром ( Ос. 8:1 ) 493 , как своего рода сигналы к началу последующих явлений. Кроме семи ангелов, Иоанн видит еще нового (λλος). Этот последний предстал не перед престолом, но перед жертвенником (το θυσιαστερον). Определенный член το перед θυσιαστερον и отсутствие какого-либо другого определения при этом слове указывают на то, что жертвенник должен быть известен уже из предыдущего. |
| Исцеление болезней? Но мы имеем его и в ветхом Завете (исцеление прокаженного Немана от проказы пророком Елисеем и др.), новозаветная же церковь исполнена «исцелений», так что ап. Павел называет в числе других даров «исцеления» ( 1Кор. 12, 9, 30 ): исцеление хромого (Д.А. 3, 1–4), исцеление больных и бесноватых от тени ап. Петра (5. 15–16), от возложения платков ап. Павла (19, 11–12). Воскрешение мертвых? Но и это дано человеку, ибо в Ветхом Завете было совершено пророком Илией воскрешение сына вдовы в Сарепте Сидонской (3 Ц. 17, 17–24), Елисеем – сына Сонамитянки (4 Ц. 4, 17–37), и даже от прикосновения к костям его ожил погребаемый мертвец (4 Ц. 13, 21); в апостольской церкви воскрешение Тавифы ап. Петром (Д.А. 9, 36–41) и ап. Павлом Евтиха (20, 9–12). Сюда же следует отнести и чудеса святых, напр., исцеление отрока преп. Сергием. Наконец, и сам Господь дал заповедь апостолам, а в лице их всей Церкви: «больных исцеляйте, мертвых воскрешайте». Чудесное насыщение с умножением хлебов? Как бы мы ни понимали это событие. т.е. будем ли видеть здесь преимущество природное чудо умножения хлебов или любовный порыв разделения между собою всего наличного по благословению Христову, но надо во всяком случае помнить, что и это чудо имеет для себя параллель в Ветхом Завете: умножение пророком Илией у вдовы в Сарепте Сидонской горсти муки и небольшого количества масла. так что кормилась она и дом ее несколько времени (3 Ц. 17, 12–16), умножение елея в доме вдовы через пророка Елисея и особенно чудесное насыщение 20-ю ячменными хлебцами 100 человек при чем оказался остаток (4 Ц. 4, 1–7, 42–44), и еще превращение ядовитой похлебки в безвредную чрез прибавление горсти муки (4, 39–42). Власть над силами природы, ветром и морем? Но и в Ветхом Завете мы имеем, не говоря уже о египетских казнях, переход через Чермное море как по суху ( Исх. 14, 21–29 ), чудеса Моисея в пустыне, разделение вод Иордана и падение стен Иерихона от трубных звуков (Иис. Нав. 3–4,6 ), низведение пророком Илией огня с неба на жертву (3 Ц. |
| отцов VII Вселенского собора, учит, что икона не Бог, а только Его изображение, а те, которые поклоняются иконам, поклоняются тем лицам, которые изображены на иконах. в)Украшения на св. иконах являются только способом проявления почитания Бога и св. угодников Божиих. Из св. Библии нам известно, как богато была украшена скиния (Исх. гл. 25 – 26). Очень роскошно был украшен и храм иерусалимский ( 1Пар. 28–29 гл.). Христос Спаситель похвалил бедную вдову, принесшую в храм две последние свои лепты ( Лук. 21:1–4 ). Св. апостол Павел пишет к Коринфянам: «Если есть усердие, то оно принимается; смотря по тому, кто что имеет, а не по тому, чего не имеет» ( 2Кор. 8:12 ). г) На этот вопрос можно ответить словами Христа Спасителя: «Род лукавый и прелюбодейный ищет знамения» ( Мф. 12:38–39, 16:4 ). Разве мы можем требовать чудес? Все это относится к власти Всевышнего. Что благодатная сила даров Св. Духа чрез иконы может творить чудеса, на это мы имеем ряд доказательств из Св. Писания. Ковчег завета разделил воды реки Иордана (Иис. Нав. lll и IV глав.). Ковчег завета, попавши в плен к Филистимлянам, творил среди них чудеса ( 1Цар. 4–6 глав.). Чрез медного змия Бог также творил чудо ( Числ. 21:8–9 ; 4Цар. 18:4 ). Милоть пророка Илии разделила воды Иорданские для пророка Елисея ( 3Цар. 2:14 ). В Новом Завете одежда Спасителева творила чудеса ( Мф. 9:20–22, 14:36 ; Лук. 6:19 ). Платки и полотенца св. апостола Павла также творили чудеса ( Деян. 19:12 ), как творила всякие знамения и тень от св. апостола Петра ( Деян. 5:15 ). Если тень св. апостола Петра творила чудеса, то почему же благодатные дары Св. Духа, для прославления силы Божией не могут творить чудес чрез святые иконы, на которых нарисован Господь и Его св. угодники. д) Изображения тварей на иконах нисколько не унижают св. икон. Разве унижается св. Библия тем, что в ней часто говорится о различных тварях ( Мк. 5:11–13 ), или о тех нехороших действиях, которые творил диавол ( Апок. 13:5–7 ), и о нечестивых людях? ( Рим. 1:26–32 ). |
| Порядок же слова Божия таков: «как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так будет и Сын Человеческий в сердце земли три дня и три ночи» ( Мф. 12:40 ). Спрашивается, в какой же день – в третий или в четвертый Он должен воскреснуть? Другие места Св. Писания и совершившийся факт воскресения именно в третий день не только разъясняет, нам это затруднение, но и научают нас правильному счислению дней ( Мф. 16:21 ; 1Кор. 15:4 ). Таких мест в Св. Писании много ( Быт. 17:12, 21:4 ; Лук. 2:21 ; Втор. 14:28, 26:12 ; Иис. Нав. 9:16–17 ; 2Кор. 10:5, 12 ). Все эти места с очевидностью доказывают, что евреи в подобном случае считали и тот день, с которого начинается счет, и тот день, которым он кончается. Итак «после восьми дней» не значит в девятый, а по окончании восьмого дня вечером. Следующий день воскресный, о провождении которого апостолами мы имеем сведения, был день сошествия Св. Духа и вместе с тем еврейский праздник Пятидесятницы. В праздник этот закон запрещает работать, повелевает созывать народ на священное собрание ( Лев. 23:21 ; Числ. 28:26 ) и приносить многочисленные жертвы. Но апостолов в этот день мы видим единосущно вместе собравшимися в своей сионской горнице еще до третьего часа дня, когда именно и происходило «священное собрание». Они конечно не перестали исполнять закон Моисеев, но по-видимому, этот день решили посвятить своим собственным новозаветным воспоминаниям о совершившемся в этот день воскресении Иисуса Христа и размышлению о его последствиях. И Господь еще раз не «словами, а фактами отличил этот день от прочих дней недели ниспослав на апостолов Св. Духа. И на этот раз день этот стал днем светлого торжества и блаженства, особенно тесного общения с Богом, днем сошествия на них Св. Духа, днем проповеди об Иисусе Христе, когда все провещавали на иных языках и когда ап. Петр своею одушевленною речью обратил около 3,000 душ. Субботники доказывают, что Пасха в тот год была в субботу, а потому, если считать от субботы пятьдесят дней, то опять обязательно этот день будет в субботу. Неправильность этого счисления очевидна и легко доказывается следующим. По ясному указанию закона Моисеева пятьдесят дней отсчитывалось со второго дня Пасхи, в который приносился первый сноп жатвы к священникам ( Лев. 23:15 ; Втор. 16:9–10 ), первый день после седьмой седмицы от 16-го нисана и назначался для празднования Пятидесятницы ( Лев. 23:16 ). В год воскресения Христова первый день Пасхи и5-го Нисана случился в субботу ( Иоан. 18:28, 19:31 ), а 16-е Нисана приходилось в первый день недели, а потому и пятидесятый день приходился тоже в первый день недели. |
| Он то и служит предметом веры для человека. Невинный страдалец, взявший на себя грехи всего человечества, удовлетворил закон тем, что, будучи ни в чем неповинен, принял на Себя то наказание, которое заслуживал каждый подзаконный человек пред судом закона». Христос сделался за нас клятвою». В этих словах апостола изображены образ и характер искупления. Своим распятием на кресте, т. е. самой постыдной смертью преступника, Христос избавил всех иудеев от понесения той кары, которая на основании Божественной правды, выраженной в законе, лежала на каждом иудее, ибо каждый иудей был в большей или меньшей степени преступником закона. Значение крестной жертвы заключалось в том, что Невинный пострадал за виновных, безгрешный Богочеловек за грешное человечество. Жертва невинного Богочеловека удовлетворила Божественному правосудию. Для доказательства того, что Господь Своей крестной смертью действительно взял на Себя проклятие закона, которому подлежали иудеи, апостол сближает акт крестной смерти Господа с одним из узаконений ветхозаветного Откровения, записанным в книге. Второзакония (21:23): «проклят всяк висящий на древе». Первоначальное историческое значение этого узаконения касалось таких преступников, которых после побиения камнями, или после других наказаний вешали на столбы, при чем на ночь висеть не оставляли, так как преступники чрез такое повешение являлись проклятыми, чем могла быть осквернена земля Господня (Иис. Нав.10:26 . Числ.25:4 ; 2Цар.4:12 ). Господь Иисус Христос во времена римского господства потерпевший распятие, как преступник висевший на столбе (на кресте), подлежал, в силу вышеозначенной ( Втор.21:23 ) теократическо-юридической точки зрения, позорному названию: «отверженный (πικατρατος) и, следовательно, самым делом понес на Себе проклятие (13). При всем этом Божественное намерение в деле искупления иудеев от клятвы закона заключалось в том, чтобы язычники силой заслуг Христа участвовали в обетованиях, данных Аврааму (8 ст.). Так как в силу таких широких обетований и на основании теократического преимущества иудеев ( Рим.1:16; 15:8–9; 3:1–2; 9:1–5 ) спасение должно перейти от них к язычникам ( Рим.15:27 ; Ин.4:22; 11:52 ), то участие в благословении Авраама, после искупления от законной клятвы, сделалось возможным не только для подзаконных, но и для язычников и не путем предварительного подчинения язычников закону, но прямо в силу тех же заслуг Иисуса Христа, чрез которые иудеи сделались свободными от клятвы (14). |
| Спускается ночь. Дремлет стража у опечатанного гроба. Внезапно подземный удар сотрясает холм. С грохотом отваливается камень. Блеск, подобный молнии, бросает воинов на землю. Гроб пуст. В ужасе бегут стражи. Сошедший во мрак преисподней Христос оказался сильнее смерти. В древности Литургия Великой субботы, как и другие Великопостные Литургии, совершались на закате дня, и поэтому ее начинают с вечерни. Так как вечернее богослужение всегда относится к следующему дню, а следующий день – Пасха, то Литургия Великой субботы совмещает два момента: с одной стороны, она завершает страстные службы, а с другой – начинает пасхальное торжество. Эти противоположные черты – скорби и отрады, слез и светлого ликования – чудесным образом сочетаются в ходе богослужения. Посредине храма еще лежит изображение погребенного Спасителя, а хор уже воспевает Его победу над смертью. В начале богослужения после пения стихир на «Господи воззвах» и малого входа перед плащаницей читается 15 паремий. В древности в Великую субботу совершалось крещение «оглашенных» – лиц приготовленных к принятию христианства. Продолжительное чтение паремий давало время совершить таинство крещения надо многими оглашенными. Паремии. 1) Быт. 1:1-13 (сотворение мира).2) Ис. 60:1-16 (новозаветная Церковь). 3) Исх. 12:1-11 (установление Пасхи).4) Ион. гл 1—4 (история пророка Ионы). 5) Иис. Нав. 5:10-15 (празднование Пасхи при Исусе Навине). 6) Исх. 13:20-14(переход через Красное море). В конце паремии хор многократно поет: «Славно бо прославися. " 7) Соф. 3:8-15 (призвание язычников в Церковь). 8) 3 Цар. 17:8-23 (пророк Илия воскрешает юношу). 9) Ис. 61:10-11, 62:15 (Новозаветная Церковь). 10) Быт. 22:1-18 (жертвоприношение Исаака). 11) Ис. 61:1-9 (проповедь Мессии). 12) 4 Цар. 4:8-37 (пророк Елисей воскрешает юношу). 13) Ис. 63:11-64(покаянная молитва). 14) Иерем. 31:31-34 (заключение Нового Завета). 15) Дан. 3:1-51 (спасение трех отроков из Вавилонской печи). В конце паремии хор многократно поет: «Господа пойте и превознисите во вся веки.» |
| 5:8 ). И еще: «...поклоняйтесь подножию Его: свято оно» (Пс. 98:5), а также: «Поклонюсь пред святым храмом Твоим...» (Пс. 137:2). Иисус Навин «...пал лицем своим на землю пред ковчегом Господним...» (Иис. Нав. 7:6). Во всех этих случаях поклонение приносится не Богу, а вещи, святыне. Но разве были Давид и Иисус Навин идолопоклонниками, поклоняясь храму, Божию подножию и ковчегу? Разве не является поклонение Божьей святыне поклонением и Богу? Когда православный поклоняется храму, лобзает икону или крест, благоговеет перед мощами и другими святынями, он тем самым воздает поклонение и почитание самому Богу, как делал это и святой пророк Давид, и Иисус Навин. Достаточно только проследить отношение евреев и язычников в Ветхом Завете к ковчегу и действия Бога через него, чтобы понять, что святыня есть нечто другое, нежели идол. Филистимляне устрашились прибытию ковчега и сказали: «Бог тот пришел к ним в стан» (1 Цар. 4:7). Неужели филистимляне не знали, что не ковчег является Богом евреев? И этот ковчег причинил им немало бед после его захвата (1 Цар. 5), но, конечно, не сам ковчег, а Бог через него. Давид сознавал себя не достойным, чтобы ковчег прибыл в его жилище так, как будто бы Сам Бог должен был прийти в его дом (1 Цар. 13:12). На обвинение Мелхолы в плясании пред ковчегом Давид сказал: «Пред Господом плясать буду», как будто ковчег был самим Богом (2 Цар. 6:16, 21). Также и в Числ. 10:35-36 Моисей практически отождествляет Господа с ковчегом. Пред ним, как перед самим Богом, приносили всесожжение (3 Цар. 3:15); кадили (Исх. 40:26-27); возжигали лампады (Исх. 37:17, 23). В этих случаях люди относились к ковчегу со страхом и благоговением, как и к самому Господу. Но неужели он был идолом? Почитая святыню, люди почитали тем самым Самого Бога. Или мы действительно думаем, что признанные нами священники А. Мень, Лопухин и те 20 толковников Толковой Библии, и другие образованнейшие и умнейшие люди были столь грубыми идолопоклонниками, что поклонялись вместо Бога простой деревяшке и изображению как богу, как идолу? Священники ведь постоянно целуют свое одеяние и крест при облачении, престол, блюдо и чашу, на которых совершается Евхаристия, иконы и т.д. |
| 1 . Открытие у свящ. писателей толкований на другие места Писания, напр. Ап. Петр во 2-ой гл. Деяний 25–36 ст., толкует псалом 15-й 8–11 ст. 2 . Отнесение параллельных или сходственных мест писания, в которых писатели поясняют друг друга, – напр. Ин.6:56 1Кор.11:27 . 3 . Исследование состава речи в связи с предыдущими мыслями, имеющими отношение к объясняемому месту. 4 . Изучение исторических сведений о возникновении той или другой книги. 5 . Знание языков, на которых написаны оригиналы книг (Еврейского и Греческого). 6 . Сличение разных переводов Св. Писания. 7 .Знание древней географии и хронологии. При всем этом должно руководиться свящ. преданием и творениями св. отцов и учителей церкви, «якоже они достигоша» (19 прав. 1 вс. соб.). Число и наименование законоположительных ветхозаветных книг. В ветхом завете книг законоположительных пять: Бытия, Исход, Левит, Чисел и Второзаконие. Все эти книги известны под одним общим названием «Пятикнижия». Написаны они вождем народа Еврейского Моисеем, почему известны под именем книг Моисеевых или закона Моисеева. Писал он их постепенно, по мере сообщаемых ему откровений, которые Господь повелевал ему записывать вместе с повествованиями о народе Божием. Первоначально они составляли одну книгу, известную под именем Тора, т. е. Закон. Что писатель Пятикнижия есть именно Моисей, на это в разных местах Св. Писания находится множество указаний (Иис. Нав. 1, 7, 8 ; 1Езд.3:2 ; Мк.12:26, Деян.15:21 .). Книга Бытия В Еврейской Библии книга называется начальным словом ее «берешитъ», т. е. в начале; в Греческой – называется «Бытие», что указывает на содержащееся в ней повествование о происхождении мира и людей. Главный предмет книги – повествование о начале мира и человеческого общества и краткая история веры в избранном народе, в продолжение патриархальных времен. Время, место и цель написания книги Бытия. Некоторые (Филон и Иосиф Флавий) думают, что эта книга написана в бытность Моисея в земле Мадиамской, но скорее всего, она написана в странствование Аравийское, когда Моисей был уже богодухновенным пророком. |
| Но ведь вот что поразительно: самые строгие укоризны ветхозаветному избранному народу, народу, избрание которого, мистическое избрание, если мы принимаем слова апостола Павла, не отменено окончательно, потому что Бог назад Своих слов не берет, эти самые строгие укоризны ветхозаветному Израилю, иудеям, мы находим у тех новозаветных авторов, которые самым глубоким и кровным образом, как Матфей, как Иоанн, были связаны не просто с иудейством, но с палестинским иудейством, для которых это была их отчизна, воспитавшая их религиозная культура, между тем как у грека Луки мы таких мест не находим. Это заставляет нас задуматься. Мы должны услышать это не как чужое слово, слово, сказанное чужим, извне: мы — праведные, вы — дурные, но как слово обличения, порождаемое истинной, а не ложной любовью к своему народу и к своей отчизне, так же как это было у ветхозаветных пророков, которые говорили своему народу очень строгие слова. А как раз Лука не чувствует себя призванным пересказывать такие слова, потому что он грек. Мы должны почувствовать строгость, любящую строгость у самых укорененных в ветхозаветном Израиле авторов Нового Завета, и осторожность, я бы сказал, деликатность у тех авторов, которые по крови, и по культуре, и но воспитанию были дальше. Это нас тоже должно чему–то научить. Самое строгое слово можно говорить только чувствуя себя заодно с теми, кому говоришь это слово. Извне обличать — не христианское дело, да и вообще бесполезное дело. 14 СЕНТЯБРЯ 1996 г. СЛОВО НА ПАРЕМИЮ Иис. Нав. 5:10–15 Сейчас прочитан отрывок из книги Иисуса Навина. Чтение имеет в себе некоторую загадочность, которая присуща древним повествованиям Ветхого Завета. И так должно быть. Мы должны чувствовать, как менялось время даже внутри самого ветхозаветного цикла. Но вот и здесь мы слышали о конце одного времени и начале другого. Пройден путь пустыни, ушло то поколение, которое не заслужило войти в обетованную землю. Новое поколение входит в обетованную землю, вкушает от порождения этой земли, и чудесная, таинственная манна, питавшая избранный народ в пути, перестает падать. |
| Ст.13. Лишь только Ангел кончил благовествовать, неожиданно для пастухов явилось к ним целое воинство Ангелов (ср. 3Цар. 22:19 . Псал. 102:21, 148:2 . Иис. Нав. 5:14 ), славящее Бога и взывающее: слава в вышних Богу и на земли мир, в человеках благоваление. Эти слова славословия приличнее дополнить словом есть (στ), а не да будет (εστω), и понимать их как благоволение о том, что уже есть и совершается, а не как благожелание того, чего еще нет. Ενυστοις противополагается π γης ν νϑρποις и обозначает область бытия, где слава Богу возносится. Все славословие разделяется на три части и потому получает такой смысл: Рождество И. Христа есть величайшее дело Божие, составляющее предмет торжества и славословия в вышних, для высших духовно-разумных существ; оно приносит мир на землю, примерение неба и земли, Бога и человеков; в нем особенно проявил Бог свое любящее благоволение к людям. 95 Ст. 15–20. По окончании видения пастухи отправились видеть знамениеЮ которое указал им Ангел. И когда они нашли все так, как предсказал им Ангел. И когда они нашли все так, как предсказал им Ангел, то пересказали Иосифу и Марии все то, что возвестил им небесный вестник об их Младенце. При святом семействе находились в это время некоторые близкие люди (ст. 18). Эти, слушая речь пастухов, дивишася, Мария же сохраняла все слова сии, слагая в сердце своем. А пастухи славили и хвалили Бога за все слышанное и виденное ими. 10. Обрезание и принесение Господа во храме. ( Лук. 2:21–40 ) Ст. 21–24. Как Сын народа незаконного, имевший искупить прежде всего этот народ, Господь с самого рождества Своего добровольно подчинялся богоучрежденному закону, чтобы потом, во время земной жизни Своей, вынести на Себе его иго, которого не могли носить евреи ( Гал. 4:4–5 ). Посему в восьмой день по рождении Он принял законное обрезание, при чем Ему дано было знаменательное имя Иисус, нареченное Ангелом еще до зачатия Его во чреве (1:31). В сороковой же день по рождении родители Его исполнили два закона: во-первых, закон об очищении матери, родившей младенца мужеского пола, чрез принесение жертвы всесожжения и жертвы за грех ( Лев. 12:2 и др.), и, во-вторых, закон о посвящении Богу первенцев или выкуп их пятью сиклями серебра ( Исх. 13:2,13 . Чис. 8:16, 17, 18:16 ). |
|
|
