| Григор. слово 30, в Твор. св. отц. 111, стр. 88) „Сын от Отца, и все, что имеет, имеет от Него; посему и не может творити о Себе ничего же; ибо не имеет действия особо от Отца» ( Uoah. V, 19 ) И в другом месте: «что говорит (Сын), творит от Отца и с Отцом: ибо одно и то же, не подобное только но тоже самое хотение, действование и могущество Отца и Сына и Св. Духа (св. Иоан. Дамаск., Точн. изл. прав. веры, кн. 1, гл. 13, стр. 45, 46 и кн. IV, гл. 18, стр. 274). ); б) когда сказал: „Отец Мой болий Мене есть“ ( Uoah. XIV, 28 ), то сказал, сколько по личному отношению ко Отцу, как виновнику Своему („Здесь слово – болий сказано в значении причины. Поскольку начало Сыну от Отца, поселу Отец и болий, как виновник и начало. Потому и Господь сказал так: Отец Мой болий есть, т. е. поколику Он Отец. Но слово – „Отец“ что иное значит, как не то, что Он ??? и начало рожденному от Него» (Св. Вас. Вел. кн. I против Евном., в Твор. св. отц. VII, стр. 56). Тоже говорят – св. Григорий Богослов (в Твор. св. отц. III, стр. 85), отцы собора Сирдийского (apud Theodoresm Н. Е. II, сар. 8) св. Златоуст (homil LXXV in Ioan. ad сар. 14 vers. 29), св. Епифаний (haeres. 69), св. Исидор Пелусиот (lib. III, epist. 334) и св. Иоанн Дамаскин (Точн. изложение прав. веры I, 8 стр. 23). ), столько же, и по Своему человечеству, которое без сомнения, ниже Божества („Когда Он говорит: Отец Мой, пославший Меня, болий Мене есть ( Uoah. XIV, 28 ), называет Отца больше Себя потому, что Сам содедался человеком; но, как Слово Отца, Он равен Ему» (св. Афанас. Вел. слово о воплот. Бог Слове прот. ариан в Христ. чт. 1840, III стр. 171 – 172). Так же объясняют это место св. Амвросий (de fide III, сар. 4), св. Кирилл (ib Ioan lib. X), блажен Августин (de Trinim. 1, сар. 7. 9. 11) папа Лев (Epist ad Flanian. сар. 4.) и др. ); в) когда сказал: „восхожду ко Отцу Моему и Отцу вашему, и Богу Моему, и Богу вашему“ ( Иоан. ХХ, 17 ), – то сказал и как Сын Божий и как человек: ибо Бог есть Отец Его по естеству, а Богом Его соделался по домостроительству, поколику Сын принял на Себя человеческую природу, между тем, как по отношению к вам, наоборот, Бог есть Отец только по благодати, а Владыка и Бог по естеству. |
| Итак, вера Православной Восточной Церкви в действительное пресуществления хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы имеет неизмеримо больше важности и силы, чем мудрование лютеран 146 . Ж. Образ присутствия Иисуса Христа в Евхаристии В учении о присутствии Иисуса Христа в Евхаристии нужно различать: а) действительность, б) образ сего присутствия. А) Православная Церковь , вопреки заблуждениям еретиков древних (докетов) и новых (Виклефа, Цвингли и Кальвина), в особенности реформатов, которые учат, что хлеб и вино и по освящении остаются простым хлебом и вином и служат только символами Тела и Крови Христовой, верует, что Иисус Христос действительно присутствует в Евхаристии. Эта истина имеет, как мы видели выше, неопровержимые основания: a) В Св. Писании. б) В Св. Предании: сюда относится учение о присутствовании Иисуса Христа в Евхаристии не только отцов Церкви, напр. – Игнатия Богоносца (посл. к Смирн. 7), Иустина (an. 1. гл. 66), Иринея (Contra haeres. liber. IV. c. 18. n. 4. 5), Кирилла Иерус. (Тайн. поуч. IV. 1, 2, 3, 6.), Иоанна Златоустог о (Бесед. на еванг. Матф. 82 -я), Иоанна Дамаскина (Точн. изложение прав. вер. кн. IV, гл. 13), но и целых соборов: первого (Gelas, Cyzik. Comment in Akta Concil. Nicaen., cap. XXXI, Diatyr 3), третьего (Epist. Synodika Cyrilli Alex, ad Nestor.) и седъмого (Consil. Nik. II Akt. IV Lekt Epiph. Diacon. Bce эти свидетельства приведены в «Бесед. о таинств.» архиеп. Евсевия, стр. 154–164). Б) Иисус Христос присутствует в Евхаристии не так, будто бы только проницает (по лжеучению лютеран) хлеб и вино, остающиеся неизменными, и только пребывает с ними, в них, под ними (in, cum, sub pane); но так, что хлеб и вино прелагаются, пресуществляются, претворяются в самое Тело и в самую Кровь Его (Прав. испов. ч. I, ответ. на вопр. 56; Посл. восточ. патриарх. о прав. вере). В подтверждение этой истины могут быть приведены: а) места Св. Писания, где прямо и ясно самый хлеб называется Телом Христовым, самое вино Кровью Христовою; а хлеб и вино не иначе могут сделаться Телом и Кровью Христовою, как только чрез преложение, претворение. б) Различные чинопоследования Литургии, так как во всех древних литургиях, употребляющихся не только в Православной Церкви, но и у несториан, евтихиан, сирийцев, яковитов и в Церкви Римской, есть молитва к Богу Отцу, пред освящением даров, чтобы Он преложил, пременил, претворил Духом Святым хлеб в честное Тело Христа, а вино в Честную Кровь Его (Renaudot. Liturg. oriental. Collection, Paris, 1685; Asseman. Cod. Eccles liturgy. Univers. Rom. 1784 ). в) Учение отцев и учителей Церкви: Кирилла Иерусалимского (Тайн. поуч. 1,7), Григория Нисского (Catech. с. XXXVII), Амвросия Медиоланского (In libro de myster.), Иоанна Дамаскина (Точ. изл. пр. веры, кн. IV, гл. 13), блаженного Феофилакта (In. loh. VI). – Указанные свидетельства. отцов Церкви см. в «Беседах о таинств.» архиеп. Евсев., 169–173). |
| Epist. CLXXXVII, n. 28). 938 «Оно (крещение) не только дарует нам отпущение древних грехов, но и вселяет в нас надежду на обетованные блага, делает причастниками смерти Господней и воскресения, сообщает дары Св. Духа, и делает сынами Божиими, и не только сынами, но и наследниками Богу, и сонаследниками Христу» (Кратк. излож. Божеств. догм. гл. 18, в Хр. Чт. 1844, IV, 338). 946 Signaculum Dei est, ut quomodo primas homo conditus est ad imaginem et similitudinem Dei, sic in secunda regeneratione quicunque Spiritum S. fuerit consequutus, signetur ab eo et figuram conditoris accipiat. In Ephes. 1, 13. 947 Qui (dominicus character) in eis, quos suscipimus, nec tamen rebaptisamus, minime violatur. Epist, CLXXXV ad Bonif. n. 23. Cfr. de baptism. VI, 1; Ps, XXXIX, Enarr. n. 1. 949 Dionys. Alex. (apud Euseb. Η. E. VII, 9); Cyprian. Epist. ad Jubaj, LXXIX; Optat. Schism. Donat. V, 3; Epiphan. Exposit. fid. cathol. n. XVIII; Nilus – lib. 1, epist. XXIV; Augustin. in Ps. XXXIX , Enarr. n. 1. 956 «По древнему чину, возложением руки да приемлются (крещенные донатистеми) в кафолическую Божию Церковь ...» Собор. карфаг. прав. 68. Cfr. Dionys. Alex. Epist. ad Steph. (ap. Euseb. Η. E. VII 3); Cyprian. Epist. LXXIV. 958 Собор. лаодик. прав. 8; II вселенск. прав. 7; IV всел. прав. 95. «Всех, которые крещены не во Св. Троицу, должно снова креститься». Дамаск. Точн. изл. прав. веры кн. IV, гл. 9, стр. 234. 959 Iren. adv. haer. V, 15, 3; Tertull. de Bapt. XI. XII. ΧΙII. XVIII; Didym. de Trinit. II, 12; Chrysost. in Philipp. homil. III, n. 4. 965 Что же касается до судьбы младенцев, умирающих без крещения: об этом известны два главных мнения древних учителей Церкви. Одни полагали, что такие младенцы терпят муку (Augustin. de peccat, mer. et merise. 1, 16, n. 21; Fulgent, de fid. ad Petr. 8. 27), хотя, сколько возможно, легкую (Augustin, Enchirid. c. ΧL ΙΙI). Другие помещали их в каком-то среднем состоянии между блаженством и осуждением. Эту последнюю мысль выражают: a) св. Григорий нисский : «преждевременная смерть младенцев не дает еще мысли, чтобы так оканчивающий жизнь был в числе несчастливых; равно как и чтобы наследовал одинаковую участь с теми, кои в сей жизни очистили себя всякою добродетелию» (к Гиарию о младенц., похищ. преждевремен. смертию, в Христ. Чт. 1838, IV); б) св. Григорий Богослов : «последние (несподобившиеся крещения по малолетству) не будут у праведного Судии ни прославлены, ни наказаны; потому что, хотя не запечатлены, однакоже и не худы, и больше сами потерпели, нежели сделали вреда. Ибо не всякий, недостойный наказания, достоин уже и чести; равно как не всякий, недостойный чести, достоин уже наказания» (слов. на св. Крещ. в Тв. св. Отц. III, 294). Cfr. Severian. in Joann. III (in Catena). 971 Serm. CLXXVI, de verb. Apost. n. 2. И в другом месте: consuetudo matris ecclesiae in baptisandis parvulis nequaquam spernenda est, neque ullomodo superflua deputanda, nec omnino credenda, nisi Apostolica esset traditio (De Genes, ad litt. X, 23, n. 30). |
| 1732 «В этом городе есть знаменитый и славный храм, построенный в память апостола Фомы, и в том храме ради святости места совершаются постоянные собрания» (Сократ. Ц. И. кн. IV, гл. 18, стр. 345, по русск. пер.). 1742 Contr. Faust. XX, c. 21. и вслед за тем: cum autem ad hunc cultum pertineat oblatio sacrificii…, nullomodo tale aliquid offerimus, aut offerendum praecipimus vel cuiquam martyri vel cuiquam sanctae animae, vel cuiquam angelo; et quisquis in hunc errorem delabitur, corripitur per sanam doctrinam, sive ut corrigatur, sive ut condemnetur, sive ut caveatur. 1744 Точн. изл. прав. веры, кн. IV, гл. 15, стр. 262–266. В другом месте он также говорит: «покланяемся мы тем, в которых почивает Бог, един Святый, и во святых почивающий, как то: св. Богородице и всем Святым. Ибо они всевозможно уподобились Богу, и по действию собственной своей воли, и по обитанию в них Бога, и по Его содействию… Достопоклоняемы они не по естеству своему, но потому, что имеют в себе Того, который по естеству своему достопокланяем: так как раскаленное железо, не по природе своей неприкосновенно и жжет, но потому, что приняло в себя огонь, коего естественное свойство есть жечь. Итак, мы поклоняемся им потому, что Бог их прославил и соделал страшными для врагов и благодетелями для приходящих к ним с верою; покланяемся им не как богам и благодетелям по естеству своему, но как рабам и служителям Божиим, имеющим дерзновение к Богу, по любви к Нему; поклоняемся им, потому, что сам Царь относит к себе почтение, когда видит, что почитают любимого им человека, не как царя, но как послушного слугу и благорасположенного к нему друга» (Слово III об иконах см. в конце Прав. Испов. веры стр. 217 – 219). 1745 Весьма раздельно изложена эта мысль в Камне веры: «Един есть ходатай Богу и человеком человек Христос Иисус, давый себе избавление за всех… Якоже убо единство Отца небесного не отметает отцев земных, ниже единство наставника и учителя Христа наставников и учителей земных, ниже единство святости и господства Христова отъемлет святости от прочих Святых, и господства от господий земных: тако ниже единство ходатая Христа отметает прочиих ходатаев различие, точию ходатайства и расстояние несравненное посредствует. |
| 712. Иоанн Златоуст. Бес. 22, О гневе. 713. Иероним. На Иону гл. 3. 714. Cod. Thedos. IX, 35, 4–5. 715. Амвросий. De obitu Valentin. Bingham, Orig. XII, I, 12. 716. Cod. Thedos. IX, 35, 7. 717. Паломн., приписываемое Сильвии, § 29. 718. Паломн. § 30. Иоанн Златоуст. на Быт бес. 36. 719. Апостольские Постановления V, 18; выдержка приведена на стр. 122. 720. Епифаний Кипрский. Изл. веры 22. Ср. Против ерес. XXIX, 5, где постящиеся во всю неделю названы περτιθμενοι. 721. Ныне 10-я половина Евангелия в нею Ваий. 722. Паломн. § 29. 723. См. выше стр. 143–144. 724. Паломн. § 30. 725. Паломн. § 31. 726. До открытия Паломничества литургисты спорили о месте и времени происхождения последнего обычая: Binterim приписывал введение его эдесскому еп. Петру (397 г.), Martene относил к VIII–IX b. ( Kellner, Heortologie, 42). 727. Паломн. § 32. 728. Паломн. § 33–34. 729. Лаод Соб. Пр. 56. 730. См. ниже о нем «Месяцесловы IV–V вв.». 731. У Avtus, еп. Виенского († 518 г.) ( MignePatrol. s. I. t. 59, col. 302. 309. 321–326), у Eligius, еп. Нойонского († 640–659), hom. X, у Григория Турского (VI b.), История франков VIII, 43. 732. Августин. Пис. 54 (118) к Иан. гл 4, 7. 733. См. выше, стр. 133. 734. См. выше, стр. 139. 735. Паломн. § 35–36. 736. Лаодик Соб. Пр. 46. 737. Bingham, Orig. XXI, 235. 738. Августин. Исповедь VIII, 5. 739. Амвросий. Пис. 23, § 12. ( Migne Patrol. s. I. t. 16. col. 1030). 740. Апостольские Постановления V, 18. См. выше, стр. 122. 741. Innocent. Ep. ad. Decentium Eug. 25, c.2. 742. Паломн. § 37. 743. Апостольские Постановления V, 18. 744. См. выше, стр. 124. 745. Паломн. § 38. 746. См. выше, стр. 256. 747. Евсевий, Жизнь Констант. III, 5; «появилось также и другая (кроме арианства) сильнейшая болезнь — спор о Пасхе». 748. Сократ. Церк. ист. I, 8. 749. Созомен. Церк. ист. I, 18: «не менее (чем об арианстве) прискорбно было ему (Константину Великому.) слышать, что некоторые совершают праздник Пасхи не вместе со всеми». 750. Сократ. Церк. ист. I, 9. 751. Евсевий, Жизнь ц. Конст. III, 18–19. Сократ. Церк. ист. I, 9. |
| 712. Иоанн Златоуст. Бес. 22, О гневе. 713. Иероним. На Иону гл. 3. 714. Cod. Thedos. IX, 35, 4–5. 715. Амвросий. De obitu Valentin. Bingham, Orig. XII, I, 12. 716. Cod. Thedos. IX, 35, 7. 717. Паломн., приписываемое Сильвии, § 29. 718. Паломн. § 30. Иоанн Златоуст. на Быт бес. 36. 719. Апостольские Постановления V, 18; выдержка приведена на стр. 122. 720. Епифаний Кипрский. Изл. веры 22. Ср. Против ерес. XXIX, 5, где постящиеся во всю неделю названы περτιθμενοι. 721. Ныне 10-я половина Евангелия в нею Ваий. 722. Паломн. § 29. 723. См. выше стр. 143–144. 724. Паломн. § 30. 725. Паломн. § 31. 726. До открытия Паломничества литургисты спорили о месте и времени происхождения последнего обычая: Binterim приписывал введение его эдесскому еп. Петру (397 г.), Martene относил к VIII–IX b. (Kellner, Heortologie, 42). 727. Паломн. § 32. 728. Паломн. § 33–34. 729. Лаод Соб. Пр. 56. 730. См. ниже о нем «Месяцесловы IV–V вв.». 731. У Avtus, еп. Виенского († 518 г.) (MignePatrol. s. I. t. 59, col. 302. 309. 321–326), у Eligius, еп. Нойонского († 640–659), hom. X, у Григория Турского (VI b.), История франков VIII, 43. 732. Августин. Пис. 54 (118) к Иан. гл 4, 7. 733. См. выше, стр. 133. 734. См. выше, стр. 139. 735. Паломн. § 35–36. 736. Лаодик Соб. Пр. 46. 737. Bingham, Orig. XXI, 235. 738. Августин. Исповедь VIII, 5. 739. Амвросий. Пис. 23, § 12. (Migne Patrol. s. I. t. 16. col. 1030). 740. Апостольские Постановления V, 18. См. выше, стр. 122. 741. Innocent. Ep. ad. Decentium Eug. 25, c.2. 742. Паломн. § 37. 743. Апостольские Постановления V, 18. 744. См. выше, стр. 124. 745. Паломн. § 38. 746. См. выше, стр. 256. 747. Евсевий, Жизнь Констант. III, 5; «появилось также и другая (кроме арианства) сильнейшая болезнь — спор о Пасхе». 748. Сократ. Церк. ист. I, 8. 749. Созомен. Церк. ист. I, 18: «не менее (чем об арианстве) прискорбно было ему (Константину Великому.) слышать, что некоторые совершают праздник Пасхи не вместе со всеми». 750. Сократ. Церк. ист. I, 9. 751. Евсевий, Жизнь ц. Конст. III, 18–19. Сократ. Церк. ист. I, 9. |
| 632. Иоанн Златоуст. Бес. о непостиж. В согласии с этим Трул. соб. пр. повелевает начинать празднование воскрес. дня с вечера в субботу и оканчивать при наступлении вечера воскресного. 633. См. выше, стр. 112–113. 634. Апостольские Постановления II, 59. См. выше, стр. 113. 635. Апостольские Постановления V, 20. 636. Апостольские Постановления VII, 23. 637. Апостольские Постановления VIII, 33. 638. Сократ. Церк. ист. VI, 8. См. выше стр. 263. 639. Василий Великий Пис. 89. Иоанн Златоуст. на Тим бес. 5. Тимофей Александрийский. Пр. 13. 640. Сократ. Церк. ист. V, 22. Ср. выше, стр. 191, 195, 196, 201 — суббота у отшельников и в монастырях. 641. Кассиан. Об установлении киновий. III, 8, 9. См. выше, стр. 148. 642. Zahn, Geschichte des Sonntags, Hannov. 1878, 75. Рыбинский В. Древне-еврейская суббота, Киев 1892, 253. 643. До ныне сохранившееся в Абиссинской церкви, где суббота празднуется наравне с воскресеньем (там же). 644. Лаодик. Соб. Пр. 29. 645. Кассиан, Об установлении киновий. III, 10. 646. Апостольские Постановления VII, 24. 647. Прав. св. ап., 69. 648. Епифаний Кипрский. Изл. веры, 22. 649. См. выше, стр. 119. 650. Евсевий. Жизнь Конст. IV, 18. Созомен. Церк. ист. I, 8. 651. Василий Великий Письмо к Кесарию, см. выше, стр. 164. Амвр. На Пс. 118 бес. 8. 652. Сократ. Церк. ист. V, 21. 653. Maji, Spicilegium Romanum, IV, 32. Renaudotii, Liturg. orient. collect. I, 79. 654. Ник. Соб. Пр. 5. 655. Евсевий. О праздн. Пасхи. гл. 4. 5. 656. Афанасий Великий. Окруж. посл. к еписк. гл. 4. Апология на Конст. гл. 15. 657. Кирилл Иерусалимский. Огласит. сл. 4. Тайновод. 4. 658. Лаод. Соб. пр. 49, 51. 659. Епифаний Кипрский. Излож. веры. Гл. 21. 660. Амвросий. О Ное и ковч. гл. 4. Об Илии и посте. гл. 10. 661. Сократ. Церк. ист V, 22. 662. Созомен. Церк. ист. VII, 19. 663. Автор «Исторического рассуждения о постах православной, восточной, кафолической Церкви (Москва 1837 г.)» (иеромон. Алексий Соловьев) заподозривает свидетельства Сократа и Созомена о различной продолжительности и времени предпасхального поста в неточности и даже в намеренном искажении истины, объясняя последнее расположением к новацианству: «им не могли нравиться положительные уставы Церкви; отсюда-то конечно произошло, что сочтено нужным намеренно и с усилием изыскивать различие в обрядах Церкви и при сем мешать полуистину с правдою или с ложью» (стр. 17). Но из установлений Церкви новацианам, тогдашним ригористам христианства, меньше всего мог не нравиться сорокадневный пост. |
| 632. Иоанн Златоуст. Бес. о непостиж. В согласии с этим Трул. соб. пр. повелевает начинать празднование воскрес. дня с вечера в субботу и оканчивать при наступлении вечера воскресного. 633. См. выше, стр. 112–113. 634. Апостольские Постановления II, 59. См. выше, стр. 113. 635. Апостольские Постановления V, 20. 636. Апостольские Постановления VII, 23. 637. Апостольские Постановления VIII, 33. 638. Сократ. Церк. ист. VI, 8. См. выше стр. 263. 639. Василий Великий Пис. 89. Иоанн Златоуст. на Тим бес. 5. Тимофей Александрийский. Пр. 13. 640. Сократ. Церк. ист. V, 22. Ср. выше, стр. 191, 195, 196, 201 — суббота у отшельников и в монастырях. 641. Кассиан. Об установлении киновий. III, 8, 9. См. выше, стр. 148. 642. Zahn, Geschichte des Sonntags, Hannov. 1878, 75. Рыбинский В. Древне-еврейская суббота, Киев 1892, 253. 643. До ныне сохранившееся в Абиссинской церкви, где суббота празднуется наравне с воскресеньем (там же). 644. Лаодик. Соб. Пр. 29. 645. Кассиан, Об установлении киновий. III, 10. 646. Апостольские Постановления VII, 24. 647. Прав. св. ап., 69. 648. Епифаний Кипрский. Изл. веры, 22. 649. См. выше, стр. 119. 650. Евсевий. Жизнь Конст. IV, 18. Созомен. Церк. ист. I, 8. 651. Василий Великий Письмо к Кесарию, см. выше, стр. 164. Амвр. На Пс. 118 бес. 8. 652. Сократ. Церк. ист. V, 21. 653. Maji, Spicilegium Romanum, IV, 32. Renaudotii, Liturg. orient. collect. I, 79. 654. Ник. Соб. Пр. 5. 655. Евсевий. О праздн. Пасхи. гл. 4. 5. 656. Афанасий Великий. Окруж. посл. к еписк. гл. 4. Апология на Конст. гл. 15. 657. Кирилл Иерусалимский. Огласит. сл. 4. Тайновод. 4. 658. Лаод. Соб. пр. 49, 51. 659. Епифаний Кипрский. Излож. веры. Гл. 21. 660. Амвросий. О Ное и ковч. гл. 4. Об Илии и посте. гл. 10. 661. Сократ. Церк. ист V, 22. 662. Созомен. Церк. ист. VII, 19. 663. Автор «Исторического рассуждения о постах православной, восточной, кафолической Церкви (Москва 1837 г.)» (иеромон. Алексий Соловьев) заподозривает свидетельства Сократа и Созомена о различной продолжительности и времени предпасхального поста в неточности и даже в намеренном искажении истины, объясняя последнее расположением к новацианству: «им не могли нравиться положительные уставы Церкви; отсюда-то конечно произошло, что сочтено нужным намеренно и с усилием изыскивать различие в обрядах Церкви и при сем мешать полуистину с правдою или с ложью» (стр. 17). Но из установлений Церкви новацианам, тогдашним ригористам христианства, меньше всего мог не нравиться сорокадневный пост. |
| 1675 Origen. contr. Cels. VII, 4, 1, 5. См. ту же мысль Clem. Recogn. VI, 20, 32; Lactant. Instit. Divin. II, 15; IV, 27; V, 22; Cyprian, ad Demetr.; Cyrill. Cathech. XVI, 15. 1676 “Злые духи знают, что когда Бог попускает им искушать преданного Ему человека, чрез то уготовляет им большее наказание. Они уже уверены, что их мучение неизбежно, что их отпадение от Бога и вражда против Него необходимо соделали их наследниками ада” ( Антония Великого письмо VI к монахам, в Хр. Чт. 1826, XXIII, 179). 1685 Serm. II in Dom. 1 post. Trinit. Срав. Иоанн Дамаскин , Точн. изл. пр. веры, кн. II, гл. 4, стр. 59: “хотя им попущено искушать человека, впрочем они не могут никого принудить; так как от нас зависит – принять, или не принять их внушения”. 1686 Слово о том, как душа, когда искупи се враг, должна со слезами молится Богу, в “Творениях Святых Отцов,” XII, 343. 1694 Письм. к никопол. Пресвит., там же 178. Подобное же говорит и святой Амвросий: corona proposita est, subeunda certamina sunt. Nemo potest, nisi vicerit, coronarï nemo potest vincere, nisi ante certaverit. Ipsius quoque coronae major est fructus, ubi major est labor (Exposit. Evang. sec. Luc. lib. IV, n. 37; cfr. n. 41, in Patrolog. curs. compl. T. XV, p. 1623). 1695 “Зная, что ангелы помогают нам и ходатайствуют за нас, мы призываем их во всякой модитве нашей, дабы они молили о нас Бога, а наипаче призываем того ангела, который есть наш хранитель” (Прав. Испов. ч. 1, отв. на во пр. 20). 1697 Апостол именно говорит: никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением Ангелов, вторгаясь в то, чего не видел, безрассудно надмеваясь плотским своим умом и не держась главы, от которой все тело, составами и связями будучи соединяемо и скрепляемо, растет возрастом Божиим ( Кол. 2:18–19 ). Т.е. предохраняет Христиан от таких лжеучителей, которые, под личиной смиренномудрия, по крайнему невежеству, учили воздавать службу ( θρησκεα) или Божеское почтение ангелам, и тем самим неизбежно изменяли Главе Церкви, Господу Иисусу, единому истинному Богу, и отторгались от тела Его, святой Церкви (V. Chrysost. in Epist. ad Coloss. cap. II, homil. VII, n. 1; Theodoret. in Epist. ad Coloss., Opp. T. III, p. 355, ed. 1684). |
| Таким образом совершенно примиряются, по-видимому, противоречащие изречения древних учителей Церкви о ведении Спасителя. Одни из них, при изъяснении слов: Мат. 24, 36, говорили, что Христос не знал последнего дня мipa по человечеству, каковы: Ириней (adv. haer. II, 29, a. 6. 8), Афанасий вел. (contr. Arian. orat. III, n. 43. 46. 52. 53), Василий вел. (Epist. CCXXXVI, n. 1), Григорий Богослов (Слов. o Богосл. IV, в Твор. св. Отц. III, 94), Григорий нисский (contr. Apollin. Antirrhet. n. 14. 28; de deit. Fil. et Spir. S. p. 470, T. III, Morel.), Дидим алекс. (Enarrat, in 1 Joan. II, 3. 4), Епифаний (Ancorat. XL), Феодорит (in Ps. XV, 7), Кирилл алекс. (contr. Anthrop. c. 14), и вообще многие, если даже не все, как свидетельствует Леонтий Византийский (de Sectis, art. X). А другие, хотя очень немногие, утверждали, что Христос знал последний день мipa, как и все прочее, не только по Божеству своему, но и по человечеству (Ambros. de fide V, 18, n. 221; Eulog. apud Phot. cod. ССХХХ, p. 882; Дамаск. Точн. Изл. пр. веры III, гл. 22). Справедливы и первые: потому что они понимали в этом случае человечество Спасителя – in abstracto, т. е. само в себе, вне единства Его Божеской ипостаси, как видно из слов св. Григория Богослова : «для всякого явно, что Сын знает, как Бог; приписывает же Себе незнание, как человек, поколику только видимое может быть отделяемо от умопредставляемого. Такую мысль подает и то, что наименование Сына поставлено здесь отрешенно и безотносительно, т. е. без присовокупления: чей Он Сын, чтобы разумели мы сие неведение в смысле, более сообразном с благочестием, и приписывали оное человечеству, а не Божеству» (Тв. св. Отц. III, 94). Справедливы и последние: потому что они разумели Спасителя, как единое Божеское Лицо, в котором Божество и человечество соединены нераздельно, – что ясно показывают особенно слова Евлогия (loco citat.). В сем-то последнем смысле Церковь осудила в VI веке лжеучение агностов, которые, сливая во Хрнсте два естества, и именно, допуская поглощение в Нем человечества Божеством, утверждали, что Христос, понимаемый даже как единое Божеское Лицо, не знал ( αγνοω) последнего дня мipa (Nicephor. Hist. eccles. XVIII, c. 45. 49. 50; Suicer. Thesavr. eccl. sub vocë Αγνοηται). |
|
|
