| 33. Кои чрез веру побеждали царства, пророчеством, а не мечом (Дан.3:27), - и совершали правду, разумей, посредством наказаний, кои они наводили на нечестивых (3Цар.18:40 - 21:19 и др.), - и получили обетования, Илия, восхищенный на небо (4Цар.2:1 сл.), - и заграждали уста львов - Даниил (Дан.6:22). 34. Угашали силы огня - Анания и его сотоварищи (Дан.3:23 сл.), - избегали острия меча - те, коих Халдеи с мудрецами Вавилонскими старались истребить (Дан.3:1 сл.), также Урия (Иер.26:29), и Илия (3Цар.19:3) и пророки, - укреплялись от немощи - Езекия царь (4Цар.20:1 сл. Ис.38:1 сл.) и Елисей, - были крепки на войне - Авраам, Лот, Моисей, Иисус, - полки прогоняли чужих - Самсон, Варак, Давид и прочие, кои упомянуты выше. 35. Получали жены из воскресения мертвецов своих: Силомея и Сарептянка от Илии и его ученика (3Цар.17:17 сл. 4Цар.4:17 сл.). Другие же, предаваемые на смерть, презирали жизнь свою, как семь братьев Маккавеев вместе с матерью своею (2Мак.6:1 сл. 7:1 сл.): и хотя они и не совершили того, что совершали общники их по вере, но ожидали и желали смерти, веруя, что они удостоятся получить лучшее воскресение. 36. Другие же поруганиям и побоям подвергались, как Елисей (4Цар.2:23), - темницам и узам, как Иеремия и Михей (Иер.20:2; 33:1; др. 3Цар.22:26-27). 37. Были побиваемы камнями - Моисей, Навоф (Навуфей 3Цар.21:13, ср. 2Пар.24:20), - разсекаемы были, как Захария и Исаия, - искушаемы были разнообразно, как Иов (Иов.1:1 сл.), - убийством меча умирали - Михей, Урия, Иоанн (Иер.26:23 ср. 3Цар.19:10; Мф.14:10 и парал.), - скитались в милотях и козьих кожах, как Илия и Елисей (3Цар.10:13.19; 4Цар.2:8.13.14), - терпя недостатки, скорби, озлобления. 38. Коих недостоин был мир: пророки, коих скрыл (от преследования Иезавели) Авдий и кормил пищею, - в пустынях скитавшиеся, в горах и пещерах и ущелиях земли: когда то есть слава скрывавшихся дошла до слуха Иезавели, и она стала искать их, тогда Авдий заставил их удалиться и скрываться в других местах (3Цар.18:4.13; 19:4,8.9.13 и др.). |
| Упоминание в Апокалипсисе Следующий образ книги появляется в десятой главе Апокалипсиса. Сначала Тайнозритель описывает величественного «сильного ангела» и звучащие голоса «семи громов» ( Откр. 10:1–4 ), после этого, ангел возглашает торжественную клятву ( Откр. 10:5–7 ). Затем ( Откр. 10:8–11 ) повествуется о книжке. По повелению Божию, ап. Иоанн принимает от ангела книжку и съедает ее. В соответствии с предсказанием ангела, книжка «сладка в устах» и горька во чреве ( Откр. 10:9–10 ). Данная образность сходна со сценой призвания пророка Иезекииля, которое совершилось через вкушение свитка ( Иез. 2:9 –3:3 (. Небесный голос провозглашает ап. Иоанну: «...тебе надлежит опять пророчествовать о народах и племенах, и языках, и царях многих» ( Откр. 10:11 ). В начале 11-й главы Тайнозритель получает повеление измерить храм, что он, по всей видимости, и совершает (11:1–2). Далее в 11-й главе рассказывается о служении «двух свидетелей», названных также пророками (см. Откр. 11:10 ). Толкование Равно, как и в Книге пророка Иезекииля, образ книжки символизирует призвание Тайнозрителя к пророческому служению (ср. Откр. 10:11 ). У древних толкователей присутствует соотнесение образа книжки с последующим пророчествованием Тайнозрителя, в частности, у сщмч. Викторина Петавийского и Примасия Гадруменского 346 . Многочисленные комментаторы считают, что при интерпретации содержания книжки, необходимо основываться на том факте, что 10-я и 11-я главы Апокалипсиса неразрывно связаны между собой. В Откр. 10 Тайнозритель призывается к пророческому служению, а в Откр. 11 описывается реализация этого служения. Десятая глава вводит читателей в последуюшую тематику 11-й главы; в свою очередь, « Откр. 11 подробно разрабатывает и раскрывает сказанное в Откр. 10 » 347 . Такое единство позволяет сделать вывод, что в Откр. 11 раскрывается пророческое откровение, полученное Тайнозрителем в Откр. 10 , в виде «книжки». Обратимся к повествованию Откр. 11 . В Откр. 11:1–2 Тайнозрителю дается повеление «измерить храм», при том, что его внешний двор будет попираем язычниками, а в 11:3–13 описывается пророческое служение «двух свидетелей», облеченных во вретище. Служение свидетелей продолжается 1260 дней и заканчивается их мученической смертью от рук «зверя». «Живущие на земле» радуются гибели свидетелей, но через три с половиной дня свидетели воскрешаются Богом, и на глазах своих врагов возносятся на небо на облаке; от землетрясения погибает 7000 жителей города, а остальные «воздают славу Богу небесному». Вслед за этим, звучит 7-я труба, и торжественно провозглашается наступление Царства Божия ( Откр. 11:15–18 ). Можно заключить, что описанное в Откр. 11:1–13 предшествует эсхатологическому свершению. |
| Храм перестал уже быть местом присутствия Божия, a сделался вертепом разбойников ( Мф.21:13 ; Мк.11:17 ; Лк.19:46 ), поэтому с ним будет тоже, что было с святилищем в Силоме, т. е. он будет оставлен, посетителей его Господь отвергает от своего лица, как некогда семя Ефрема – и вероломного идолопоклонника Иуду постигнет неминуемая погибель ( Иер.7:8–20 ). Пусть не полагается также Израиль и на свои жертвы, потому что жертвы ослушников отвергает Господь. Условием своего завета Господь поставил не жертвы, но послушание, жертвы ослушников издавна были мерзостью для Него ( Иер.7:21–28 ). Отвергнут Богом народ, осквернивший Божие святилище и Господь воздаст за кровавые идольские жертвы ( Иер.7:28–34 ); даже давно умершим Господь отмстит за грехи идолопоклонства и предаст посрамлению пред идолами их ( Иер.8:1–3 ). Израиль не хочет обратиться, в нем нет и стремлений к этому ( Иер.8:4–8 ); мудрые его, равным образом, не руководят ко спасению, но только увеличивают беззакония; за это они постыдятся и падут ( Иер.8:9–12 ); нераскаянных же грешников постигнет неизбежная погибель ( Иер.8:13–18 ). Из плена они будут взывать о помощи и не найдут ее ( Иер.8:19–9:1 ), Пророк желал бы уйти из города, исполненного прелюбодейства, неправды и всякого нечестия, из города, который не хочет знать Бога ( Иер.9:2–6 ). Бог возвещает свое мщение, именно – опустошение страны и святого города, потому что народ в своем упорстве не хочет обратиться ( Иер.9:7–14 ); Он низвергает их в бедствия и посылает на них свой меч, и на развалинах Сиона будет раздаваться плачевная песнь о падении града Божия ( Иер.9:15–22 ; 1Кор.1:31 ). Никто не спасется от этих бедствий, когда даже будут взывать о милости Божией; не поможет при этом обрезание, потому что суд Божий начнется с обрезанных ( Иер.9:23–26 ). Страх богов языческих ничего не значит, потому что боги эти мертвы, будучи сделаны руками человеческими из камня и дерева ( Иер.10:1–6 ). Посему нужно бояться Господа живого, единого и истинного Бога, a не идолов – дела рук человеческих, – надеяться на всемогущего Господа, а не – бессильных идолов ( Иер.10:7–17 ; Апок.15:4 ). |
| Другое еще более тяжелое переживание доставляла пророку противоположность религиозного состояния Израиля тому, что должно бы быть по идеальному течению жизни. Пророку приходится констатировать факт нарушения Израилем Завета с Богом. Верность Божия Израилю для пророка была несомненна ( Иер.11:20 ; Плач.3:23,55–59 ); столь же несомненна, к огорчению пророка, была неверность народа Иегове Богу своему. Напрасно умолял Иеремия своих соотечественников не учиться у язычников кланяться бесполезным и безвредным идолам, сраму безумному ( Иер.10:2–5,8,9,11 ). Но народ Иудейский, как никто из соседних народов, тяготел вслед богов иных – не своих. «Ни на востоке, ни на западе народ богов не менял, хотя они и не боги», говорит Господь устами Иеремии, «а Мой народ променял славу свою на то, что не помогает» ( Иер.2:10–11 ). Пророк удивлялся такой необычайной изменчивости народа и призывал небеса удивиться, содрогнуться и ужаснуться (ср. Втор.31:1, 32:1 ; Ис.1:2 ), что народ Божий по привычке идти за водой в Египет и Ассирию (ср. Ос.7:11, 12:1 ) и пренебрегать тихо текущими водами Силоама ( Ис.8:6 ), от живой воды обратился к разбитым водоемам ( Иер.2:12,13,18 ). Разнообразные окрестные культы были богатою сферою заимствования Иуды. Вместо традиционного единобожия и единства Богослужения процветал в Иудейском царстве религиозный синкретизм и разнообразие служений многим богам. «У тебя, Иуда, сколько городов, столько и богов, и сколько улиц в Иерусалиме, столько ты поставил жертвенников для каждения Ваалу» ( Иер.11:13, 2:28 ). С животною страстностью предаваясь идолопоклонству, народ в лучшем случае пытался соединить с ним внешне формальное служение Иегове ( Иер.7:9–10 ), а вместе с тем безнаказанно хотел предаваться порочной жизни ( Иер.7:4, 5:1–2 ). Практически Иуда в чувстве гордого самоутверждения забывал о своем Боге – Боге, народом Которого он был, и не хотел знать Его ( Иер.9:4–5 ). Лишь изредка во время бедствий, внимая призыву Иеремии, обращался народ ко Господу, моля о спасении, обычно же сыны Иуды обращались к Богу спиной ( Иер.2:27, 7:8,10 ). И пророку слышится горделивый возглас современников, дерзко обращенный к Иегове: «Мы – сами себе господа, мы уже не придем к Тебе» ( Иер.2:31 ). «Не надейся, нет! ибо я люблю чужих и буду ходить в след их» ( Иер.2:25 ). Так народ с легкомысленностью ( Иер.34:15–16 ) гласа Господня не слушал и не принимал наставления ( Иер.7:28 ); этим он весьма огорчал Господа ( Иер.11:17 ). |
| Примечание. Отсюда видно, что Бог благоволил невидимо пребывать Своею силою с иконами после того, как они освящены. Посему чудотворность святых икон нужно понимать так, что чудо совершает не дерево или металл, из которого сооружена икона, а силою Божию, сопребывающей с иконою, совершает тот, чей лик представляет икона, будет ли то Спаситель, Богородица или кто из святых угодников. 24 . Примеры чудодейственной силы от святых икон. Силою святых изображений херувимов, что были на ковчеге, истреблен идол Дагон ( 1Цар.5:2 ); наказан мгновенною смертью Оза за неблагоговейное обращение с ними ( 2Цар.6:6–7 ); чрез изображение медного змея израильтяне получали исцеление от болезни и смерти ( Числ.21:9 ). О последнем в слове Божием сказано: обращавшиися исцелялся не тем, на что взирал (т. е. медью), но Тобою Спасителем всех ( Прем.16:7 ): ибо это было священное изображение Самого Спасителя. 25 . Что должно разуметь под образом зверя , который был показан Иоанну Богослову? (Чит. Откр.13:11–15 ; Откр.14:9–11 ; Откр.16:2 ; Откр.19:19–20 ; Откр.20:4 ). Под зверем разумеется лжепророк, которого пошлет антихрист («Дракон») вместе с другим лжепророком пред вторым пришествием Спасителя отвращать людей от истинного пути (ср. Откр.12:7–17 ; Откр.13:18 ; Откр.16:13 ; Откр.19:20 ; Откр.20:10 ). Действуя по власти и силе пославшего его сатаны ( Откр.13:2 ; Откр.20:2 ), он повелит тем, которые поверят ему, сделать «образ зверя», т. е. изображение другого лжепророка ( Откр.13:1–10 ), и заставит их поклоняться этому образу. Употребить же эту меру, без сомнения, по тому примеру, как истинные поклонники истинного Бога содержат и чествуют почитательным поклонением образ Бога Отца, Спасителя, и другие. И по подобию того, как от истинных святых икон бывают чудеса, так диавол для более успешного обольщения людей сделает и со своим образом, что он будет говорить и действовать так, чтоб убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя ( Откр.13:15 ). Из того, что сказано об этом антихристовом изображении в откровении Иоанна Богослова, видно, что он не имеет никакого отношения к святым иконам, не противоречит им и не унижает их. Ибо как есть, по апостолу, чаша Господня и чаша бесовская, трапеза Господня и трапеза бесовская ( 1Кор.10:21 ), или скиния Божия и скиния Молохова ( Деян.7:43 ), храм Божий и храм Дагона ( 1Цар.5:2 ): так, по допущению Божию, будет и икона бесовская. Равно как и поклонники ее не имеют ничего общего с почитателями святых икон. То будут те, «имена которых не написаны в книге жизни у Агнца, закланнаго от создания мира» ( Откр.13:8 ). Они будут мучимы за почитание образа зверя в огне и сере ( Откр.14:10–11 ). Между тем, за непочитание Своей святыни Бог определил наказание смертью. |
| Meyendorff. Legacy, 201–204. 487 Восточное монашество на Западе до сих пор называют " " базилианским " " , в отличие от западного " " бенедиктинского " " монашества, в основе которого лежит устав св. Бенедикта Нурсийского. Однако устав св. Бенедикта, в свою очередь, основан на уставе св. Василия: см. Бенедикт Нурсийский. Устав 73,5; ср. Meredith. Cappadocians, 24. Таким образом, Василий Великий может быть назван отцом и восточного, и западного монашества. 488 Meyendorff. Legacy, 203. 489 Meyendorff. Legacy, 202. 490 Букв. " одинокой природой " " . Ср. Василий. Против Евномия 3, 7, 45; О Святом Духе 45, 32. 491 Термин, указывающий на монастырь вообще, а не на женский монастырь (так же, как и термин partheneia указывает на " " девство " " вообще). 492 Четыре термина, из которых первый (asktrion) означает одинокую келлию для упражнения в аскетической жизни, второй (monastrion) - монашескую келлию или небольшой монастырь, третий (koinnikos) - большой общежительный монастырь, четвертый (migas, букв. " смешанный " " ) - монастырь внутри города или селения. 493 " Философия " " — здесь: уединение, пустынножительство. 494 Сл. 43, 62, 1–30; 258–260=1.641–642. 495 Сл. 2, 6, 9–7, 13; SC 247, 94–96=Сл. 3; 1.25–26. 496 О понимании этих обетов Василием Великим см. Gribomont. Basile I, 38. 497 Сл. 2, 6; SC 247, 94=Сл. 3; 1.25. 498 Сл. 2, 100, 7–8; SC 247, 220=1.59. 499 Сл. 36, 6, 14–17; SC 318, 254=1.505–506. 500 В его время, кстати, монашество еще не было институционально оформлено, и место монашества внутри Церкви не было четко определено. Попыткой такого " " оформления " " стали Правила Василия Великого, однако и в них речь не шла о монашестве как определенном институте внутри Церкви. 501 Сл. 3, 1, 3–6; SC 247, 242=Сл. 2; 1.20. 502 Сл. 26, 7, 8–16; SC 284, 240–242=1.376–377. 503 Наставления подвижнические 5 (PG 31, 1360 B). 504 Жизнь Макрины (PG 46, 997 A). 505 Илиада 16, 235. 506 Сл. 4, 71, 8–29; SC 309, 182–184=1.91. Ср. Евр.11:33. 507 Сл. 6, 2, 6–22; SC 405, 122–124=1.146. 508 |
| Сл. 2, 92, 3–19; 94, 8–95, 9; 208–214=1.56–57. 551 Сл. 2, 110, 2–11, 5; 114, 1–12; 230–236=1.62–63. 552 Ср. Ин. 10:11. 553 Ср. Лк. 12:32. 554 Ср. Ин. 10:14. 555 Ср. Ин. 10:27. 556 Ср. Ин. 10:3–4. 557 Ср. Пс. 22:2. 558 Сл. 33, 15, 14–16, 4; SC 318, 190=1.490. Ср. Сл. 9, 3; SC 405, 306–308=1.190. 559 См. Сл. 2, 80–82; 194–198=1.53–54. 560 Об избрании епископов в древней Церкви см. Болотов. История III, 172–190. 561 Сл. 18, 33–34; PG 35, 1028–1029=1.281–282. 562 Сл. 18, 35; PG 35, 1032=1.283–284. 563 Уже Лаодикийский Собор 13–м правилом запрещал участие народных " " толп " " в избрании епископа. 564 Особенно в после–иконоборческую эпоху. 565 Ср. Евр. 9:7. 566 Сл. 21, 9, 2–21; SC 270, 126=1.309. 567 Иерем. 10:21. 568 Иерем. 12:10. 569 Сл. 21, 23, 4–24, 25; SC 270, 156–160=1.318. 570 Сл. 43, 26, 1–34; SC 384, 184–186=1.620–621. 571 Вариант перевода: " предпочтения по национальному (региональному) признаку " " . 572 Сл. 26, 15, 17–23; SC 284, 262–264=1.382. 573 PG 37, 1231=2.398. 574 Ср. 1 Кор.3:4. Григорий имеет в виду борьбу различных церковных партий на II Вселенском Соборе: мелетиан, павлиниан, восточных, западных и пр. 575 PG 37, 1238–1239=2.400. 576 Телу. 577 В древней Греции при обращении с просьбой к влиятельному лицу проситель в знак почтения прикасался к подбродку (бороде) собеседника. 578 Бриарей — в греческой мифологии чудовище с пятьюдесятью головами и сотней рук. 579 PG 37, 1266–1267=2.395–396. 580 PG 37, 1192–1193 (отсутствует в рус. пер.). 581 PG 37, 1195–1197 (отсутствует в рус. пер.). 582 PG 37, 1233–1236=2.398–399. 583 Ср. PG 37, 1233=2.398 (образ решетки, разделяющей два мира — постоянный и преходящий). 584 " Воронами " " , " галками " " и " " юнцами " " Григорий называет своих противников на II Вселенском Соборе. 585 PG 37, 1242–1243=2.401–402. 586 См. Гимн 58–й в SC 196, 278–308. 587 По мнению некоторых исследователей, именно Григорий Богослов ввел на Востоке раздельное празднование Рождества (25 декабря) и Богоявления (6 января), в согласии с традицией, существовавшей в Римской Церкви с конца III в. См. Usener. Untersuchungen, 260–269; Mossay. Fkemes, 34. Ср. Bernardi. Predication, 205. 588 |
| Надо отметить, что и сам Афанасий не считал свое " " Житие преподобного Антония " " исчерпывающим. См. его вступление к житию: " …Жизнь Антония для иноков достаточный образец подвижничества… Если же я, по убеждению вашему, опишу что-либо в этом послании, то сообщу вам лишь немногое — лишь то, что припомню об Антонии " " . 1434 Сл. 21, 5, 1–10; 118=1.307. 1435 См. Sinko. De traditione, 78–80. 1436 Арианина, который был одним из наиболее приближенных к Константину епископов и который крестил императора на смертном одре. 1437 Пс. 110:11. 1438 Сл. 21, 6, 8–15; 120–122=1.308. 1439 Строматы 7,16. См. цитаты на ту же тему из Оригена, Григория Нисского и др. у Lampe. Lexicon, 649. 1440 Сл. 40, 37, 14; SC 358, 284=1.568. 1441 Сл. 4, 113, 6–12; SC 309, 270=1.116. О терминах " " созерцание " " и " " деятельность " " у Григория см. Grйgoire, 113ff. 1442 Т. е. монашеской жизнью. Об " " истинной философии " " в понимании Григория см. соответствующий раздел главы II нашей книги. 1443 Т. е. напряженную внутреннюю духовную жизнь. 1444 Сл. 21, 19, 18–20, 4; 148–150=1.315. 1445 Сл. 21, 37, 2–3; 190=1.327. 1446 Гал. 2:16. 1447 Иак. 2:26. 1448 Сл. 21, 9, 1–22; 126–128=1.309. О критике Григорием современного ему епископата см. главу II нашего исследования. 1449 Сл. 21, 9, 22–34; 128=1.310. Таким образом, Григорий считал достоинством не отсутствие телесных наказаний, но умеренность в них. 1450 Ср. Деян. 1:18. 1451 Сл. 21, 13, 1–5; 134–136=1.311–312. О смерти Ария см. Афанасий Александрийский. Послание к брату Серапиону. 1452 Сл. 21, 32, 4–8; 176=1.323. 1453 Сл. 21, 16, 1–18; 142–144=1.313–314. Ср. портрет Максима–циника в стихотворении Григория " " О своей жизни " " (см. цитаты в гл. I нашей работы). 1454 Письмо 60 (379d-380b); цит. по: Athanassiadi-Fowden. Julian, 24. 1455 См. Аммиан Марцеллин. Книги 22, 11; Созомен. Церк. ист. 5, 7, 4; Епифаний Кипрский. Панарион 76,1. 1456 По свидетельству Аммиана Марцеллина (Книги 22, 11), тела Георгия Каппадокийца и двух убитых одновременно с ним чиновников после расчленения были сложены в мешки и провезены на верблюдах через весь город; затем они были выброшены в море. 1457 |
| 1158. 1246. 1274) и еврейский оригинал у Ап. Павла (I: 224. II: 157–9. 473). Семьдесят языков якобы обязательны для членов синедриона II: 854. Сенека фил. (II: 403,1198. 774,1103. 775,1117; 1009. 1010. 1011. 1013. 1017. 1018. 1019. 1023. 1029. 1030. 1039. 1046. 1082. 1105. 1146. 1286) в отношениях к иудейству (II: 1068 сл.), христианству и Ап. Павлу (II: 1048 сл. 1052 сл. 1056 сл. 1064 сл. 1068 сл. 1239,2038), переписка с последним (II: 1048–52) и его пороки (II: 1074–5). Sepharim chizzonim I: 833 сл. 880,567. II: 431,2. 656,827. 832–3. 850. Сефироты I: 261. 263. II: 221. Сивиллы и Сивидлины оракулы г. 868,548. 877,558. II: 774. 111,1029. (II: 413 и III: 16). Симеоново колено, из членов коего якобы были минимы, мистики александрийские II: 412,1246. Симеон, сын Гамадиила 81 II: 834 82 . 854. 870–1. Симеон, сын Гиддедя 83 I: 153. Сим(е)он бен-Иохай рав. 84 I. 187. 291. 293,60 698,164. II: 12. Симеон бен-Зома см. на стр. 23,4. Симеон бен-Лакиш рав. 85 I: 564,267. 854. 863–4. II: 10. 12. 414,1248. 1099. Симлай рав. 86 II: 849,119. Сим(е)он бен-Аззай рав. 87 II: 920,665а. Симон маг II: 808,1256. 1050. Синагога и книжничество II: 762,1049. Синагога Александрийцев и Тарсийцев II: 1246,29. συγγενες (–ς) II: 903. 967,945. Синайский завет по Гaлam. II: 72 сл. Синайское законодательство: при нем участвовали Ангелы (I: 701. 705 сл. 778–9), а у Израиля изглажден (первородный) грех , который остался у язычников, отвергнувших тогда закон Божий (I. 342. 795,361). Синедрион в римскую эпоху I: 153–4. Синедрион небесный I: 770. Синкретизм религиозный II: 434,5. 1068. 1148. 1151. 1154. 1159. συνεδηοι II: 804,1246. 979,1069. 984 (см. еще «совесть» на стр. 68). Синкелл Георгий, визант. хроногр. IX в. I: 837. 846,509. συ(ν)οτχεοιν II: 80. Сира рав. I: 716 напечатано ошибочно вместо «Зера» (см. стр. 35). Сирахова сына Иисуса книга см. «Иисуса с. Сир. кн.» выше на стр. 38. Сирийский язык II: 834. 853. Сион I: 566,276. Скинотворчество Ап. Павла I: 180–1. Скрибизм в иуд. I: 822,424. 832,456. σχλοψ I: 758,271. Смерть по иуд. воззрениям (I: 292 сл. 416–7 сл. 468) и у Ап. Павла (I: 469–470. 590,358)· |
| 915. 1249) и обратить весь мир в два года (II: 921), но яко бы он–псевдоапостол (II: 1255) и во всяком случае не Апостол языков, ибо не имел у них успехов и встречал прием лишь среди прозелитов (I: LI. II: 916 сл. 1089). Однако Павел вовсе не ожесточенный антииудаст, а во многом иудеохристианин. (II: 1261), хотя вел полемику против иудейства (II: 6,29. 778,1137); он искони понимал всемирное предназначение своей миссии (II: 914) и универсализм Евангелия Христова (II: 1262. 1294); взгляд Павла на язычество (II: 437,2. 778 сл. 783. 785 сл.), – частию по собственным наблюдениям (II: 776– 7), – и признание там известной религиозности (II: 946. 983). Павел и иудейство: неупоминание Павла в Талмуде (I: 148 сл. II: 84), ненависть к нему иудейства и иудейские басни о нем (II: 808 и гр. 1259. 853,142. 1274–5), κενς νθρωπο; (I: XXVI). Раввин(истиче)ское иудейское образование Павла (I: 146 сл. 413,418 II: 57. 68,153. 77. 826,1 ) и иудейские элементы его богословия (I: XLIV сл.); он «иудейский Паскаль» (II: 1203. 1256) и у него «Талмуд христианский» (I: XLIX) с трансформациею иудаизма (II: 428 сл. 1152) позаимствованиями и приспособлениями из сектантского иудейства (II: 428,1) и при соотношениях с ессейством (I: 881); якобы из иудейства и идеи гуманитарного универсализма (II: 1086 сл. 1101 сл.). Павел–искуесный агадист (II: 429,1), у которого все «мышление в цитатах» из В. 3. (II: 931), а в экзегетике и типологии он – талмудист (II: 822) с экзегезисом иудейским (I: LXVI–LXVII) агадическим (II: 905,545) и раввинскими толкованиями (II: 1251. 1253); аллегория Павлова – иудейская (II: 622,663) и филоническая (II: 43 сл. 429,1). Закон, пророки и другие писания у Ап. Павла (И: 162,327) и отношение у него Ветхого и Нового Заветов (II: 409,1228. 1261); нет цитат из апокрифов (II: 811,1260. 995,882). Перевод LXX-mu (II: 137,259. 138,261. 881. 939,796 963 сл. 1111. 1246) и еврейский текст (I: 224. II: 157–9. 473) у Ап. Павла. Независимость его от раввинизма (II: 389,1128). Ап. Павел и эллинизм (II: 458–9. |
|
|
