| Наконец, Святитель позволяет себе прямо сказать, что бесы “прилагают старания и сарацин к диаволу послать, и христиан в несчастья и страдания [повергнуть]” (III.9). Утверждения, что мусульмане идут в ад, в диавольскую погибель — общее место у многих византийских авторов 10 . Святитель Николай Мистик использует для подтверждения своей позиции ссылки на Коран (“то, что написал ваш пророк” (III.7)), это, равно как и упрек мусульманам в том, что они не следуют собственному писанию, находится в рамках полемической традиции, проложенной еще преподобным Иоанном Дамаскиным. Как это принято в антимусульманских византийских сочинениях, Святитель свидетельствует о христианской вере. Он утверждает, что Христос есть Бог (III.3) и что в последний день “Он воздаст каждому по делам его” (III.5). Святитель Николай пишет, что молится за халифа и желает ему спасения (III.9), что подразумевает и миссионерский оттенок, поскольку содержит явный намек на то, что халиф далек от этого спасения. Он не стесняется резких и уничижительных слов в адрес Дамиана, отступника от Православия (I.5). Интересно, что при этом он применяет к Дамиану те оскорбительные эпитеты, которыми византийская традиция обычно наделяла самого Мухаммеда. Он утверждает, что хотя “образом жизни, нравами и предметом поклонения мы разделены”, это не препятствует иметь добрые отношения на личном уровне, и приводит в пример подобные отношения святителя Фотия и отца ал-Муктадира — халифа ал-Мутамида (870–892) (II.2) 11 . Очевидно, что Святитель изучал ислам, готовясь к переписке с халифом, однако не все для него было ясно; в частности, он не был уверен в том, считают ли мусульмане, что умершие люди сохраняют сознание после смерти, поэтому поставил это предложение в условный оборот (I.5). Кроме одной аллюзии (III.6), святитель Николай не использует цитаты из Священного Писания, по-видимому, зная, что оно не является авторитетом для мусульманина. Следует подчеркнуть, что расточая похвалы халифу, Святитель не выходит за рамки эпитетов, употреблявшихся в Библии по отношению к языческим царям: данная от Бога власть (см. Иер 27:6), печать совершенства, полнота мудрости и венец красоты (Иез 28:12), справедливость (см. Есф 8:5,12м) и т. п. |
| Ряд исследователей (Д. Р. Хиллерс, Бо Джонсон, И. Вейнберг и др.) продолжают настаивать на принадлежности всех глав книги одному автору. Местом создания И. п. многие считают Иудею ( Hillers. 1992; Вейнберг. 2005. С. 171-172), или более точно - Иерусалим ( Westermann. 1994. P. 105), на том основании, что описание катастрофы могло быть составлено только ее свидетелем. Нек-рые ученые не исключают возможности создания И. п. в Вавилонии ( Дьяконов, Коган. 1998. С. 88). Жанр И. п. принадлежит к жанру плачевных песней ( Благовещенский. 1899. С. II-III), развившемуся в Др. Израиле из торжественного плача по умершим. Этот древний обычай описан в повествовании о смерти патриарха Иакова (Быт 50. 3, 4) и широко распространился во времена установления монархии. Так, плачи на смерть Саула и Ионафана (2 Цар 1. 17-27) и на смерть Авенира (2 Цар 3. 33-34) принадлежат царю Давиду. Прор. Иеремия составил плачевную песнь на смерть царя Иосии (2 Пар 35. 25). С течением времени поводом для создания таких песней стали общенародные бедствия (ср.: Пс 77; 88; 142; Ам 5. 1-17; Иер 9. 10, 17; Иез 19. 1-14; 26. 15-21). Возможность отнесения И. п. к античному жанру элегии, обсуждавшаяся в научной лит-ре XIX в., оспаривается. Несмотря на грустное настроение, преобладающее в книге, скорбь не становится отчаянием, автор говорит о надежде на буд. восстановление. К жанру элегии И. п. нельзя отнести еще и потому, что в местах, где пророк упоминает о врагах и молит об отмщении, тон плача становится гневным (Плач 3. 64-66). Значительную часть И. п. составляет дидактика (Плач 3. 22-40), что также несвойственно произведениям элегического жанра ( Благовещенский. 1899. С. 20-21). Характерной особенностью И. п. является смешение элементов жанров индивидуального и коллективного плачей. Смена говорящего даже в одной песни может происходить неск. раз. Речь ведется либо от 1-го лица, персонифицированного Иерусалима (Сиона; Плач 1. 12-16, 18-22), либо от автора (Плач 2. 11-17; 3). Обычай составлять плачевные песни широко распространен на древнем Ближ. Востоке. В качестве параллельного материала для исследования часто привлекают месопотамские тексты, прежде всего шумер. плачи о разрушенных городах Уре, Ниппуре, Эриду и Уруке (ANET. P. 611-619). С. Н. Крамер полагал, что И. п. отражает традицию, «начатую в Шумере 4000 лет назад» ( Kramer S. N. Lamentation over the Destruction of Nippur//Eretz-Israel. Yerushalayim, 1969. Vol. 9. P. 89; ср.: Kraus. 1968. S. 9-11). Однако эти параллели можно объяснить не только влиянием месопотамской литературы, но и общностью темы - тяжелой участью людей, оказавшихся в осажденном городе ( McDaniel. 1968. P. 198-209). Поэтика |
| С этой точки зрения противление приказанию царя было восстанием против богов царя, против него самого, как их почитателя, и потому наказывалось сожжением в печи, – обычной у ассиро-вавилонян казнью мятежников, бунтовщиков. Она практиковалась, напр., Салманассаром II и Ассурбанипалом, предававшими сожжению пленников, не исключая и детей. Последний сжег за возмущение даже своего брата Саммугаса. От ассириян этот род казни перешел к халдеям: по свидетельству пророка Иеремии, Навуходоносор сжег на огне двух иудейских лжепророков – Седекию и Ахава, проповедовавших среди пленных Иудеев о скором падении Вавилона, возвращении их на родину и тем возбуждавших пленников против его власти ( Иер.29:21–22 ). Дан.3:8 . В это самое время приступили некоторые из Халдеев и донесли на Иудеев. Дан.3:9 . Они сказали царю Навуходоносору: царь, вовеки живи! Дан.3:10 . Ты, царь, дал повеление, чтобы каждый человек, который услышит звук трубы, свирели, цитры, цевницы, гуслей и симфонии и всякого рода музыкальных орудий, пал и поклонился золотому истукану; Дан.3:11 . а кто не падет и не поклонится, тот должен быть брошен в печь, раскаленную огнем. Дан.3:12 . Есть мужи Иудейские, которых ты поставил над делами страны Вавилонской: Седрах, Мисах и Авденаго; эти мужи не повинуются повелению твоему, царь, богам твоим не служат и золотому истукану, которого ты поставил, не поклоняются. Дан.3:13 . Тогда Навуходоносор во гневе и ярости повелел привести Седраха, Мисаха и Авденаго; и приведены были эти мужи к царю. Даниила на торжестве почему-то не было, но его друзья, оставаясь верными закону Моисееву ( Исх.20:2–4 ), не исполнили приказания царя, о чем ему было доложено завидовавшими их возвышению халдеями. Друзья обвиняются в том, что богам царя не служат и поставленному им истукану не поклоняются. Первая половина доноса не требует непременно признания, что на торжестве открытия статуи находились изображения и других богов. Из факта непоклонения золотому истукану халдеи могли вывести общее заключение об отрицании друзьями всех вавилонских божеств. |
| Семён Людвигович Франк (1877- †1950) Конечно же, такому человеку Бог не нужен, Он лишь мешает ему жить. «Нет Его, и беда не придет на нас, и мы не увидим ни меча, ни голода» (Иер. 5: 12). Однако давно подмечено, что это мнимое всесилие над внешним мipoм - самообман, и человек не в состоянии справиться не то что с внешними угрозами, но хотя бы контролировать собственные страхи. Давно подмечено, что больше всего человека «разумного» сводит с ума неизвестность в отношении его самого. И, очевидно, по той причине, что он теряет ту нить жизненного следования, которую сам себе нарисовал и в какую так уверовал. Ведь так всё было очевидно по логике причинно-следственной связи: человек уже «устроил» свою жизнь, которая так ему понятна, объяснима, и вдруг... Вот этого «вдруг» человек и боится больше всего, поскольку не знает его, не может «открыть» для себя, и будущее пугает. Он готов верить в приметы и предсказания. «Род лукавый и прелюбодейный знамения ищет» (Мф. 16: 4). Любое слово современной пифии, сомнительное на самом деле в своей достоверности, значит для него больше, чем вера в Бога. Но «что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий» (Иак. 4: 24). -II- Увы, описываемая картина не просто широко распространена, она - обычна для всех времен и народов в той или иной степени. К сожалению, для нашего времени - хрестоматийна. В ней для Бога места нет, а потому и главная задача обожения человека звучит нелепо. К чему же тогда все усилия Творца? Наверное, чисто теоретически, задача преодоления «ветхого человека» могла быть решена Им радикально и просто: путем уничтожения самого человека, как это было во время Потопа. Невольно вспоминается многократно произнесенное Богом слово Моисею об уничтожении некоего народа, неблагодарного, жестокого, и рождение от Моисея нового рода (Исх. 32: 9-10). Но «Бог снизошел, чтобы человека поднять и возвысить до Бога» . Он по Своей неизреченной любви не желает не только уничтожать Свое творение, но вообще не желает насиловать волю кого-либо из нас. Христос хочет, чтобы мы пришли к Нему без знамений и чудес. |
| Рукопись Mas1b (Leviticusb) (сер. I в. по Р. Х.) сохранилась в 45 фрагментах. Представленный в ней текст охватывает Лев 8. 31-11.40 и соответствует масоретской версии ( Eshel. 2000. P. 491). В 2 кумран. греч. рукописях фрагментарно представлен греч. текст Л. к. Рукопись Septuagint Leviticusa (кон. II-I в. по Р. Х.) включает 2 фрагмента: 1-й содержит целую колонку текста (Лев 26. 2-16), во 2-м небольшом фрагменте идентификации поддается только союз κα. Как отмечает Эшель, в Septuagint Leviticusa содержится 15 разночтений с изданием Лев 26. 2-16 по Геттингенской Септуагинте, среди которых 7 нигде более не засвидетельствованы в рукописной традиции. Рукопись Septuagint Leviticusb сохранилась в 31 индентифицированном и 66 неидентифицированных фрагментах. Она датируется предположительно I в. до Р. Х. ( Eshel. 2000. P. 491). Два небольших фрагмента (4Q156), датируемые II в. до Р. Х., были идентифицированы Дж. Миликом как содержащие арам. перевод (таргум) неск. стихов из гл. 16 Л. к., посвященной обрядам дня очищения ( Йом Киппур ). Перевод буквален и не содержит экзегетических вставок, в этом отношении он может считаться предшественником классических таргумов на Л. к.- Онкелоса и Неофити. Неизвестно, был ли таргум на Л. к. полным (Ibid. P. 492). М. Г. Калинин Название Название древнеевр. текста Л. к. образовано по ее первым словам: («И Он воззвал…»). В греческом переводе книга названа Λευιτικν - «то, что касается левитов»; греч. слово образовано от древнееврейского (имя предка-эпонима израильских священнослужителей; термины могут обозначать профессиональную группу культовых служителей, в нек-рых текстах эти слова указывают на левитов, как clerus minor). Греч. название книги по смыслу очень близко к - раввинистическому обозначению Л. к. (Мишна. Мегилла 3. 5; Мишна. Менахот 4. 3). Компонент в этом словосочетании означает «наставление», «предписанный ритуал», «руководство». В Лев 6-7 содержатся практические наставления, предназначенные для священников и озаглавленные «тора». Это ведет к истолкованию термина в значении «указания для священников». Но в др. местах этот термин может означать «указания священников» или «священнические указания» ( Levine. 1992. P. 312). Тогда речь идет о правилах, составленных священниками, об их поучениях для народа или отдельных лиц. В этом значении слово «тора» (как священническое учение) употребляется в Иер 18. 18; Агг 2. 10-13; Мал 2. 6-7 и проч. |
| Свв. мучч. Зосимы пустынника киликийского и Афанасия комментарисия при Диоклитиане. LXI. Вас. Иер, Кал. Флор.1. Акад. и другие (Мак. 11 апр., сент. 18, ДоМак. Мил. сент. 28. 244. 1621 сент. 19. М. Р. 3 янв.). Препразднство просвещения . Иер. Кал. и друг. Канон Иосифа по Греч. М., что: и у нас. Стих. Феофана. II. Свв. 6 мучеников в мире. Пр. Евфимия , нового близь св. Мокия. Петр. 1295 (Лобк. Евфимия нового и инех 5 мучеников). Мучч. Хрисанфа и Евфимии близ св. Акакия. 1295 (Екл. одного Хрисанфа, Хрисанфа и Андрея). Пр. Евфимия игумена ватопедского, утопленного за обличение латинствовавших царя Михаила и патриарха I. Векка в 13 в. Афон. патер. Свв. 12 монахов ватопедских, за то же удавленных. Св. муч. Онуфрия в Хиосе из болгар в 1818 г. Афон. патер. и Филар. черниг. Южн. св. III. Св. Евстафия 1 архиеп. сербского в 13 веке, † ок. 1285 г. Серб. еванг. 1329. В Сербляке служба еще 30 авг. в общей службе сербским святителям. IV. Муч. Увеликия . Мак. 248. 51 Улевиана). Муч. Александра еп. Екл. Муч. Аммы . МКр. Есть Алма, (кормилицы муч. Маманта 2 сент.) в Р. М. 31 авг. но не мученица; есть Аммия пророчица в Филаделфии 10 апр. см. Stadler. V. Св. прор. Малахии. М. 11 и 12 в. Пар. (3 янв.). Митрофана патриарха константин. Неап. (4 июня). Феогена , еп. и муч. Вас. Лобк. и друг. По Пс. 10 неверно Аггеа (2 янв.). Мучч. Феопемпта и Феоны. Син. 1. Вас. 43. Петр. и др. (5 янв.). Пр. Аполлинарии. 247. 1295. Печ. Пролог (5 янв.). Пр. Павла фивейского. Иер. Екл. Нан. 2. и др. (15 янв). Пр. Феоктиста , сподвижника св. Евфимия В. Шиш. Сирм. Печ. прол. (3 сент.). Пр. Синклитикий. Вас. Петр и друг. (5 янв.). Св. Ферапонта сардийского. 247. 249. Ап. 1309. Кв. 1358. У. 1398. Печ. прол. 1641 (27 мая). Муч. Гордия. 1295 (3 янв.). Пр. Фостирия . Акад. У. 1398 (5 янв.). Св. Дорофея. 1621 (5 июня. Ныне по случаю 70). 5 1 . Свв. мучч. Феопемпта , еп. никомидийского, и Феоны волхва. Первый усекнут, второй живой зарыт в землю в 303 году. Другое имя его Синезий. Муз. 13. Зогр. Хил. У. 1298. М. Гр. 448. Соф. М. 1515 г. Служба (Вас. 43. 1295. Рум. и друг. янв. 4. Мед. М. Р. М. З янв. и еще М. Р. 21 мая). |
| Минь. Т. II. С. 68 Творения Т. II. С. 67 261. Печаль и болезнь незаменимы для изглаждения греха и научения добру б) Слово 5. Печаль ни в каких других обстоятельствах не помогает нам, а только исправляет грех: поэтому, очевидно, она и назначена только для уничтожения его... Потерял кто имущество? Опечалился он; но не вознаградил потери… Впал кто в немощь и в самую тяжкую болезнь? Стал он сокрушаться; но болезни не уничтожил, напротив, еще усилил ее. Видишь, что ни в одном из этих бедствий печаль не помогает нисколько? Но согрешил кто, и опечалился: он уничтожил грех, загладил вину свою (см.: Ис. 57:17 – 2Кор. 7:10 )… Как червь и рождается от дерева, и точит дерево, и как моль съедает шерсть, от которой и зарождается; так скорбь и смерть родились от греха и истребляют грех. Минь. Т. II. С. 74 Творения Т. II. С. 76 262. Пророчество проповедника о слушателях Я не пророк, ниже сын пророчь (ср.: Ам. 7:14 ), однако же верно знаю, чт будет; и громко и ясно возглашаю, что если мы переменимся, попечемся сколько-нибудь о своей душе и отстанем от греха, то не будет нам ничего неприятного и печального. И это ясно знаю на основании человеколюбия Божия и того, как поступал Господь с людьми, с городами, племенами и целыми народами (см.: Иер. 18:7 ). Минь. Т. II. С. 75 Творения Т. II. С. 77 263. Лишение себя ужина – средство избавиться от привычки клятвы Хочешь знать, как можно преодолеть болезнь – привычку клясться? Я укажу тебе средство, которым если воспользуешься, то наверно успеешь. Когда увидишь, что или сам ты, или кто из слуг или детей, или жена подвержены этому пороку, и после неоднократных напоминаний не исправились, прикажи им лечь спать не ужинавши; наложи и на себя и на них это наказание: оно принесет не вред, а пользу. – Советую вот что: воздержись пока от ненужных клятв, произносимых без причины и без необходимости, дома, при друзьях, при слугах. Если отстанешь от этих клятв, то, для избежания прочих, не будешь уже иметь нужды во мне: тогда самые уста, приученные бояться и избегать клятв, хотя бы кто и 1000 раз заставил (поклясться), не позволят уже впасть в эту привычку. |
| Нек-рые детали рассказа о спасении Моисея дочерью фараона сближают его с повествованиями о потопе и о переходе Израиля через Чермное м.: подобно тому как Ной с семейством во время потопа или народ Израиля при бегстве из Египта были спасены от гибельных вод, младенец Моисей был спасен дочерью фараона, нашедшей его в Ниле (это отражено и в имени Моисей, потому что она «из воды вынула его» - Исх 2. 10). Корзинка, в к-рой мать оставила Моисея на берегу Нила, и ковчег Ноя называются по-еврейски одинаково - (это слово употребляется в ВЗ только в этих 2 повествованиях). Евр. наименование тростника, в к-ром дочь фараона оставила корзинку, (Исх 2. 3, 5) является частью евр. названия Чермного м. ( , букв.- тростниковое море). В. как орудие суда, спасение от к-рого возможно только по воле Божией, упоминается также в истории прор. Ионы (ср.: Иона 2. 3; в ст. 6 «морская трава», обвившая голову пророка,- это тот же тростник ( ), что и в рассказе о спасении Моисея и в Книге Иова (22. 11; 15-16)) ( Ostmeyer. S. 73-77). II. В. как источник жизни и символ спасения. На первозданной земле, освобожденной по велению Творца от В. первобытной бездны, растительная жизнь невозможна без дождей, посылаемых Богом (Быт 2. 5). Отсутствие дождя рассматривается как наказание Божие (Зах 14. 18). Насажденный Богом в Эдеме сад орошается потоками рек, к-рые в противоположность В. бездны прообразуют организованную оросительную систему (Быт 2. 10-14). Основанием для сравнения долины Иордана с «садом Господним» является то, что она хорошо орошается В. (Быт 13. 10). Неиссякающие источники В. входят в представление о земле обетованной во время странствий народа по пустыне (Числ 24. 7; Втор 8. 7; 11. 11) и в связанные с ним эсхатологические пророчества о новой земле (Ис 30. 23-25; Иоил 3. 18-19). Господь чудесным образом дарует В. маловерному и ропщущему народу (Числ 20. 24; 27. 14; Втор 32. 51; 33. 8; Исх 18. 2-7; Числ 20. 7-11; ср.: Исх 15. 22 слл.). Память о пережитом в пустыне находит отражение в песнопениях (Втор 8. 15; Пс 77. 15-16; 105. 41; 114. 8) и пророчествах о будущем Исходе, к-рый также изображается как возвращение в землю, где уже не будет жажды (Ис 48. 20-21; ср.: 41. 17-18; 43. 20; 49. 10; 35. 6-7; Иер 31. 9). Только Господь есть Тот, Кто посылает В. жаждущим (3 Цар 18. 41 слл.; Ам 4. 7; 5. 8; 9. 6), но Он же может и иссушить великие реки Египта и Месопотамии (Ис 15. 6; 19. 5-6; 50. 2; Иер 48. 34; 50. 38). |
| Царь Иосия выступил против егип. фараона, воевавшего с усилившимся Вавилонским царством, и погиб в битве при Мегиддо (609 г. до Р. Х.). Израиль на время стал данником Египта. Царем в Иерусалиме фараон Нехао II поставил Иоакима (607-597 гг. до Р. X.), к-рый не собирался продолжать дело своего отца Иосии. Пророк описывает нек-рые события царствования Иоакима. Вскоре после его восшествия на престол, в один из праздников, когда во дворе храма собралось мн. молящихся из всех городов Иудеи, И. по повелению Божию возвещает народу, что Иерусалим будет поражен проклятием, а храм постигнет участь Силома, к-рый был разрушен (Иер 26. 6). С этого времени начинается борьба И. со священниками и с лжепророками Иерусалима. Он проповедует, что иудеям нельзя уповать на святыню, пока они будут «притеснять иноземца, сироту и вдову», пока не покончат с нечестием и со злыми обычаями. Пророка пытались схватить, и только вмешательство царедворцев спасло И. Однако царь Иоаким велел казнить одного из единомышленников И., прор. Урию (Иер 26. 23). После этого события начинается крестный путь пророка. Свои переживания он изливает в псалмах, к-рые часто называют «исповедями» И. (Иер 11. 18-23; 12. 1-6; 15. 10-21; 17. 12-18; 18. 18-23; 20. 7-18). Он предвидел, что народу не избежать возмездия, но не имел возможности предотвратить его, т. к. правители не обращали внимания на его предсказания. И. не остановился и перед прямым обличением царя Иоакима (Иер 22. 15-19). Лжепророки схватили И. и, представив на суд князей и народа, требовали его немедленной смерти (Иер 26. 8). Только усилиями некоторых благорасположенных к нему князей он был спасен от расправы (Иер 24). В 604 г. в Вавилоне царем стал Навуходоносор II. И. было открыто, что Израиль должен посвятить себя делам веры и не противиться новому владыке Востока. Пророчества об этом И. продиктовал своему ученику Варуху , к-рый прочел их перед народом в храме (Иер 36. 1-8), после чего царедворцы отнесли свиток царю. Иоаким слушал чтение по частям, отрывал прочитанные куски свитка и бросал их в жаровню. И. с Варухом едва спаслись от царского гнева, «но Господь сокрыл их» (Иер 36. 26). Позднее в тайном убежище И. и Варух вторично записали пророчества, и еще было «прибавлено к ним много подобных тем слов» (Иер 36. 32). Вскоре И. схватили и поставили у ворот в колодках. |
| Беседы двух друзей – православного и безпоповца 1) о таинствах вообще и таинстве брака в частности. Ц. 5 к. 2) о таинстве причащения. Ц. 5 к. Ивановский Н. проф. О безпоповщинской исповеди. Ц. 5 к. Его же. О таинстве св. причащения. Ц. 6 к. Нильский П. проф. Семейная жизнь в русском расколе. Ц. 2 р. 75 к. Ф. Земцов. В защиту истины православия, ответы единоверца на вопросы безпоповца. 2 р. 50 коп. д) По общим расколу вопросам Марков С. свящ. О праве Церкви изменять церковныя постановления, обряды и обычаи. Ц. 6 к. Беседы миссионеров Калужскаго братства со старообрядцами об исправлении книг до патр. Никона. Субботин Н. проф. Рассмотрение учения старообрядцев о православии греков. Ц. 10 к. Филарет иер. Опыт сличения церк. чинопоследований. Ц. 15 к. Его же. Чин литургии св. И. Златоустого по изложению старопечатных книг. Ц. 15 к. Гезен. История славянских переводов символа веры . Феодосий иер. По вопросу о чтении 8-го чл. символа веры . Ц. 7 к. Невоструев К. О наименовании Спасителя Иисус, а не Исус. Никанор еп. О перстосложении для крестного знамения и благословения. Так назыв. Феодоритово слово в разных его редакциях. Ц. 5 к. Справедливо ли глаголемые старообрядцы приводят во свидетельство о двуперстии Тихвинскую икону пресв. Богородицы? Ц. 20 к. Арсеньев И. О равночестном почитании св. Креста четвероконечного и семиконечного. Ц.20к. Старопечатный номоканон и его свидетельство о числе просфор на проскомидии. Иер. Филарета. Ц. 10 к. Муретов. К свидетельствам о числе просфор на проскомидии. О брадобритии. иер. Филарета. Ц. 5 к. О клятве собора 1667 г. Ц. 15 к. О клятвах собора 1667 г., о полемических сочинениях. Иер. Филарета. Ц. 3 к. Об истинном смысле и значении порицаний. Ц. 2 к. Юбилейное торжество единоверия. Ц. 10 к. Единоверие за 100-летний период существования в рус. Церкви. М. Чельцова . Ц. 50 к. е) Духовно-беллетристические рассказы К Попов. Раскол и его путеводители. Ц. 2 р. Как совершается богослужение у старообрядцев? Ц. 10 к. День в раскольническом скиту. Ц. 10 к. II. Церковная народно-миссионерская библиотека из книг, необходимых для собеседований с сектантами и для чтения народу. |
|
|
