| Ср.: 1 Кор. 15:50. Ср.: 2 Кор. 11:2. Ср.: 2 Кор. 11:13. См.: 2 Кор. 11:14. Утерянный трактат Тертуллиана «De paradiso». Ср.: 2 Кор. 12:2—4. Ср.: 4 Цар. 2:11. Конъектура Кройманна. В рукописи: «Господь». Colaphizando. Герундив от глагола с тем же корнем, который употреблен у ап. Павла в 2 Кор. 12:7. Ср.: 2 Кор. 12:7—9. Конъектура Кройманна. В рукописи: «как». Ср.: Лк. 1:51—52; Пс. 119118:21. Ср.: Иов. 2:4—7. Ср.: 2 Кор. 12:9. Ср.: 2 Кор. 13:1; Bmop. 19:15. Ср.: 2 Кор. 13:2. Ср.: 2 Кор. 13:10. Вставка Кройманна. Ср.: Рим. 1:18. Ср.: Рим. 2:12. Вставка Кройманна. Ср.: Рим. 2:14. Конъектура Кройманна. В рукописи: «на том суде Бога, который ». Вставка Кройманна. Т. е. природы и Закона. Ср.: Рим. 1:18. Т. е. в Рим. 2:16. Т. е. с Рим. 2:2. Ср.: Рим. 2:2122. Ср.: Втор. 5:19. Ср.: Исх. 12:35—36. Игра слов: incesserat, ut ingesserit. См.: Рим. 2:24; ср.: Ис. 52:5; Иез. 36:20. Конъектура Кройманна. В рукописи: «необрезанности. У ». См.: Рим. 2:29. См.: Иер. 4:4. Исправление Кройманна. В рукописи: «Моисей ». См.: Втор. 10:16. См.: Рим. 2:29. См.: Рим. 2:28. См.: Рим. 3:22. Ср.: Рим. 5:1. См.: Рим. 5:20. См.: Рим. 5:21. Вставка Кройманна. Вставка Кройманна. Ср.: Рим. 7:4. Гипотетическое возражение Маркиона. Конъектура Кройманна. В рукописи: «Стало быть, можно и утверждать, что тело Христа есть тело, не обязательно — плоть». Ср.: Рим. 7:4. См.: Рим. 7:7. Интерполяция, по мнению Кройманна. Вставка Кройманна. Ср.: Рим. 7:11. Ср.: Рим. 7:14. Конъектура Кройманна. В рукописи: «и не», — «а потому и не всеми иудеями мог быть признан», ср.: Рим. 11:1—7. Ср.: Рим. 8:3. Ср.: Рим. 7:23. Ср.: Евр. 4:15. Вставка Кройманна. Ср.: Рим. 8:9. См.: 1 Кор. 15:50. Парентеза, по мнению Кройманна. См.: Рим. 8:10. Кройманн предполагает лакуну. Пропущенные слова: «то тому, конечно, достается жизнь из-за праведности». Другое прочтение текста: «Точно так же, если тело мертво из-за греха, то существует смерть не души, а тела: дух же есть жизнь из-за праведности которому смерть достается из-за греха, т. |
| 4 . Перст, или большой палец на руке, ецбаг (‘esba, по-египетски t’bä), составлял четверть tefah или пяди и равнялся толщине перста. В еврейском тексте это слово лишь в одном месте ( Иер.52:21 ) означает меру, и кроме того идет вопрос о четырех перстах, т. е. об одном tefah.–5. В книге Судей (3:16), при определении меча Аода с двумя остриями, идет речь об одной мере, называемой гомед, gomed, которая нигде не упоминаема в св. книгах. Вульгата перевела ее чрез palma manus, „длань руки“; восточные переводы чрез локоть. Размер ее неизвестен. Многие ученые думают, что это одна и та же мера с локтем. – 6. Иезекииль, в своих пророчествах, при измерении строений храма, говорит об одной особой мере, превосходящей по величине размера все предшествующие, – кане, qaneh, трость, calamus mensurae ( Иез.40:5–8; 41:8; 42:16–19 ; Откр.21:15 ). Полагают вообще, что она состояла из шести локтей или 3 m 15. – 7. Слово semed, переданное в Вульгате чрез jugerum, употреблено два раза ( 1Цар.14:14 ; Ucx. V, 10 ), как аграрная мера; оно обозначает пространство поля, которое может быть обработано в один день парою быков. 648 1 перст= m 0218 ( 1 / 2 вершка) 1 тефак или малая пядь= m 0875 (2 вершка) 1 зереф или большая пядь= m 262 (6 вершк.) 1 локоть= m 525 (12 вершк.) 1 трость= 3 m 217 (1с. 1арш. 8вершк.) литр 29 1 гомер или ‘issaron= 1 сеа или satum= 1 бат или ефа или metreta= 1 хомор или кор= 590 Rosch haschanah, I, 2: „Равви Ханина сказал, что имена месяцев были занесены из Вавилона, при возвращении из плена“. М. Schwab, Le Talmud de Jérusalem, t. VI, 1883, p. 61. – До плена встречают, кроме Авива, лишь названия месяцев Зифа, Ефанима и Була. Эти три названия финикийские и читаются в Писании лишь в рассказе о сооружении храма, построенного одним финикиянином. – После плена употребляли иногда, вместе с новыми собственными именами, и древние наименования месяцев чрез порядковые числительные: Дан.10:4 ; 1Ездр.3:1 ; Агг.1:1, 2:1,11 (по еврейскому тексту 10 ст.); Зах.1:1; 8:19 . – Bo 2Макк.11:21,30,33,38, встречают два месяца с македонскими названиями: dioscorinthios или dioscoros, который соответствует, вероятно, македонскому dysmros’y, и xanmhicos, месяц, соответствующий Нисану. Dystros предшествует xanthicos’y в македонском календаре. – Названия Иияра, Таммуза, Аба, Тисри и Мархешвана читаются не в Библии, но у Иосифа Флавия и в Талмуде. |
| карательные экспедиции Ассирии против Северного Царства Израиля и упадок Ассирийской империи. С этими событиями связаны предсказания о мессианском (царственном) спасителе и о возвращении Северного Царства дому Давидову (5–12). 2. В текстах содержатся также речи о народах, во главе которых помещены пророчества об Ассирии, а также предсказание возвращения людей, уведенных в плен в 722г. 27). 3. пророчества об Иерусалиме, в которых предвещается мессианский спаситель (28–32) и 4. рассказ о спасении Богом Иерусалима (36–37). В этой редакции используется материал текстов исторического Исаии, однако местами создаются и совершенно новые тексты. Рука этого редактора видна в 7:1–4, 10, 18–19, 21–25; 15:2b; 16:13–14; 20; 23:1а, 15–18; 27; 30:19–33; 32:1–8, 15–20. В главы 36–37 включены в переработанном виде тексты, содержащиеся в 3Цар.18–19 (M. Sweeney, 1996). Предполагаемая книга времен Иосии заканчивалась историческим приложением. Аналогия присутствует в Книге Иеремии: она также завершается историческим приложением, которое находит соответствие в 4Цар. ( Иер.52 4Цар.24:18–25:21, 27–30 ). Напротив, рассказ о Езекии и Исаии, содержащийся в главах 36–37 и 38–39, может быть проинтерпретирован, во-первых, как отражение событий около 701г. до н.э. (C.R. Seitz), а во-вторых, в качестве текста, служащего ободрением во времена вавилонского кризиса (Ch. Hardmeir). Высказывается также предположение, что рассказы о Езекии и Исаии были вставлены в уже почти полностью сформированную Книгу Исаии в гораздо более позднее время (конец V в.). Они служат композиционным центром книги и изображают Сион местом, неуязвимым для любых вражеских нападений, и спасительной целью для праведников Израиля и других народов. Главы 36–37, тема которых – «угроза Ассура», обращаются к ассирийским временам, а глава 39, чья тема – «вавилонское посольство», предсказывает вавилонскую эпоху (40 слл.) (U. Berges). Во всяком случае, присутствие указаний на Вавилон в главах 13:1, 19; 14:4, 22; 21:9 (ср. 23:13) является признаком того, что к текстам (гипотетической) Книги Исаии времен Иосии были присоединены и тексты, созданные после 538г. |
| Для лучшего уразумения этого пророчества нужно знать 1) происхождение Филистимлян, 2) местоположение их земли и 3) отношение их к Иудеям. 1) Филистимляне происходили от Мицраима, сына Хамова ( Быт. 10:14 ), или от Египтян. 2) По рассеянии народов они поселились на острове Крите, откуда перешли в Хананейскую землю, и заняли приморскую страну к югу и западу от Иудеи ( Иез.25:16 ; Соф. 2:5 ). Знатнейшие города их, упоминаемые в свящ. истории, суть; Газа, Аскалон, Азот, Геф и Аккарон (ИИс. Нав. 13:3 ; 1Цар. 5:8–10; 6:17 ; Иер.25:20 ; АмОс.1:6). В Св. Писании Филистимляне упоминаются чаще других народов и по славянскому переводу называются иноплеменниками 3) Между Филистимлянами и Иудеями с древних времен была непримиримая вражда, происходили почти непрерывные войны с переменным успехом, смотря потому, как Богу было угодно наказывать Свой народ за беззакония. Они известны при всех Судьях, особенно при Самсоне ( Суд.13, 15. 15, 20 ); славную победу над Иудеями они одержали при Первосвященнике Илие, когда ковчег завета взяли в плен ( 1Цар. 2:1; 4:10 ). Самуил начал усмирять их (Суд.гл. 7). Саул, одержав над ними несколько побед ( 1Цар. 14:52 ), наконец был побежден ими и убит вместе с сыном своим Ионаоаном (гл. 31). Давид покорил их, а Соломон наложил на них дань ( 2Цар. 8:1 ; 3Цар.4:21 ). При Иораме они отложились от Иудеев и нанесли им сильное поражение ( 2Пар.21:16 ). Озия опять поработил их ( 2Пар.26:6, 7 ) При Ахазе они опять отложились и делали частые нападения на сопредельные области Иудеи ( 2Пар.28:18 ). Проповедь эта состоит А) из надписи (ст. 28), и Б) пророчества (ст. 29–32). Пророчество разделяется на две части. В первой части Пророк обличает суетную радость Филистимлян по случаю смерти Ахаза, предсказывая им наступающее бедствие (ст. 29, 30). Во второй части возбуждает их к плачу, предсказывая другое бедствие, а Иудеев утешает надеждою на будущее благосостояние (ст. 31, 32). Объяснение А) Надпись Ст. 28. В год смерти царя Ахаза было такое пророческое слово. Благочестивые из Иудеев, воздыхая о бедствиях Израиля, поражаемого за нечестие Ахаза, хотя питали надежду на лучшее царствование его преемника; но как он был еще молод, то Бог этим пророчеством хотел укрепить их в надежде на особенное покровительство, которым прославится царствование -благочестивого Езекии. |
| 14. Funk, Testament, 62–68 и passim. 15. Завещ. I, 28. 16. Против Funk " a, D. Testament., 82f. 17. Завещ. II, 8. 18. Красносельцев. Очерки из истории христианского храма, Каз. 1881, стр. 83. 19. Иуст. Апол. I, 67. Терт. Апол. 39. 20. Ефр. Песнь об елее. Дион. Ар. О небес. иер. 4, 12. Rahmani, testamentum. 157. 21. Клим. Ал. Педаг. II, 1. 22. Последнюю мысль в этих местах Климента видят Bigg Ch. The Christian Platonist of the Alexandria, Oxf. 1866, p. 102 и Соколов Агапы, 98. Противоположного взгляда держится Keating, The agapes, 79. 23. Pape W. Griechisch-deutsche Handwörterbuch, 3 Aif., Braunsch. 1880, S. 1132 24. Лк. 24, 41 25. Притч. 15, 17. 26. По переводу Корунского Н.: салат 27. Клим. Ал. Педаг. II, 1. 28. Клим. Ал. Стром. VI, 11. 29. Тертул. Апол. 39. 30. Тертул. О молитве 11. 31. См. выше, стр. 14. 32. «Завещание», Каноны Ипполита, см. ниже. 33. Мин. Фел. окт. 31. 34. Ориг. на кн. Иова 3. 35. Кипр. Письмо 63, к Цец. 36. Кипр. к Донату гл. 16. 37. Апостольские Постановления V, 7. Соколов Агапы 621. 38. Sibyl orac v. 497 Keating, The agape. 105. 39. Против взгляда Функа, считающего «Завещание» самым поздним из этих памятников. 40. По Соколову Агапы, 13, 5: «пусть идут под благословение». 41. «Завещание», II, 13. 42. Против Соколова, Агапы, 127 и д. 43. Кан. Ипп. 180, 181. Егип. кан. 50. 44. Кан. Ипп. 164–167. В Египетских канонах нет такого указания. 45. Кан. Ипп. 169. 46. Кан. Ипп. 170. Егип. кан. 50. 47. Кан. Ипп. 178, 179. Егип. кан. 50. 48. Кан. Ипп. 180, 181; Егип. кан. 50. 49. Кан. Ипп. 170, 172, 179. Егип. кан. 58, 50. 50. Кан. Ипп. 179. 51. Кан. Ипп. 171. 52. Егип. кан. 48. Кан. Ипп. 171. 53. Егип. кан. копт. ред. 48. Кан. Ипп. о чаше не говорят, а Егип. эфиоп. ред.: «чашу приносите одни». 54. Кан. Ипп. 171. 55. Кан. Ипп. 164–168. В Егип. кан. нет. 56. Египет. кан.: старым. 57. Егип. кан.: «прежде вечерней звезды» 58. Египет. кан.: «Если из (вдовам) невозможно (прийти на агапу) по жребию, который им выпал (по долгу службы?), то он дает им вина и поесть что-нибудь, и они станут есть дома, как хотят». |
| Позднейшее указание на тот же закон представляют: Иер. 32:7 , где пророку, как ближайшему родственнику предлагается право выкупа наследственного поля 49 , и Иез. 7:12–13 , где предсказывается такое грозное будущее, что купивший будет лишён радости, а продавший – надежды возвратить своё наследственное владение. У пророка Иезекииля ( Иез. 46:17 ), как было замечено, год свободы называется в числе учреждений будущего царства; у пророка Исаии в Ис. 37:30 , изображается данное царю Езекии знамение в таких чертах, которые напоминают собой сказанное в Лев. 25:21–22 о благословении, какое будет ниспосылаемо в 6-й год семилетия 50 , а в Ис. 61:1 , в пророческом изображении Мессии, между целями Его посланничества в мир, указывается на провозглашение свободы, выраженное у пророка теми же словами, какие употреблены о юбилейном годе 51 . Если на основании этих указаний и юбилейных выражений и нельзя с уверенностью полагать согласно с некоторыми из исследователей 52 , что закон о юбилее в целом своём виде был исполняем в цветущее время израильской истории 53 , то, во всяком случае, следы существования этого установления и знакомства с ним ветхозаветных писателей не должны подлежать сомнению 54 . В после-пленное время напротив, когда по критической теории получил своё происхождение закон о юбилейном годе, исчезают самые следы этого установления; по известным словам Маймонида, во времена второго храма юбилеи не были празднуемы и по ним велось только счисление времени 55 ; по мнению этого иудейского учёного, празднование юбилея прекратилось ещё ранее, со времени пленения колея Рувимова, Гадова и половины Манассиина 56 , под чем разумеется, вероятно 57 , поражение этих колен при израильском царе Ииуе ( 4Цар. 10:32–33 ). Представленный разбор критической теории о происхождении юбилейного года показывает таким образом – и, во-первых, что проведение идеи постепенного развития этого установления соединено с усвоением словам ветхозаветного текста такого смысла, какого они не имеют или какой не приписывается им комментаторами на основаниях, независимых от целей анти-критических, – разумеется толкование Исх. 23 -й и Второз. |
| Следовательно, оставив дело строения храма, народ не должен был вовсе рассчитывать и на успех в благоустроении своей внешней жизни. Действительность подтверждала ему это – неурожай, засухи ясно показывали, что вместо благословения над народом пребывает неблаговоление Божие. Но народ не осознавал истинной причины этого неблаговоления Божия; он все-таки оставался холоден к делу Божию и все свои труды употреблял на безуспешное по своим последствиям благоустроение своей внешней жизни. Объяснить народу его положение, выяснить истинные причины его бедственного состояния и безуспешности его тяжких трудов, побудить его к возобновлению строения храма, показать, что сомнения их касательно благовременности этого дела напрасны, что от исполнения этого самого важнейшего и существеннейшего для них дела зависит и возвращение на их труд по устроению удобств земной жизни благословения Божия и исполнение непременное, хотя и не в скором, ближайшем времени с арных, возвещенных чрез прежних еще пророков обетований Божиих – такова была цель пророческой деятельности Аггея. Начало своей деятельности пророк определяет так: Во второй год царя Дария (Гистаспия) 1 , в шестой месяц (иудейского года, см Зах.1:7, 7:1 ), в первый день месяца было слово Иеговы чрез Аггея пророка к Зерувавелю, сыну, Шеалтиилеву, князю Иудеи 2 , и к Иисусу, сыну Иоцадакову, который (т.е. Иоцадак) был переселен халдеями в Вавилон ( 1Пар.6:15 ) и внуку первосвященника Сераии, которого Навуходоносор после взятия Иерусалима, в 588 г. приказал умертвить в Ривле ( 4Цар.25:18–21 , Иер.52:24–27 ), «великому священнику». В то время, когда народ в первый день месяца, как в день праздничный (ср. Ис.1:13 ), собравшийся к жертвеннику для служения Иегове, при виде храма, лежавшего пред его взором в плачевных развалинах, мог сильнее, чем когда либо, почувствовать горесть и тоску во храме, а вместе с тем мог скорее и воспринять увещание к воссозданию храма; в это-то именно время и открывается первое слово пророку. В слове этом было сказано: «Так говорит Иегова воинств: народ сей», встретивший в самом начале заложению храма препятствия со стороны самарян и, кроме того, охлажденный в своей ревности к этому делу плачевными сожалениями стариков о бедности закладываемого храма в сравнении с богатством храма соломонова, перестал продолжать начатое строение и, дожидаясь более благоприятных для этого дела обстоятельств в успокоение себя «говорит: еще не пришло время, время строить дом Иеговы». |
| Троице как положительно, так и полемически. Догмато собственно о троичности Лиц в Боге доказывается во второй части этой “розмовы (т. е. беседы) о Мессии” 704 : здесь в пользу этого догмата приводятся 12 доводов из свящ. Писания ветхого завета – Быт. 1:26, 2:13, 3:22, 11:7, 18 гл. (явление Аврааму трех мужей), Исх. 6:3, 48:16, 42:1 , Пс. 66:7–8, 44:8, 56:9 (“востании славо моя, востани псалтири и гусли: востану рано”), и Еккл. 4:12 (“вервь треплетенный не скоро расторгется”), и 12 доводов из Писания нового завета: Мф. 3 гл. (богоявление во время крещения Господа во Иордане), 17 гл. (богоявление во время Преображения Господа), Ин. 14:16, 15:26 , Мф. 28:19 , 1Ин. 5:7 , 2Кор. 13:13 , 1Кор. 8:4–6 , Тит. 3:5–6 , Деян. 2:33 и Лк. 4:18 705 . Частнейшее учение о божестве Сына Божия находится в первой части “розмовы о Мессии” в “третием пророцстве”. Здесь доказывается “предвечное рождество Христа Мессии, ведлуг божеской натуры Его, от Отца рождество без Матки” 706 на основании мест Писания ветхого завета – Пс. 2:7 707 , Притч. 8:22 и 30, Пс. 109:3 708 и из мест нового завета – Ин. 1:1 и 8 гл. 709 ; затем доказывается существование “Божеской натуры во Христе” теми местами Писания ветхого завета, которые в Писании нового завета прилагаются ко Христу, а именно: Ис. 40:3 и Ин. 1:23 , Ис. 9:6 и Лк. 2:11 , Мф. 23:34 , 1Кор. 10:1 и 4, Исх. 31:13 и Мф. 12:8 , Пс. 64:5 и Ин. 13:18 , Мал. 3:6 и Евр. 1:11–12 , Иоил. 2:31 и Мф. 24:29–30 , Пс. 44:7 и Евр. 1:8 , пс. 101:26 и Евр. 1:10 , Ис. гл. 6 и Ин. 12:40–41 , Ис. 44:6 и Апок. 1:8 710 ; наконец, опровергаются возражения, делаемые против божества Христа на основании более, чем 20 различных мест св. Писания нового завета 711 . Частнейшее учение о Духе Святом излагается в той же первой части данного сочинения Галятовского в 50-м пророчестве: божество Св. Духа здесь доказывается 8 доводами из Писания нового завета – Мф. 28:19 , Деян. 5:4 , 1Кор. 12:4–6, 2:11, 12:7–11 , Деян. 15:28 и 13:2 712 , четырьмя доводами из Писания ветхого завета – 2Цар. 23:2 , Прем. 7:22 и 1:7, Иов. 33:4 713 , из сравнения Быт. 11:7 с Деян. 2:4 и из сравнения мест – Ис. 43:1 , Иер. 10:1 и Иез. 6:3 с местами 2Пет. 1:21 , Деян. 28:25 и 5:51–52 714 ; наконец, опровергаются и возражения, делаемые против божества св. |
| Имя Иисус есть личное имя, по-еврейски Иешуа, – значит Бог Спаситель или просто Спаситель, имя довольно обыкновенное у иудеев. Здесь в приложении ко Христу оно имеет особенное значение, выражает понятие совершенного Им дела спасения рода человеческого (см. Мф.1:21 ).Нарицательное имя Христос есть собственно греческое и значит помазанный, – то же, что еврейское Машиах – Мессия, почему Иисус и называется то Христом, то Мессией, что все равно. «В имени Христа, – по словам св. Иринея, – подразумевается Помазавший и Помазанный, и самое помазание, которым Он помазан. Помазал Отец, помазан же Сын посредством Духа, Который есть помазание, как чрез Исайю говорит Слово: Дух Господень на Мне, потому что Он помазал Меня ( Ис.61:1 ), обозначая и помазующего Отца, и помазанного Сына, и помазание, которое есть Дух». Сына Давидова, Сына Авраамля. Происхождение Иисуса Христа от Давида и Авраама было первым и самым важным в глазах каждого иудея критерием Его мессианского достоинства; при множестве самых поразительных доказательств мессианского достоинства Иисуса Христа во время Его земной жизни, каковы были Его чудеса и Божественное, невольно приводившее каждого в изумление, Его учение, одного сомнения в происхождении Спасителя от Давида достаточно было для того, чтобы на место уже начинавшейся веры в Иисуса как Мессию стало полное неверие ( Ин.7:41–42,52 ). Всякий иудей, как скоро была речь о мессианском достоинстве Иисуса, прежде всего спрашивал: от кого Он происходит? Апостолы в своих устных речах и Писаниях для возбуждения веры в Иисуса как Мессию часто указывали преимущественно на Его происхождение от Давида ( Деян.2:22–30 ; Рим.1:3 ; 2Тим.2:8 ; Откр.22:16 ). И ев. Матфей, если имел целью, как утверждает вся христианская древность, доказать иудеям в своем Евангелии мессианское достоинство Иисуса, мог начать его не иначе как словами: «Иисус – Мессия, Сын Давидов, Сын Авраамов». Сыном Давида и Авраама евангелист называет Иисуса Христа в смысле общем, то есть в смысле потомка, каковым Иисус Христос и был, согласно обетованию Божию ( Быт.12:1 и след.; Быт.22:18 ; Гал.3:17 ; 2Цар.7:12 ; 1Пар.17:11 ; Пс.88:4; 131:11 ; Ис.11:1 и др.). Назвал Иисуса Христа прежде Сыном Давида, вероятно, потому, что обетование последнему было новее, относилось не ко всей нации иудейской, как это было в обетовании Аврааму, и не к одному из двенадцати колен, как это было в обетовании Иуде, но частнее, – относилось к дому Давида, имя которого было Ему усвоено ( Иер.30:9 ; Иез.34:24; 37:24 ). Таким образом, евангелист, назвав Иисуса Христа прежде всего Сыном Давида, хотел этим показать иудеям, что он говорит о том именно Христе, Которого они ожидали, как Сына Давида и Наследника обещанного славного Царства. После этого краткого вступления следует самое родословие. |
| 20-й и последний царь Иудейский – Матфания, Навуходоносором переименованный в Седекию (евр. Цидкийягу), был дядей Иехонии, младшим сыном Иосии, рожденным от одной матери с Иоахазом (ср. стих 18 с 4Цар.23:31–36 ; ср. Иер.37:1 ). Уже факт перемены имени Навуходоносором новому царю иудейскому (ср. 4Цар.23:24 ) указывал, что царскую власть последний получил лишь под условием абсолютной вассальной зависимости от вавилонского царя. Но Навуходоносор, кроме того, взял с Седекии клятву именем Бога, или присягу на верность себе ( 2Пар.36:13 ; Иез.17:13 ); клятву эту он, однако, впоследствии нарушил (год отложения его от вавилонского царя в библейском тексте не указан). Общее настроение и направление деятельности Седекии было небогоугодное (ст. 19, ср. Иер.37:3 ); Иудейское царство, вследствие внутреннего разложения своего, готово было стать предметом и жертвой гнева Божия (ст. 20, ср. ст. 3). По-видимому, с целью возвратить часть пленников иудейских из Вавилона, Седекия сначала посылал туда посольство ( Иер.29:3 и далее), а затем в 4-м году царствования своего, вероятно, с тою же целью предпринимал путешествие туда ( Иер.51:59 ), но то и другое было тщетно. Между тем соседние племена – идумеяне, моавитяне, аммонитяне и финикияне задумали соединиться и совокупными силами сбросить иго Вавилона, к этому располагали и Седекию, приглашая вступить в свою коалицию ( Иер.27:3 ). Решившись на это ( Иез.21:20,28 ), вопреки увещаниям пророка Иеремии ( Иер.27:4 и далее) и под влиянием и ободрением ложных пророков ( Иер.28:1 ), Седекия послал за помощью и союзом к египетскому фараону Офре (26-ой Саисской династии, в 589–570 гг. ) ( Иез.17:15 и далее ). Затем последовало открытое восстание Седекии против вавилонского царя, вызвавшее новый и роковой для Иудейского царства поход Навуходоносора на Иерусалим и Иудею ( 4Цар.25:1 ). Рассказ ( 4Цар.24:18 – 4Цар.25 ) почти буквально сходен с последней ( Иер.52 ) главою книги пророка Иеремии, только в последней нет сообщения ( 4Цар.25:22–26 ), а в 4 книге Царств не имеется вычисления ( Иер.52:28–30 ). Взаимное отношение этих параллельных повествований, священно-исторического и пророческого, вполне аналогично отношению между ( 4Цар.18:13–20 ) с одной стороны и ( Ис.36–39 ) с другой, т. е. каждое из параллельных повествований имело в основании своем общий источник – священную летопись событий, составленную кем-либо из современных пророков-историографов. |
|
|
