| Со своей стороны, положительные доказательства подлинности апологеты находили в символическом надписании пророчества. Выражение надписания: «пророчество (massaa) о приморской пустыне,» принадлежит пророку Исайи, который очень часто употреблял такие символические надписания; например, Ис.22— долина видения (massaa); 29— Ариил; 30— видение (massaa) животных и т. п. Это надписание стоит, несомненно, в тесной связи с содержанием пророчества, а потому и все пророчество принадлежит Исайи. Далее, апологеты обращали внимание на тесную связь пророчества о Вавилоне с дальнейшими пророчествами, помещенными в той же и следующих главах: с 21:11—12 — пророчеством на Думу; с 21:13—14 — пророчеством на Аравию; с 22— пророчеством на Иудею. В пророчествах о Думе и Аравии неизвестный сторож дает ответы и сам предупреждает жителей этих стран о настоящих и будущих страданиях их. В пророчествах не определена личность этого таинственного сторожа, упоминаемого и поясняемого в рассматриваемом пророчестве о Вавилоне. Так в Ис.21сказано: Господь велел пророку поставить сторожа, увидевшего падение Вавилона. Тот же самый сторож дает ответы о Думе и Аравии. Таким образом, эти последние пророчества немыслимы без первого. Пророчества о Думе и Аравии признаются критикою подлинными, следовательно, пророчество о Вавилоне подлинно. Символическое название Иерусалима: долина видения (Ис.22:1—5), также основывается на бывших здесь видениях Исайи и его стража о Вавилоне, Думе и Аравии и подтверждает подлинность рассматриваемого пророчества. На основании связи 22-й главы с 21-й, вопреки критическому предположению, апологеты определяли иное время, в век Исайи, произнесения пророчества о Вавилоне (21:1—10). По мнению Витринги и Геферника, рассматриваемое пророчество произнесено во время нашествия Сеннахирима на Иерусалим (Ис.36—37 глл.). Грозное и бурное нашествие Сеннахирима, в войсках коего, конечно, было не мало еламитян и мидян (Ис.21 22:6), предуказывало пророку такое же бурное и более вредоносное нашествие последних на Вавилон. — В этом небольшом отделе заметно большое сходство с речью Исайи. Например, сравнение вражеского нашествия с опустошительной бурей Ис.21:1—2 5:28; 29:6. «Так сказал Господь мне,» по евр. — Ис.21 21:16; 8— Гезениус считает это выражение доказательством подлинности Ис.21:14—16. «Падение» идолов Ис.21 19:1; 2:18; «сын» гумна Ис.21— Гезениус считает идиотизмом Исайи. Выражение Ис.21— «что я слышал от Господа Саваофа» Ис.28:22. Гезениус и Кнобель в этом выражении видят «тщательное подражание» языку Исайи. Вопреки заверениям критиков в вавилонском происхождении этого пророчества, видно знакомство с ним древних пророков, например Ис.21 Авв.1— наименование халдеев «грабителями» — и вообще Авв.2:1—20 Ис.21:1—5:9; Иер.50:8, 33—34 Ис.21:10; Иер.51:8, 47, 52 Ис.21:9 — мысль о «падении» вавилонских идолов. |
| «В тот день» пошатнется «гвоздь, укрепленный на твердом месте», т. е. Севна – (ср. 19 и 23; едва ли правильно думать, что «пошатнется» Елиаким, когда он, подобно Севне, не оправдает своего призвания): «ибо Господь говорит» (25 ст.). Не было бы нужды распространяться о принадлежности отдела 21–22 гл. пророку Исаии, если бы подлинность пророчества о Вавилоне в 21:1–10 не отвергалась единогласно отрицательною критикой. Повод к такому отрицанию, можно сказать, заключается единственно в сомнении относительно возможности всяких пророчеств. Так, в пророчестве 21:1–10 находятся характеристические выражения Исаии, напр. «грабитель грабит, опустошитель опустошает» (ср. 17:14; 33:1; 14:4; 42:22, 24; 49:17...), или образ «стража» (ср. 21:11–12; 52:8; 62:9), образ падения вавилонских богов (ср. 19:1; 2:17–18; 47:1–2, ср. 27:9). – это выражение и сходное с ним («ибо уста Господни изрекли это» 1:20; 40:5; 58:14) также принадлежат к характеристическим в книге пр. Исаии и редко встречаются в других книгах: Иоил.3:8 , Авд.18 , Мих.4:4 , Иер.13:15 ; у Исаии же в 1:2; 22:25; 24:3; 25:8; в несколько распространенном виде в 21:17. – А что особенно поразительно, – это тесная связь пророчества о Вавилоне 21:1–10 с небольшими, рядом стоящими пророчествами. Во всех этих пророчествах (21–22 гл.) пророк испытывает одинаковые чувства, и народы представляются проникнутыми одним настроением – смятением от «идущего» неприятеля 136 . Все пророчества имеют символические надписи и притом такие, какие едва ли могли произойти от редактора, тогда как соединение в слове непосредственного значения с другим значением свойственно пр. Исаии. Особенно близко соприкасаются пророчества 21:1–10 и 22:1–15. Там и здесь «Елам и Мид» (21:2, ср. 22:6); там и здесь «всадники со щитами» «на конях», «ломают стену» (21:2; ср. 22:5); там и здесь пророк говорит о своем состоянии, произведенном на него видением (21:3–4: ср. 22:4); там и здесь беспечное настроение осажденных (21:5: «расстилают покрывала, едят и пьют» и 22:13: «вот, веселье и радость, убивают волов и режут овец, едят мясо, пьют вино» 137 . – Как объяснить подобное тесное отношение пророчеств 21:1–10, 11–12, 13–17; 22:1–14, 15–25? почему они поставлены в книге рядом, если они сходны в характеристических подробностях или в слововыражении, а предметы их различны? Естественное объяснение то, что сам пророк Исаия (а не позднейший или вообще какой бы то ни было) редактор поставил пророчества вместе, так как сами события, подавшие повод к пророчествам, были близки одно к другому по времени и тесно связаны. – Следует, наконец, заметить, что пророчество 21:1–10 написано в Иудее, а не в плену вавилонском, так как в нем говорится о «шествии» вавилонян из своей страны на Иерусалим (21:1). Но какой повод был бы к такому пророчеству в плену или по возвращении из плена? |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВЫСОТЫ термин, использованный в рус. Синодальном переводе ВЗ для передачи смысла евр. слова , обозначающего преимущественно место для отправления культа. Слово досемитского происхождения, возможно от формы ; с незначительными вариациями корень найден во всех семитских языках ( Schunk. P. 139, 140). Соответствующие слова др. семит. языков имеют первоначальный смысл «спина», «туловище животного» (в аккад. и угаритском), а также «высокое место» (в аккад.). В ВЗ также встречается - спина, выя (Втор 33. 29; обратная сторона облака - Ис 14. 14; Иов 9. 8 (в нек-рых евр. ркп.)). Др. значения: «хребет», «возвышенность» (Втор 32. 13; 2 Цар 1. 19, 25; Ам 4. 13 и др.); «возвышенность для богослужения», «святилище», «жертвенник» (1 Цар 9. 12; 3 Цар 14. 23; Иер 48. 35 и др., в этом смысле ок. 80 раз в ВЗ); как характеристика местности (возвышенность) становится термином, обозначающим место для отправления культа (ср. объяснение имени в Иез 20. 28, 29); и, наконец, «стела» (камень Меши (KAI 181. 3); в LXX Лев 26. 30; Числ 21. 28; 33. 52). Естественная возвышенность как место расположения предпочиталась еще в доизраильский период (Числ 21. 28) у ханаанеев, а также у др. народов, живших рядом с Израилем (Иер 48. 35; Ис 15. 2). В. необязательно нужно представлять как холмы или горы (хотя на них восходили и с них спускались - 1 Цар 9. 13, 14, 19 и 9. 25; 1 Цар 10. 5), они встречались и в долинах (Иер 7. 31); согласно Иез 6. 3, Господь обещает лощинам и долинам, так же как горам и холмам, что Он разрушит В. на них. Кроме В., расположенных в окрестностях поселений, существовали В. и в самих поселениях (3 Цар 13. 32; 4 Цар 17. 9, 29 и др.). Суммируя возможные этимологические значения, Р. де Во вывел формулу: «Идея чего-то выступающего на определенном фоне, выдающегося над плоскостью» ( Vaux. P. 284). Однако этимология слова по-прежнему остается неясной. Кроме того, ветхозаветные В. были рукотворными: их строили (3 Цар 11. 7: «...построил Соломон капище... на горе»; 14. 23: «...устроили... высоты и капища»; 4 Цар 21. 3: «...и снова устроил высоты, которые уничтожил отец его»; 2 Пар 21. 11: «...высоты устроил он на горах Иудейских»), уничтожали (4 Цар 23. 8: «...и осквернил высоты», «...и разрушил высоты»; 2 Пар 31. 1: «...и разрушили высоты и жертвенники во всей Иудее») или даже сжигали (4 Цар 23. 15: «...и жертвенник тот и высоту он разрушил, и сжег сию высоту»). |
| Ис. 41:23 ; Иер. 10:5 ), он «не делает ни добра, ни зла». Таковым-то людям, отвергающим действие Божие в мире, а с тем вместе необходимо отвергающим и существо Божие, Бог и покажет Себя Управителем и верховным Судиею мира; Он предаст» имение на разграбление, а домы их на запустение», так что они испытают на себе истинность наказаний, которыми Он угрожал издавна презрителям Его имени ( Лев. 26:32, 33 ; Втор. 28:10, 39 ; Амос. 5:11 ; Мих. 6:15 ): «они построят домы, а жить в них не будут; разведут виноградники, а вина из них пить не будут» (1:8–13). И всё это придёт очень скоро. «Близок», возвещает пророк, «великий», по своим действиям «день Иеговы», день Его суда, «близок и весьма спешит, уже слышан день Иеговы»; по своему действию это – «день скорби и стеснения» (ср. Иов. 15:24 ), день опустошения и запустения (ср. Иов 38:27; 30, 3 ); день несчастия: «день тьмы и мрака, день облачный и пасмурный» (ср. Иоил. 2 ); по своему свойству – это «день трубы и военной тревоги» к нападению «на укреплённые города и на высокие башни», к овладению ими и разрушению их ( Амос. 2:2 ). В это время Бог так стеснит людей (ср. Втор. 28:52 ), приведёт их в такое отчаянное положение, что они от страха совершенно растеряются «и будут ходить как слепые» (ср. Втор. 28:29 ), будут искать какого-нибудь выхода из беды и не найдут. Так поступит с ними Иегова, «потому что они согрешили против Иеговы» чрез отпадение от Него, чрез идолослужение и чрез преступление Его заповедей, чрез нерадение о них (ср. ст. 2–14). Самая же беда будет состоять в том, что «кровь их прольётся, как песок», будет проливаться без всякого сожаления, как вещь ничего нестоящая (Ср. Цар. 13:7) «и их трупы будут как навоз», дочиста вытасканный из хлевов (ср. 3Цар. 14:10 ) и валяющийся на поле (ср. Иер. 9:21 ). Ничто не спасёт от этой беды. Нельзя будет умилостивить в день гнева Божия врагов ни серебром, ни золотом; ни то, ни другое «не сильно будет спасти их в день негодования Иеговы» (ср. Ис. 13:17 ; Иер. 4:30 ; Иез. 7:19 ), несильно потому, что Господь определил совершить суд над всею землёю и потому не будет народа, у которого бы можно было найти спасение себе, «огнём ярости Его поедена будет» неизбежно «вся земля; ибо Он совершит и конец внезапный всем жителям земли» (ср. |
| По отношению к народам языческим целью пророчеств Иеремии было – показать: а) что совершающиеся в это время государственные перевороты, как-то: падение и разрушение одних царств и возвышение на их развалинах других, являются следствием суда Божия над язычниками за их нечестие ( Иер. 27:5–6 ) и б) что поэтому побеждаемые должны безропотно подчиниться своей участи и своим сопротивлением могущественным завоевателям не увеличивать числа напрасных жертв ( Иер. 27:8–10 ), а победители должны помнить, что они служат лишь только орудием в руках Божиих для наказания нечестивых и в свою очередь должны сами ждать той же участи от других, более сильных народов ( Иер. 27:7; 30:16, 20–21 ), и в виду этого, чтобы не ускорять своей собственной гибели и не усиливать предстоящего наказания, не должны слишком увлекаться своими победами и должны воздерживаться от напрасных кровопролитий и жестокостей. Обозрение содержания книги с необходимыми объяснениями По содержанию книга пророка Иеремии разделяется на две главные части с введением и заключением. Введением служит первая глава, в которой описывается призвание пророка Иеремии к пророческому служению и указывается главный предмет содержания его пророческой проповеди. Первая часть обнимает собою 2–45 глав книги, в которых собраны речи пророка, относящиеся к народу иудейскому. Вторая часть простирается от 46 до 51 главы включительно и содержит речи, касающиеся иноплеменных народов. Последняя, 52-я глава, повествующая о событиях, имевших место отчасти во дни разрушения Иерусалима, отчасти во время и в стране плена, служит заключением книги пророка Иеремии. Наиболее важны по предмету содержания следующие отделы: 1. Призвание Иеремии к пророческому служению. Глава 1 Настоящая глава по содержанию своему составляет как бы введение или предисловие к книге пророка Иеремии; в ней содержится повествование о призвании пророка Иеремии к пророческому служению и описание символических видений, которыми сопровождалось это призвание, а также указывается главный предмет (или характер) пророческой деятельности св. Иеремии (10 ст.). |
| Исаия явился с грозною речью о вавилонском пленении и вызвал смирение и покаяние Езекии и молитву: «да будет мир во дни мои» ( 4Цар.20:14–19 ). С указанными «пополнениями», очевидно, хорошо известными и писателю Паралипоменон и его читателям, понятно цитируемое повествование Паралипоменон. Надеемся, другого вывода и не может быть. Таких примеров можно бы привести и еще не мало. Поэтому, справедливо принятое у 70 наименование книг «Паралипоменон», т.е. дополнений опущенного в книгах Царств и других исторических ветхозаветных книгах. Этими «дополнениями» писатель Паралипоменон выразил и свое полное доверие к книгам Царств. Кроме того, между книгами Царств и Паралипоменон, много сходства в повествованиях о Сауле, Давиде, Соломоне и всех последующих иудейских царях. Эти сходные повествования являются «двумя свидетелями» историчности книг Царств. Содержание книги Царств подтверждается также свидетельствами пророков, которые нередко описывают современные события вполне сходно с книгами Царств. Так, пророки Исаия и Иеремия описывают события из истории иудейского царства, начиная с царствования Ахаза, сходно с описанием их в 4 книге Царств (ср. Ис.7:1–5 = 4Цар.16:5–9 ; Ис.36 –39гл.= 4Цар.18:13–20:21 ; Иер.39:1–10 = 4Цар.25:1–12 ; Иер.52 = 4Цар.25:17–30 ). Пророки Иезекиль и Даниил упоминают о разрушении Иерусалима и переселении в плен Иудеев при царях: Иоакиме, Иехонии и Седекии ( Иез.1:1–2;24:1–14 ; Дан.1:1–3 ). Пророки упоминают о нечестии многих иудейских и израильских царей согласно свидетельствам 3 и 4 книг Царств, например, о преступлениях Ахаава и Амврия ( Мих.6:16 ), Иоакима, Иехонии и Седекии (Иер.22гл.; Иез.19гл.); пр. Амос упоминает о сирийских царях Азаиле и Венададе ( Ам.1:4 ), описываемых в 4Цар.8гл. О поступках Ииуя с домом Ахаава ( 3Цар.21 ; 4Цар.9:24 ) упоминает пр. Осия (1:4). О царях Асе и Ваасе и их войне ( 3Цар.15:15–22 ) упоминает пр. Иеремия (31:9). Иисус, сын Сирахов, упоминает о деятельности царей Соломона, Ровоама, Иеровоама, Езекии, Иосии и пророков: Исаии, Илии, Елисея и описывает их подвиги вполне согласно с книгами Царств (Прем. Сир.47:14–49:9 ). Он упоминает о многих чудесах и пророчествах, излагаемых в 3 и 4 книгах Царств. Таковы: чудесные события, сопровождавшие деятельность пр. Илии ( Сир.48:2–9 ), Елисея (48:12–15), Исаии (48:24–28). В Новом Завете также существует очень много указаний на повествования обозреваемых книг и подтверждается достоверность последних. Так, говорится о Соломоне, его храме ( Деян.7:47–49 ), его славе ( Матф.6:29 ), о посещении его царицею Савскою ( Матф.12:42 = 3Цар.9 –10гл.). о пророках: Илии и Елисее ( Лук.4:24–27 ; Иак.5:17–18 ; Римл.11:3–4 = 3Цар.17–19 ; Цар.5:8–14), о смерти Давида ( Деян.2:29;13:36 = 3Цар.2:10 ). Все описываемые в книгах Царств, иудейские цари в таком же хронологическом порядке и преемственности поименовываются, с Давида до Иехонии, в родословной Иисуса Христа у евангелиста Матфея (1:6–11). |
| Наследник ли ты? А о язычниках, какую им благодарность он описывает? „Язык, егоже не ведех, работаша ми, в слух уха послуша мя» ( Пс.17:44–45 ). О вас говорит: „вас ради присно имя Мое хулится во языцех» (Ис.:52:5), а о язычниках: „зане от восток солнца до запад имя Мое прославися во языцех» ( Мал.1:11 ). О народе же и о синагоге говорит: „изъясни рабу и сына ее, не имать бо наследовати сын рабынин с сыном свободныя» ( Гал.4:30 ). „Оставих дом Мой, оставих достояние мое» ( Иер.12:7 ). Почему же ты оставил наследие свое? Потому, что „бысть мне достояние мое, яко лев в дубраве» ( Иер.12:8 ). Что же оно сделало? „Даде противу мене глас свой» ( Иер.12:8 ). Что оно говорило? „Возьми, возьми, распни Его!» ( Ин.19:15 ). А о язычниках: „дал еси достояние боящимся имене Твоего» ( Пс.60:6 ). Поэтому, взяв книгу Исаии, Он (Христос) читал ее, как завещание. Ибо Сам Он взял книгу и, прочитав, подписал: „днесь сбыстся писание сие ( Лук.4:21 ). Скажи же, иудей, вместо „в начале о наследствущей» не нужно ли „в конце?» Посмотрим, унаследовал ли ты „в конце?» Не изгнан ли ты из города? не потерял ли ты храм? не рассеян ли ты повсюду? не порабощен ли ты римлянам? не тем ли, к наследству кого ты простер руку, лишен ты наследства? В начале ты получил в наследство чужбину: „поразившему цари велия, и давшему землю их достояние, достояние израилю рабу своему» ( Пс.135:17,21,22 ). Народы „в конце» наследовали царство небесное. „Приидите благословеннии Отца Moero, наследуйте уготованное вам царствие от сложения мира» ( Мф.25:4 ). Ты дочь Вавилона услышала: „дщи Вавилоня, окаянная» ( Пс.138:8 ). А вместо тебя язычница сделалась дочерью Бога: „слыши, дщи, и виждь и приклони ухо твое ( Пс.44:11 ). „Глаголы моя внуши, Господи», – „Глаголы моя» – чистые и нескверные, нелицемерные, истинные и святые, чуждые хулы и свободные от болтливости, достойные Твоего человеколюбия. Глаголы моя, превосходящие всякое человеческое разумение, которые выше всякого ангельского языка, сильнее всякого старшинства святых, ценнее всякого ходатайства праведных, яснее солнца, приятнее фимиама и слаще меда для верных. |
| Исходным пунктом для определения века Авдия считается разрушение Иерусалима, о котором говорит пророк. Но едва ли в древности найдется другой город, который бы поспорил с Иерусалимом в числе выдержанных осад, разграблений и опустошений. Мы остановимся на истории Иерусалима со времени царствования преемников Соломона, когда для него по преимуществу настает время осад и разграблений, а вместе с тем время, к которому критики приурочивают век пророка Авдия. В 976 г. до Р.Х., в 5-й год царствования Ровоама, Иерусалим был разграблен Египетским царем Сусакимом ( 3Цар.14:25 ; 2Пар.12 ); в царствование Иорама он подвергся (892 г.) нападению филистимлян и аравитян ( 2Цар.21:16 ); при Амасии (848–819 г.) Иоас (849–834 г.), царь израильский, разрушил часть стен Иерусалима ( 2Пар.25:14–24 ; 4Цар.14:8–14 ); при Ахазе (741 г.) Иерусалим осаждали Рецин, царь Дамаска, и Факей, царь израильский ( 4Цар.16:2 ). В 607 г. Навуходоносор овладел Иерусалимом в первый раз ( Дан.1:1 ; Иер.25:1 ); в 589 г., в начале лета, в Иерусалим ворвались халдеи ( 4Цар.24:10, 25:2 ; 2Пар.36:10 ; Иер.39:2, 52:5–10 ), а через месяц Навузардан сжег храм, дворец и весь город и разрушил стены ( Иер.52:12 ). В состоянии разрушения город находился до 537 г., до указа Кира. После прибытия иудеев из Вавилона началось восстановление города и 445 г. до Р.Х. Неемией были восстановлены стены. Спустя столетие, в 320 г., Птолемей Сотер снова овладел Иерусалимом. На этом завоевании Иерусалима мы остановимся, ибо никакая критика не относит книги прор. Авдия к дальнейшему времени. Сравнивая перечисленные нами сейчас осады, разграбления Иерусалима с тем разграблением, о котором говорит прор. Авдий, мы приходим к следующему заключению. Под разрушением Иерусалима, о котором упоминается в книге прор. Авдия, ни в каком случае нельзя разуметь первого разрушения (при Ровоаме), ибо в то время идумеи были еще подвластны иудеям и потому не могли принимать деятельного участия в разрушении Иерусалима, как говорит об этом прор. Авдий. Гофман, Делич 16 и отчасти Кейль 17 , а из русских – Х. Орда 18 и г. Смирнов 19 держатся того мнения, что Авдий пророчествовал в царствование Иорама, т.е. между 899–892 гг. перед Р.Х. и, следовательно, под взятием Иерусалима разумеют взятие его филистимлянами и аравитянами. Но мнение это, при сравнении обстоятельств, при которых совершилось завоевание Иерусалима последними, с обстоятельствами взятия Иерусалима по книге прор. Авдия, – оказывается несостоятельным. Прежде всего, в самом тексте не говорится, чтобы филистимлянам и аравитянам при разрушении Иерусалима помогали идумеи. С другой стороны, идумеи были только что разбиты Иорамом ( 4Цар.8:20–22 ), были, следовательно, значительно обессилены им, не решились бы вскоре после жестокого поражения восстать на своего победителя. Наконец, филистимляне и аравитяне, по словам книги Паралипоменон, разграбили только дом царев ( 2Пар.21:17 ), а не самый Иерусалим. Пророк же Авдий говорит о разрушении самого города и разрушении полном. |
| Его ближайшее размышление или беседа с самим собой имеет таким образом теснейшее отношение к предыдущему собеседованию с Богом, хотя в то же время служит и переходом ко второму божественному ответу, почему справедливо начинается здесь новая глава: «На страже моей стану и расположусь на камне» (укрепление, окружающее город (от zur), или стены городские и башни на них, – на сторожевой башне), – говорит он сперва отвлеченно, потом образно, намекая на свое высокое служение, на свой пророческий чин, по выражению Феодорита 101 . Ибо пророки были стражи дому Израилева ( Иез.3:17 ; Иер.6:17 ; Ис.52:8 ; Ис.56:10 . сн. Ос.5:1 ) и очи его ( Ис.29:10 евр.). Как в обыкновенном быту житейском были избираемы блюстители общественной безопасности от стражи утренней до ночи ( Пс.129:6 ), для охранения напр. стада от волка грядущего; как в особенности избирались такие лица народом земли, на которую шел меч ( Иез.33:2 и д.), и становились они на возвышенном месте (сн. 2Цар.18:24 и д. 4Цар.9:17 ), чтобы бодрствовать, видеть прежде других сограждан угрожающую или перестающую угрожать им опасность и сообщить им тотчас же весть печальную или радостную (сн. Ис.21:6 и д. Наум.1:15 ), – сообщить голосом громким (как у льва – Ис.21:8 ; Ис.52:8 ), звуком трубы ( Иер.6:17 ; Иез.33:6 ) или каким-либо знамением (дым днем, огонь ночью): так Бог-Пастырь и верховный Страж Израиля ( Пс.79:2 ; Пс.120:4 ) воздвигал ему пророков – блюстителей богоправления (теократии), попечителей о сохранении в народе еврейском достоинства народа Божия, избранного, которое так легко и часто утрачивалось в нем – жестоколичном и твердосердечном, постоянно огорчевавшем Господа ( Иез.2:4 ). Возвышаясь всегда и во всех отношениях над своими современниками, постоянно изрекая им наставления, обличения, угрозы, утешения, и для сего просвещаясь от Духа Божия, испытующего самые глубины Божии, – эти люди, в случаях особенно важных или сомнительных, особенно усиливали свой подвиг стояния на вверенной им духовной страже стен Иерусалимских ( Ис.62:6 ) и сами молитвенно вопрошали Бога о воле Его, дабы возвестить ее народу. |
| Изначально задуманное в качестве самостоятельного текста, написанного в дополнение Книги пророка Иеремии, Посл. Иер. было присоединено к Книге Варуха только в латинской редакции литературного наследия Иеремии; при этом послание не связано с Книгой Варуха ни тематически, ни формально. Трактат, сохранившийся только на греческом языке (и в сделанных с него переводах), однако изначально написанный, по всей видимости, на еврейском языке, по форме не является письмом, но такое заглавие служит тому, чтобы псевдоэпиграфически связать текст с перепиской, которую вел Иеремия с депортированными в Вавилон ( Иер.29 ). Текст содержит наставление для тех, кого должны увести в плен, он призван предостеречь их от соблазна блестящего вавилонского культа. Продолжая тему, затронутую в Иер.10:1–6 и Ис.44:9–20; 46:5–7 (ср. также Пс.115:4–8; 135:15–18 ), он с определенной долей рационализма и изрядной долей сарказма выступает против идолов, их производителей, обслуживающих их культ людей и их почитателей. Основная тема «послания» развивается в десяти коротких отрывках (ст. 7–14, 15–22, 23–28, 29–39, 40–51, 52–56а, 56b–62, 63–64, 65–68, 69–72), которые предваряются заглавием и вступлением (ст. 1–6). В качестве структурных сигналов выступают выводы, следующие из предшествующих посылок: «что они не боги» (ст. 14, 22, 28, 51, 64); «итак, не бойтесь их» (ст. 14, 22, 28, 64, 68); «Как же можно подумать или сказать, что они боги?» (ст. 39, 4 4, 55); «Итак, ни из чего не видно нам, что они боги» (ст. 68); «Итак, лучше человек праведный, не имеющий идолов, ибо он – далеко от позора» (ст. 72). 7Q2 – папирусный фрагмент, подтверждающий, что текст существовал в I в. до н.э. в греческой версии. Знание вавилонской обстановки и тот факт, что плен вместо семидесяти лет распространится на семь поколений, как об этом говорится во вступлении, может указывать на то, что автор жил в Вавилоне в эпоху раннего эллинизма и был свидетелем произошедшего здесь в этот период культурного ренессанса. Выступление против идолопоклонства можно соотнести как с 2Макк.2:2 и Прем.13–15 , так и с целым рядом раннеиудейских (Письмо Аристея, Книга Юбилеев) и новозаветных ( Рим.1–3 ; 1Фес.1:9 ; 1Ин.5:21 ; Деян.14:15 ) текстов. VI. Книга пророка Иезекииля |
|
|
