| Хотя этот документ и имеет полуофициальное значение, однако во всех католических энциклопедиях, комментариях, богословских словарях и других книгах мы находим именно сатисфакционное учение об Искуплении, а как известно, все католические книги предварительно проходят через духовную цензуру и в них выражается «disciplina approbata» Римско-католической церкви, поэтому справедливо можно сказать, что сатисфакционное учение о догмате Искупления является учением Римскокатолической церкви. 750 См. слово «redemption» в Dictionnaire Apologetique de la Foi Catholique и это же слово в Dictionnaire de Theologie Catholique. Vol. XIII. 753 Совершенно неверно утверждение свящ. А. Волконского, говорящего: «С первых веков христианства покаяние сопровождалось наложением епитимий. Ее главной целью было удовлетворение Божией справедливости за нанесенное оскорбление» (подчеркнуто нами). См.: Op. cit. P. 390. Это совершенно неверное понимание значение епитимий в древней Церкви, как в Восточной, так и Западной (до отделения от Православной Церкви). 765 Georgii Scholarii Oratio in festum Ingressus Beatae Virginis Mariae in Templum. Cap. 2//Graffin-Nau. Patrologia Orientalis. T. 19. P. 515. 814 1Цар.16:35; Пс.23:5; 26:9; 37:23; 41:6; 64:6 и т. д.; Ис.19:20; 43:3,11; 49:26; 62:11; 63:8; Иер.14:8; Авд.21; Лк.1:47; 2:11; Ин.4:42; Деян.5:31; 13:23; 2Пет.1:1,11; 2:20 и т. д.; 1Ин.4:14; Иуд.25; Еф.5:23; Флп.3:20; 1Тим.1:1; 2:3; 4:10 и т. д. 2Цар.3:18,28; Ис.46:13; 49:6,8; 51:5–6,8; 52:10; 56:1; Иер.3:23; Лк.1:69,77; Деян.4:11; 7;25; 13:26,47; 1Пет.1:5,9; 2Кор.6:2,7; 2Фес.2:13; Евр.2:3 . Ис.25:9; 33:22; 35:4; 45:21–22; 63:1; Иер.15:20; 42:11 и т.д.; Мф.1:21; 18:11; Лк.9:56; Ин.3:17; 5:34; 10:9; 12:47; Деян.4:12; 16:31; Рим.5:9–10; 8:24; 10:9; Еф.2:5; 1Тим.1:15; 2:4; Тит.3:5… 829 Платон. «Критий» при конце диалога//Plato with an English translation. Vol. VII. P. 304. Rev. R. G. Bury. London, 1929. 832 См., например, тропарь: «Во гробе плотски, во аде же с душею яко Бог...», кондак 5-го гласа: «Ко аду Спасе мой сошел еси...», кондак Пасхи: «Аще и во гроб снизшел, бессмертие, но адову упразднил еси силу...», тропарь воскресный 2-го гласа: «Егда снисшел еси к смерти, Животе бессмертный, тогда ад упразднил еси блистанием Божества» и т. д. Эта же традиция запечатлелась и в иконописи. |
| Масоретский текст (МТ) 3 и 4 книги Царств сохранился лучше, чем текст 1 и 2 книги Царств, хотя древнейших копий осталось не много. Свитки Мертвого моря прибавили не многочисленные фрагменты текста, 443 но эти отрывки в основном схожи с имеющимся МТ. 444 Трудности возникают при сравнении еврейского текста с переводом Септуагинты. Вопросы сохранности текста те же, что и в случае с рукописями 1 и 2 книги Царств. 445 Вопрос авторства 3 и 4 книги Царств остается невыясненным. Иудейская традиция приписывает эти книги пророку Иеремии: «Иеремия написал свою собственную книгу, книгу Царств и Плач», 446 но это заключение нигде не подтверждается напрямую. Ясно, что книга, в том виде, в котором мы ее имеем на сегодня, была завершена после пленения 587/586 гг. до н.э., и даже после 561 г. до н.э., когда Иоаким был выпущен из темницы, чтобы жить под домашним арестом у вавилонского царя Евилмеродаха ( 4Цар.25:2730 ). Теоретически Иеремия мог участвовать в составлении книги, поскольку он был еще жив во времена пленения и мог записать сведения об освобождении Иоакима ( Иер.52:3134 ). Однако 3 и 4 книги Царств явно отсылает читателя к нескольким внебиблейским источникам. Первая ссылка находится в 3Цар.11:41 , где упоминается «Книга дел Соломоновых» (ивр., сефер duepeu шломох). После разделения царства, часто появляются ссылки на «Летопись царей иудейских» ( 3Цар.14:29, 15:7,23 ; 4Цар.8:23, 12:19, 14:18, 24:5 ; бук. ивр., сефер duepeuxaямuм, «книга дел во дни...») и «Летопись царей израильских» ( 3Цар.14:19, 15:31, 16:20 ; 4Цар.1:18, 10:34, 13:8:12 ). Эти книги не сохранились, но представляли собой дневники событий из жизни царей. Нам не известны цели этих дневников, но они, очевидно, служили источниками информации для пояснительного повествования Библии. Коган предполагает, что «они, вероятно, были основаны на информации из первых рук: на записях о военных действиях, налоговых ведомостях, царских планах и прочих материалах». 447 Китчен указывает, что подобные дневники использовались в Египте, Месопотамии и, наконец, во всех остальных частях древнего мира, и в других культурах эти первоисточники также не сохранились. 448 Возможно, что некоторые отрывки из 3 и 4 Царств, особенно те, что слово в слово повторяются в пророках, произошли из общих источников, или, по-другому, одна книга полагалась на другую (ср. Ис.3639 и Цар.18:1320; Иер.52 и 4Цар.24:1825:21 ). |
| 48 С летописной точностью обозначено время смерти Игнатия: «Пребысть в святительстве лет 26; в л. 6796 преставися к Богу священноеп. Игнатий мес мая в 28 день, в пяток по вечерни». Описание чудес при погребении с точным обозначением имен лиц и биографическими подробностями об одном из них заставляет предполагать источник этой статьи в записке, современной событию. 49 Список XV века, синод, сб. 637, л, 120. Начало предисловия, обыкновенно опускаемого в позднейших списках: «Елма убо и в последних днех рода нашего благой зволи Бог в сих странах руекых многим и великым в добродетелех мужем въсияти…». С этим си. сходны по составу, только без предисловия, списки Унд XVI века. 565. л. 32 и в нашем сб. 1543 года. Списки XVI века с похв. словом в синод, сб. нач. XVI века. 639, л 21. в макар. ч. мин. по усп. сп, май, стр. 1224, сб. волокол. в Моск. епарх. библ. 1548 года. 648, л. 52, сб. волокол. Моск. д. акад. 632. Списки XVII века, довольно редкие, с похвалой и чудесами XVI века в сб. гр. А. С. Уварова. (по катал. Царск.), л. 13, милют. ч. мин., май, л. 1271, синод. 627 и сб. Н. С Тихонравова. Извлечения из жития в Ист. Р. Ц. преосв. Макария, III, прим. 93. 52 Обз. р. д. лит. I, стр. 133. Р. Свв, май, прим. 281. Здесь же (стр. 181) сказано, что мощи Никиты обретены нетленными при митр. Фотие и при Никитском игумене Данииле. Источник не указан; но им была, очевидно, Ист. р. иер. VI, 1029, где читаем – «Мощи преп. Никиты обретены в XV столетии при фотие, митр, московском, и при Данииле игумене, переславском чудотворце». Но последний умер сто лет спустя после кончины Фотия. Ошибка объясняется тем, что составитель статьи в Ист. иер, невнимательно прочитав рассказ о поисках Фотия, принял иг. Даниила, передавшего этот рассказ, за современника и очевидца Фотиевои попытки. Арх. Филарет, поправляя эту ошибку но собственному соображению, сделал из известного Даниила Переяславского небывалого никитского игумена Повесть об искании мощей Никиты Фотием в статье о чудесах XVI века в милют. ч. мин, май, л. 1291. |
| У евреев омовение ног гостям было обязанностью слуг. Иисус Христос, умыв ноги ученикам, символически показал, что Он пришел в этот мир ради служения людям: Ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих( Мк. 10:45 . В какие дни недели постился фарисей из евангельской притчи? иеромонах Иов (Гумеров) По Закону Моисея для всех евреев был установлен только один день поста (евр. цум – затягивать) в году – в день Очищения (Йом Кипур): Лев.16:29 ; Числ.29:7 . Однако любой из сынов Израиля мог добровольно наложить на себя пост. О таких постах часто говорится в книгах Ветхого Завета. Пост мог быть однодневным, а мог продолжаться много дней: пророк Моисей на горе в присутствии Бога провел без еды и воды сорок дней ( Исх. 34:28 , столько же и пророк Илия ( 3Цар.19:7–8 ). Пост у евреев предполагал полное воздержание от пищи. Давид ничего не ел семь дней ( 2Цар.12:16–21 ). Постящийся обычно одевал вретище, отказывался от ежедневных омовений, посыпал голову пеплом ( 3Цар.21:27 ; Неем.9:1 ). Евреи добровольно прибегали к посту: 1) перед решающими событиями, исход которых зависел от Божьей милости ( 2Цар.12:16,21–23 ; Есф.4:3,16 и др.); 2) во время искреннего покаяния и смирения пред Богом ( 1Цар.7:6 ; 3Цар.21:27 ; Езд.10:6 ; Неем.9:1 ) и 3) для достижения полноценного общения с Богом ( Исх.34:28 ; Втор.9:9,18 ). В вавилонском плену для евреев были установлены однодневные посты: в девятый день четвертого месяца (таммуза) как скорбная память взятия Иерусалима халдеями (587/6 г. до Р.Х.), в десятый день пятого месяца (ава), в который был разрушен город и сожжен храм ( Иер.52:12–13 ), в один из дней седьмого месяца (тишри) в память об убийстве Годолии ( Иер.41:1–3 ). Фарисей из притчи Господней постился два раза в седмицу добровольно, что и ставил себе в заслугу. У фарисеев было в обычае поститься в пятый день недели, когда пророк Моисей взошел на Синай, и во второй, когда он спустился с горы. Пророки обличали внешний пост без покаяния и смирения. |
| К этому отрицательному основанию против того мнения, что упоминаемый в 36 гл. ст. 9 пост установлен был до взятия Иерусалима Навуходоносором, и в подтверждение того, что этот пост установлен именно в воспоминание этого взятия, присоединяется основание положительное. То – правда, что по временам посты установлялись и совершались с целью предотвратить несчастие или суд Божия наказания ( 2Цар.12:15–20 ; 3Цар.21:27–29 ; Есф.4 ); но вообще же и большей частью посты установлялись в печальное и покаянное воспоминание постигших Божиих посещений и судов ( Неем.1:4 ; 1Цар.31:13 ; 2Цар.1:12 ; Зах.7:5 и др.). Поэтому, чтобы определить, с какой целью установлен был пост в 5 г. Иоакима, для этого надобно взять, как уясняет Кейль (Comm. 51:52), во внимание характер Иоакима и его отношение к сему посту. Несчастный Иоаким, как он изображается в 4 кн. Цар.23:37; 2Цар.36:5 и Иер.22:13–18 , был не такой муж, который бы захотел установить пост, или если бы священники пожелали предписать его, дозволить его для того, чтобы со своим народом через смирение, молитву и покаяние пред Богом предотвратить предстоящий грозный суд Божий. Если бы он действительно установил или допустил такой пост, то в таком случае не понятно было бы поведение его во время этого поста, проявившееся в следующем. По сказанию 86 гл. кн. прор. Иеремии, пророчества, по приказанию Божию записанные пророком в книгу и по поручению последнего прочитанные Варухом пред народом в доме Господнем, затем по требованию царя читаемы были пред ним ( Иер.36:21 ). Если бы царь установил пост действительно в чувстве сокрушения и смирения пред Богом, установил с целью путём сердечной молитвы и искреннего покаяния умилостивить Бога и предотвратить угрожающий суд, то он должен бы был со смирением и сердечным сокрушением выслушать пророчества, которые пред ним читались. Между тем, на деле было не так. В книге пр. Иеремии прямо говорится, что царь с раздражением выслушивал читаемое и, по мере прочтения листов свитка, «отрезывал их писцовым ножичком и бросал в огонь в жаровне, доколе не уничтожен был весь свиток в огонь, который был на жаровне. |
| В итоге, книга пророка Иеремии говорит о призвании Иеремии (1), содержит пророчества времен Иосии (2–6), пророчества времен Иоакима (7–20), обличения царей и лжепророков (21–25:14), пророчества о соседних народах (25:15–38; 46–51), о разорении и восстановлении (25–33), Иеремия и последние дни Иерусалима (34–45), историческое приложение (52). Следующая за ней книга « Плач Иеремиев » была написана вскоре после разрушения Иерусалима. Она состоит из пяти глав, в которых яркими красками изображается жалкий вид разрушенного храма и города и бедствия иудеев. В оригинале эта книга написана стихами, с начальными буквами строк (акростихи), расположенными в порядке еврейского алфавита подобно 36-му и 118 псалмам. От лица Иерусалима Иеремия обращается ко всем проходящим с пожеланием им избежать подобной участи, объясняет причины случившегося и просит сочувствия. Заканчивается книга «Плач» молитвой: «Обрати нас к Тебе, Господи, и мы обратимся; обнови дни наши, как древле» ( Плач. 5:21 ). Вторая книга, примыкающая к книгам пророка Иеремии, книга пророка Варуха, написана Варухом, сыном Нирия. Упоминание его предков до пятого поколения указывает на знатность его происхождения. Действительно, брат его Сераия при царе Седекии заведовал сбором податей и участвовал в посольстве в Вавилон к Навуходоносору ( Иер. 51:59 ). Пророк Варух был учеником и помощником пророка Иеремии. Вместе со своим учителем Варух терпел преследования и гонения от современников ( Иер. 36:19–26, 43:3, 45:2–3 ). После разрушения Иерусалима Варух с Иеремией переселился в Египет, где оставался до смерти своего учителя. Потом Варух переселился в Вавилон, где, по преданию, и умер в 12-й год после разрушения Иерусалима. Поводом к написанию книги пророка Варуха послужило желание иудеев, живших в Вавилоне, ободрить своих соотечественников, оставшихся в разоренной Иудее, пожертвованиями и сопроводительным письмом. Само письмо составил от лица пленников Варух. Он прочел это письмо сначала плененному царю Иехонии и жившим в Вавилоне иудеям, а потом отправил его в Иудею к первосвященнику Иоакиму. |
| Ж. Даниелу, прослеживая развитие основных тем христианской типологической литературы, приводит примеры подобных аналогических связей между образами прошлого и грядущего, в которых видит своего рода ветхозаветную прото-типологию 7 .Так, библейское описание рая служило источником образов, проецировавшихся на мессианские времена, когда земля будет изобиловать плодами и дикие звери не будут причинять людям вреда, а сами люди будут жить в мире и послушании Господу (Иез 34:25–31; ср. также Ис 11:6–9; 2:4), а Мессия воспринимался как “новый Адам” 8 . В Ноевом потопе пророки видели образ последнего Суда (см. Ис 24:18; 28:17) и спасения Израиля (см. Ис 54:9). И, наконец, наиболее богатый “типологический” материал предоставляла тема исхода евреев из Египта как прообраза освобождения Израиля (см. Ос 2:14–15; Ис 11:15–16; 10:24–27; 43:16–21; Иер 23:7): Господь вновь будет шествовать впереди Израиля (Ис 52:12), Он источит для жаждущего народа воду из камня (Ис 48:21) и приведет его к источникам вод (Ис 49:10), Он заключит с Израилем новый завет — взамен того завета, который был заключен в день выхода из Египта и который был нарушен народом (Иер 31:31–33). Существенно, что подобные типологические (или квази-типологические) параллели и аналогии всегда появляются в контексте эсхатологических и мессианских пророчеств; новозаветная типология формировалась с оглядкой именно на эти пророчества. Но, конечно, это еще не типология как таковая. Во-первых, подобный материал занимает в ветхозаветной пророческой литературе весьма скромное место. Во-вторых, установление аналогий между историческим прошлым и эсхатологическим будущим не было здесь результатом сознательных экзегетических усилий. И, в-третьих, эсхатологическое будущее, о котором возвещают пророки, еще не настало, так что, строго говоря, речь здесь идет не об установлении аналогий, а лишь о попытке описывать будущее, еще не получившее конкретного содержания, посредством общеизвестных образов и понятий. Новозаветная типология основана на убеждении, что мессианские времена уже настали и что ветхозаветные пророчества о пришествии Спасителя исполнились с пришествием Иисуса Христа. То есть будущее, которое для ветхозаветного пророка было задано прошлым, для христианского экзегета становится данностью, так что его задача оказывается противоположной: обнаружить в прошлом пророчества, предвосхищающие настоящее. |
| Порядок вещей, изображаемый в книге Даниила, именно: нравы, обычаи и пр., также открывают в писателе современника описываемых им событий и местного обитателя Вавилона. Указанный в книге обычай, по которому избранным от царя пища и питье доставлялись со стола царского (см. Дан.1:5 ), был действительно в Вавилоне. О сем свидетельствует книга Иеремии, употребляя и выражение в сем случае тоже самое, как техническое в те времена ( Иер.52:33,34 ). Обычай изменяет имена при вступлении или назначении к службе царю (см. Дан.1:7 ), точно был у вавилонян. Так Навуходоносор же, поставив Ватфанию не более как своим вассалом в Иудее, переименовал его Седекиею ( 4Цар. 24:17 ). В переименовании притом Даниила и трех его товарищей, замечательно, что по крайней мере в двух именах – Вальтазара и Авденаго есть указание на вавилонские божества. Это последнее также обычно было вавилонянам; подобное замечают во многих вавилонских именах (примеры у gesen. zu Jes 1, р. 282). Казни: сжигать в пламенной печи ( Дан.3:6 ) и разрубать тело на куски ( Дан.2:5 : с подл. «в куски были изрублены») – тоже были в употреблении у халдеев (о первой свидетельство Иеремии ( Иер.29:22 ), о последней – Иез.16:40; 23:47 см. в евр.). В угрозе царя вавилонского казнить мудрецов, должно заметить еще, что он грозит и самые дома их обратить «в грязь», или «в болотную груду» (2, 5: с евр.): это выражение указывает на обычное в Вавилоне устроение домов из обожженной или высушенной только на солнце земли, которая водою и могла быть обращена в грязь. О сопровождении религиозных торжеств в Вавилоне музыкою (см. Дан.3:5 и др.) свидетельствует Курций, при описании вступления Александра в Вавилон: «Magi deinde suo more patrium carmen canentes post, hos chaldaei Babyloniorumque non vates modo, sed etiam artifices cum fidibus sui generis ibant, laudes regum canere soliti (слова: «magi, vates – указывают на религиозный характер торжества). Участие женщин в пиршествах ( Дан.15:2 ), столь странное на востоке, точно было в нравах вавилонских, по свидетельству Ксенофонта (в Киропедии). Общая склонность к вину, и вообще невоздержность вавилонского общества, какие видны из описания Валтасарова же пира (ибо и женщины пьют наравне и вместе с мужчинами), засвидетельствованы Курцием (1. V. cap. 1): «Babyloni maxime in vinum et quae ebrietatem sequuntur effusi sunt.» Самая одежда, которая указана у Даниила в Дан.3:21 , оказывается, по разысканием ученых, одеждою вавилонян (см. Herzstenberg р. 337). |
| Такой перевод, принятый и в русском, не составляет натяжки, так как и некоторые другие евр. слова, напр. (радостна весть и награда за неё), (грех и жертва о грехе) и другие имеют так же двоякое значение. Ср. Ис.21:7 ρισθος δικας мзду неправды 2Пет.2:15–16 ср. Oor. Disput. p. 7. Подарки, предназначенные Валааму, вероятно состояли из денег, золотых вещей – цепочек, запястий, перстней, серег и привесок (ср. Чис.31:50,52 и Чис.31:18:22 ). Подарки на востоке употребляются не только для того, чтобы расположить известное лицо благосклонно выслушать и исполнить просьбу приносящего дар, но и для выражения почтения (Ар. Иер.Б. Арх. 1 вып. II, 155–156). Так как этот обычай свидетельствовать своё высокопочитание через подарки в древности был всеобщий, то даже истинным пророкам Израиля ( 1Цар.9:7 и след. 3Цар.13:7,14 ; 4Цар.5:15 и след. 8:8 и след.) подносились подарки и не всегда отклонялись ( 4Цар.4:42 ; Иер.40:5 ). Тем более подарки употреблялись при сношении с жрецами и прорицателями языческими. В древнем языческом мире считалось безусловно обязательным предлагать подарки тому прорицателю или пророку, от которого хотели получить совет по какому-нибудь делу или желали узнать будущее. И языческие прорицатели считали с своей стороны обязательным принимать подарки за свои предсказания, смотрели на свои занятия, как на какую-нибудь отрасль промышленности. Так прорицатель Деифон был нанят Коринеянами служит при их войске в качестве предсказателя (Герод. IX, 25). На востоке при передаче подарков, особенно, если они были значительны, усиливались выказать как можно более великолепия, или скорее хвастовства. Для этого употребляли столько людей и вьючных животных, сколько было возможно, чтобы таким образом составилась процессия очень длинная и внушительная. На каждое вьючное животное клали одну только вещь, хотя бы она и имела очень незначительную тяжесть; каждый человек также нёс одну какую-нибудь вещицу, даже самую маленькую и непременно обеими руками. Так мы видим на изображениях Персепольских развалин и так рассказывают путешественники. |
| 15:37—41. См.: 1 Кор. 15:42. Кройманн предполагает здесь пропуск: «в бесчестии, в немощи, восстает же в нетление». Интерполяция, по мнению Кройманна. Конъектура Кройманна. В рукописи: «душа». См.: 1 Кор. 15:44. Кройманн предполагает здесь лакуну: «но душевное, затем — духовное». См.: 1 Кор. 15:45. Интерполяция, по мнению Кройманна. Homo de humo. Игра слов, отсутствующая в греческом тексте. Искаженный Маркионом текст 1 Кор. 15:47. См.: 1 Кор. 15:48. См.: 1 Кор. 15:49. Конъектура Кройманна. В рукописи: «какой-либо». См.: 1 Кор. 15:50. Ср.: Гал. 5:19—21. Ср.: Рим. 8:8. Ср., однако: Tert. De res., 16, 6. См.: 1 Кор. 15:52. См.: 1 Кор. 15:53. Мф. 22:30; Лк. 20:36. См.: 1 Кор. 15:50. Интерполяция, по мнению Кройманна. См:. 1 Кор. 15:55; ср.: Ос. 13:14. Вставка Кройманна. Ср.: 1 Кор. 15:57. См.: 2 Кор. 1:3. Ср.: Быт. 1:22. 2 Ср.: Дан. 3:52—90. 3 Конъектура Кройманна. В рукописи: «бесплодного бога». 4 Интерполяция, по мнению Кройманна. 5 Ср.: 2 Кор. 1:3. Букв.: «Есть у тебя в книге Ионы пример милосердия вместе с Самим ». Конъектура Кройманна. В рукописи: «с самим примером милосердия». Ср.: Ион. 3:10; 4:2. Ср.: 4 Цар. 20:5. Ср.: 3 Цар. 21:1—29. Конъектура Кройманна. В рукописи: «проявлять снисхождение». Ср.: 2 Цар. 12:13. Ср.: Иез. 33:11. Понимание Кройманна. Перестановка Кройманна. В рукописи: «и мы». Конъектура Кройманна. В рукописи: «можно». Перестановка Кройманна. В рукописи это предложение стоит выше, после слов: «начиная с которого он называется открывшимся». Вставка Кройманна. См.: 2 Кор. 3:6. Ср.: Иер. 31:31. Конъектура Кройманна. В рукописи: «хотя и». См.: 2 Кор. 3:6. Вставка Кройманна. Согласно другой конъектуре: «и если < Новый Завет> не буквы, но ее Духа, это будет новизна Того, Кто » (Thomell). См.: Иоил. 2:28. См.: 2 Кор. 3:6. См.: Втор. 32:39. Ср.: 2 Кор. 3:13. См.: 2 Кор. 3:14. См.: 2 Кор. 3:15. 1 Перевод дан по конъектуре Кройманна. |
|
|
