| 9) Современник Наума – Аввакум, описав нашествие на Иудею другого врага – халдеев, соединенное со многими насилиями и жестокостью, предсказывает восстание всех порабощенных народов против поработителя-Вавилона, опустошение и разорение их царства, разграбление их храмов (2:6 – 20). В последней главе своей книги пророк созерцает страшное шествие Господа на суд «с главою зла» (3 глава). 10) В книге Царств (4:21; 10–16) упоминается о пророках времен нечестивого царя Манассии, которые своею кровью, а не письменами засвидетельствовали свою ревность. Но во времена царя Иосии пророчествовал Софония, обличавший еще не исчезнувший из сознания народа «культ воинства небесного» (1:5), введенный Манассией, подражание филистимским языческим обрядам (1:8–9), распространение в народе ложных пророков (3:4), притеснение сильными слабых (3:1–5). Пророк предсказывает гибель гордых, а «смиренным и простым» обещает спасение (3:7–20). 11) Одновременно с Софонией начал, но гораздо позже продолжал свое служение свидетель и певец падения Иерусалима, автор «Плача» об Иерусалиме Иеремия. Пророк описывает в своей книге всеобщее распространение пороков и идолопоклонства во всех его видах, когда языческие «мерзости» проникли даже «в дом, на котором наречено имя Господне» (8:2; 19:13; 7 гл.). За эти грехи Иеремия предсказывает о разрушении Иерусалима и храма, 70-летний плен Вавилонский, рассеяние евреев по всем странам земли «на озлобление и злострадание» (гл. 8, 9, 15 и 16). Но взор пророка от этих грустных картин устремляется к лучшему будущему, когда от племени Давидова восстанет Царь Праведный, Ходатай за весь мир (23:3–5; 30–31 гл.). Св. Ап. Павел заимствует из 31 главы Иеремии пророчество и характеристику Нового Завета, заключаемого Богом с людьми вместо Ветхого ( Евр.8:8–12 ). 12) Современник Иеремии – Иезекииль, переселенный в Вавилон за 10 лет до разрушения Иерусалима, начал пророчествовать за 5 лет до падения царства и продолжал свою проповедь 27 лет после разрушения Иерусалима. В первой половине своих речей, произнесенных до падения царства, Иезекииль, подобно Иеремии, обличает народ в тех же грехах, о которых говорил и Иеремия, есть даже дословные совпадения в выражениях ( Иер.31:29 ; Иез.18:2 ). Более резкую форму у Иезекииля носят обличения развратных лжепророков (12 и 13 гл.). После падения Иерусалима пророк начинает утешать народ обещанием воскресения к новой духовной жизни (37 гл.), описывает виденный им новый храм, чрез ворота которого войдет в храм Господь Бог Израилев – «Старейшина» (в слав. Библии) новый истинный Пастырь, который напишет Новый Закон на обновленном сердце верующих (44–45 гл.). Из соседних народов пророк предсказывал окончательное запустение Тира и Сидона (26–28 гл.) и уничтожение Господом таинственного царя Гога в земле Магоге с его несметным полчищем (38 и 39). В этих неизвестных истории именах царя и его владений толкователи склонны видеть предсказание о борьбе антихриста с Церковью. |
| ПослИер.1:4–72 . Рассказывается здесь о производстве кумиров, идолов, их чествовании и суетности всего этого. Объясн. Относить это писание к святым иконам не разумно, ибо идолы обнаруживают бессилие вообще и особенно в сравнении с действительными священными предметами: 1Цар.5:3–4 ; ПослИер.50 ст.; Дан.14:23–27 , тогда как священные изображения по воле Божией нередко проявляют неземную силу: 1Цар.5:4–7 ; 2Цар.6:6–7 ; Чис.21:8–9 . Чествование идолов всегда действовало развращающим образом на идолопоклонников, так как в честь идолов они совершали детоубийство, блудодеяние и всякую скверну: Рим.1:24–32 ; 4Цар.23:7 ; Пс.105:35–39 ; Прем.14:22–29 ; Иер.19:5 . Между тем как смиренная молитва человека в храме, который наполнен был изображениями херувимов на дверях, на стенах, над Ковчегом завета ( 3Цар.6:23–35 ), производила и всегда производит успокоение совести и исправление человека: Пс.26:4–6:83:2–5 ; 3Цар.8:37–40 ; 2Пар.7:12–15 . Нельзя забывать той несовместимости в названиях «идол и кумир», которые – ничтожество: 1Кор.8:4:10:19 , с названием «икона» – «образ» или изображение действительно существующего лица или события: ср. Мф.22:20 . «Христос есть образ Бога невидимого»: 2Кор.4:4 ; Кол.3:10 . Икона есть святыня великая: Исх.30:29:40:9 . После этого сравнивать идолов или кумиров без разбора с святыми иконами, значит быть полным невеждой относительно Божия Писания: 2Пет.3:16 ; Притч.19:3 . Авв.2:18–19 . «Что за польза от истукана, сделанного художником, этого литого лжеучителя, хотя ваятель, делая немые кумиры, полагается на своё произведение. Горе тому, кто говорит дереву: «встань!» и бессловесному камню: «пробудись!». Научит ли он чему-нибудь? Вот он обложен золотом и серебром; но дыхания в нём нет». Объясн. Нельзя относить эти слова к святым иконам, потому что здесь прямо говорится об истуканах и кумирах, которых себе делали язычники. Горе тому, кто боготворит этих кумиров и истуканов, но чрез почитание Ковчега и храма являлась слава Божия: Пс.28:9 ; Иез.9:3 . Чрез них подавалось освящение и благословение: Исх.30:29 ; 2Пар.8:11 ; 2Цар.6:11 . Нужно заметить, что бывает называние иконы Богом, но не в собственном смысле, так, например, Моисей говорил Ковчегу: «встань, Господи... возвратись, Господи»: Чис.10:35–36 . |
| После того отправляются в Мартириум, где и начинается бдение 12-ю паримиями, пред каждым чтением полагается псалом, а после – молитва с коленопреклонением. Состав паримий следующий: Пс. 117:24 : Сей день, егоже сотвори Господь и проч., Быт. 1:1–3:24 , Быт. 22:1–18 (о принесении Исаака в жертву), Исх. 12:1–24 (установление Пасхи), Ион. 1:1–4:11 , Исх. 14:24–15:21 (переход чрез Чермное море), Ис. 60:1–13 (ср. нашу 2-ю парим.), Иов. 38:1–28 (речь Господа к Иову), 4Цар. 2:1–22 (взятие Илии на небо), Иер. 31:31–34 (о Новом Завете, наша 11 парим.), Нав. 1:1–9 (увещание соблюдать закон), Иез. 37:1–14 (видение костей) и Дан. 3:1–90 . Первая паримия является рядовым чтением из Закона и вместе с тем говорит о начале домостроительства нашего спасения, большая часть остальных имеют в виду праздник Пасхи и событие Воскресения Христова, 9, 10 и 12, вероятно – крещение оглашенных, 6-ая паримия относится к пасхальному новому свету: в настоящее время в армянской церкви после нее полагается полное освещение всего храма; парижская рукопись предписывает даже стихословить данную паримию с припевом: «Се прииде Царь Славы света, просвещающий всю тварь». По-видимому, и освещение храма после 6 паримий, и припев названной рукописи, и отдаленное положение чтения из Ис. от настоящего иерусалимского момента возжжения нового огня, все это – переделка армянской церкви. Для песни из Исхода парижский лекционарий непонятным образом не указывает припева, тогда как она из древности в христианстве была пасхальной песнью 33 ; для песни из Даниила кроме обычного припева для ст. 34–67 («пойте и превозносите») он приводит еще два других припева для 10–27 и 27–34 ст., но, вероятно, тоже армянского происхождения: бодлеянская рукопись не указывает совершенно никаких припевов 34 . Последняя паримия должна быть кончена в полночь. Новозаветные чтения на пасхальном бдении следующие: Пс. 64:1 : Тебе подобает песнь Боже в Сионе: 1Кор. 15:1–11 : аллил. – Пс. 29:1 : Вознесу Тя Господи, яко подъял мя еси и не возвеселил еси врагов моих о мне; Мф. 28:1–20 . |
| Это означает, что идолов, каковы, например, Астарта, Ваал, Хамос, Молох ( 3Цар.11:5–7 ), Зевс, Эрмий, Артемида ( Деян.14:12–19,27 ) и прочих живых нет на свете и никогда не было. Между тем на иконах изображаются лица живых существ: лица Св. Троицы, Богородицы, апостолов, мучеников, святых угодников, которые в свое время жили и действовали на земле и теперь живут на небе. б) идолы поэтому выдуманы самими людьми; они произошли от искусства и вымысла человеческого ( Деян.17:29 ); а святые иконы установлены Богом. Бездушные золотые, серебряные и каменные изображения идолов сами по себе почитались богами вследствие того, что содержавшие их люди «осуетились в умствованиях своих и омрачилось несмысленное их сердце» ( Рим.1:21 ): Не знав Бога, вы служили богам, которые в существе не боги ( Гал.4:8 ). Все боги народов – идолы; а Господь небеса сотворил ( Пс.95:5 ). Между тем, иконы хотя также делаются из дерева, камня, или металлов, но не почитаются сами по себе, как боги: не боготворятся, а почитаются только как священные изображения лиц Божиих или лиц святых угодников Божиих; в) кто в своем заблуждении почитает идолов вместо Бога, тот служит диаволу: что же я говорю? То ли, что идол есть что-нибудь, или идоложертвенное значит что-нибудь? Нет; но что язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу – но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами ( 1Кор.10:19–20 ; Откр.9:20 ). А кто почитает священные изображения, тот славить Бога почитанием изображения лица Божия и славит святых угодников почитанием изображений ликов их. Вследствие этого идол есть мерзость пред Господом: И сказал мне: войди и посмотри на отвратительный мерзости, какие они делают здесь. И вошел я, и вижу, и вот всякие изображения пресмыкающихся и нечистых животных, и всякие идолы дома Израилева, написанные по стенам кругом ( Иез.8:9–10 , ср. Иер.3:24–4:1 ). А икона – изображение священное. 18 . Иконы суть священные изображения. И возьми елея помазания и помажь скинию и все, что в ней, и освяти ее и все принадлежности ее, и будет свята ( Исх.40:9 ). |
| Необходимость её для спасения человека. Как для жизни телесной человек сам себя рождать не может, а родившись, сколько бы ни усиливался, не может к росту своему «приложити локоть един» ( Мф.6:27 ); так и жизни духовной ни зачать, ни рождать, ни возращать он не может без благодати Духа Святого. Един Бог своею благодатию зиждет в человеке сердце чисто и дух прав обновляет во утробе его ( Пс.50:12 ). Благодать, по словам св. отцов (Макария Велик. и —4— Блаж. Августина), есть душа нашей души. Как тело без души есть мертво и ничего не может делать ( Иак.2:26 ), так и душа наша мертва для царствия Божия без души небесной, – без Духа Божественного, и ничего не может творить благоприятного. «Как нельзя рыбе жить без воды, или как нельзя глазам видеть без света, или говорить без языка, или слышать без ушей, или ходить без ног, или работать без рук: так невозможно без Господа Иисуса и без содействия благодати познать тайн премудрости Божией и соделаться богатым в добродетелях христианином» (Мак. 13, бес. XVII, § 10). Характер действия спасительной Благодати. а) Спасительные действия благодати Божией суть действия всеобщие, кои простираются на всех людей: ибо Господь хочет всем спастися и в разум истины приити ( 1Тим.2:4 ). За всех людей принесена искупительная жертва Сына Божия, следовательно, для всех людей открыт приснотекущий источник Благодати Духа Святого, которому в совете Триипостасного Бога предопределено осуществить дело Искупителя в каждом верующем. б) По своей силе – действия благодати всемогущи: ибо возрождение ветхого человека в новую жизнь со стороны благодати возможно всегда, в каком бы греховном состоянии они ни находились, – в состоянии ли нравственного неведения ( Деян.17:30 ) или беспечности ( Еф.5:14 ), греховного рабства ( Евр.2:15 ; Рим.8:11:12 ) и теплохладности (Ап.3:15–19), лицемерия ( Мф.3:8–9 ) и самопрельщения ( 1Кор.3:18–19 ). Благодать, уподобляясь огню всепотребляющему и млату, разбивающему камни ( Иер.23:29 ; Евр.12:29 ), сокрушает сердце грешников ожесточённых, отъемля от плоти их сердце каменное и дая им сердце плотяное ( Иез.36:26 ). Она спасает и грешников отчаянных, как спасла тех, кои жили в мире без Христа, упования не имуще и безбожни в мире ( Еф.2:12–13 ). |
| Некоторые для Мих.1 :15bα ( ) предлагают эмендацию: . В таком случае в Мих.1 :15b получается: навеки погибнет слава Исраэля. Хорошо подгодит к контексту, но конъектура для выглядит слишком надуманной. Общий вывод из содержания Мих.1:10–15 очевиден. Один французский автор так его формулирует: «Рядом с Йерушалаимом больше нет ни одной территории, способной обеспечить себе защиту и выживание» 110 . Очевидно, к такому же выводу должны были прийти и непосредственные слушатели этой пророческой речи Михи. Царство Йенуды осталось без защитных крепостей. Его столице – вратам народа ( Мих.1:9 ) – угрожает смертельная опасность. Наголо обрейся, остригись, скорбя о любимых сынах! Расширь свою лысину, как у орла, ибо в плен пойдут они от тебя. Женский род императивов – , , – использован потому, что в образе женщины пророк обращается к какому-то из иудейских городов (города на иврите – женского рода) – может быть, к Мареше (ср. Мих.1:15 ) или, что более вероятно – к Йерушалаиму. Обривать наголо голову и остригать волосы было принято во время траура (ср. Ис.15:2, 22:12 ; Иер.7:29, 16:6, 47:5, 48:37 ; Иез.7:18, 27:31 ; Ам.8:10 ). Таким добровольным обезображиванием себя, когда «вместо завитых волос – плешь» ( Ис.3:24 ) 111 , в библейские времена выражали печаль от утраты близкого человека, потерю радости жизни. Моисеева Тора, однако, запрещает так делать: «По умершем не делайте лысины надо лбом вашим» ( Втор.14:1 . См. также Лев.19:27, 21:5 ). Йерушалаим, мать городов иудейских, глубоко скорбит о любимых своих сыновьях (букв. сыновьях её удовольствия, её неги – ), которых враги навсегда угоняют в плен. Её горе безутешно, ей никогда уже не увидеть своих чад. В полноте этому пророчеству Михи дано будет сбыться лишь через сто с лишним лет, когда в 586 году вавилоняне захватят Йерушалаим после долгой осады и многих столичных жителей уведут в плен. Однако, на многих других городах Йенуды, в том числе на тех, которые упомянуты выше ( Мих.1:10–15 ) это пророчество свершилось уже при жизни Михи – во время ассирийского нашествия 701 года. Впрочем, можно считать, что и над Йерушалаимом, а не только над перечисленными в предыдущих стихах городами, это пророчество исполнилось в 701 году. В таком случае «сыны» – это жители тех самых городов ( Мих.1:10–15 ), и их, а не своих жителей оплакивает персонифицированная в образе скорбящей матери столица. |
| В данном контексте мы не будем разбирать содержание проповеди пророков писателей и устанавливать значение и место каждого из них в истории пророческого движения в Ветхом Завете. Отметим только, что, как общее правило, время деятельности и проповеди каждого из них сказалось, как время крупных исторических кризисов, потрясений и, также, перемен на исторической сцене вообще и в судьбах израильского народа в частности. Это обстоятельство должно быть, несомненно, учтено для определения роли пророков и сущности пророческого служения. Отметим тоже, что, начиная с V-oro века, в Израиле начинается исчезновение небиим. Об этом свидетельствует 1Мак.4:46 и в 14:4. Это же с грустью отмечается в Пс.73 /74 ст. 9. Руководящая роль в религиозной жизни Израиля переходит от пророков к мудрецам, создавшим новый род письменности, посвященный учению о Божественной Премудрости И ее проявлениях в человеческой жизни. И так как мудрецы свою мудрость и вдохновение получали тоже от Бога, то последние ветхозаветные книги иногда их тоже приравнивают к пророкам ( Сир.24:33 , Прем.7:27 ). Пророческое же слово зазвучало снова в Израиле в лице Иоанна, сына Захарии, по выходе его на свое служение ( Мф.3:1–12 , Мк.1:2–8 , Лк.3:1–20 , Ин.1:6–8, 15, 28 и сл.). Но это уже составляет преддверие Нового Завета. Глава третья. Пророки и лжепророки Исторический очерк, приведенный в предыдущей главе, не исчерпывает всех вопросов, связанных с историей пророческого движения в Израиле. Одним из таких вопросов является вопрос о лжепророках. О нем теперь должна быть речь особо, так как от его решения зависит правильное понимание призвания и служения израильских пророков. Тема о лжепророках проходит через всю историю пророческого движения. Вопрос об них осложняется тем, что об них часто говорится, как просто о небиим. Так, пишущие пророки часто высказывают свое отрицательное отношение к этим последним ( Иер.5:21, 6:13, 14:14, 23:9–32, 27:10, 29:9 , Иез.13:1–14:11 ) наряду с усиленной полемикой против лжепророков. Кем были лжепророки и чем они отличались от истинных пророков? |
| 22:11. Праведный будет творить правду, но нечестивый продолжать свои неправедные дела ( Дан. 12:10 ). Увещевание Иоанна здесь несет в себе оттенок иронического приглашения: пусть те, кто отвергает слова Божьи, продолжают делать гак, но они пожнут соответствующие плоды ( Иез. 3:27 ; ср.: Иер. 44:25 ; Ам. 4:4,5 ; Еккл. 11:9 ; Си-виллины оракулы 3:57–59). 22:12. Ветхий Завет и иудаизм подчеркивали праведность Бога и то, что Он вознаградит Свой народ (напр.: Быт. 15:1 ; Пс. 17:21; 18:12 ; Ис. 49:4; 4 Езд.). Божественное воздаяние каждому по его делам было такжеветхозаветным учением (напр.: Пс. 61:13 ; см. также коммент. к Отк. 20:12 ). 22:13. Литературный прием, известный под названием inclusio (инклюзивный), использовался для выделения определенного отрывка, когда его заключали между двумя одинаковыми текстами – в начале и в конце; большая часть Откровения обрамлена утверждениями о том, что Господь истории есть и Альфа, и Омега, начало и конец (1:8; см. коммент. к этому стиху). 22:14. Об омытых одеждах см. в 3:4,5 и 7:14, а также в коммент. к 3:4; о дереве жизни см. в коммент. к 22:2. 22:15. «Псы», вероятно, относится к половой распущенности, особенно к блудницам, не совершившим покаяния ( Втор. 23:17,18 ). В других местах Откровения говорится, что культ императора вместе с волшебством убивает христианских мучеников: разврат, распутная жизнь (и в буквальном, и в духовном смысле) характерны для мужчин «язычников. См. также коммент. к 21и 27; ср. также: Быт. 3:24 . 22:16 . «Корень Давида» (этот образ взят из Ис. 11:1 : «корень Иессеев», Иессей – отец Давида) – это росток, из которого возродится семейство Давида после того, как его потомки потеряют царский престол. Некоторые комментаторы полагают, что «корень» изменяет этот образ, делая его началом династии Давида. Утренняя звезда – это Венера, которая возвещает наступление рассвета (ср.: Отк. 2:28 ), в данном случае это, вероятно, указание на Чис. 24:17 , это звезда, спустившаяся от Иакова (Израиля) и предназначенная владычествовать и крушить врагов народа Божьего. (Свитки Мертвого моря также обращаются к Чис. 24:17 , возвещая о триумфеМессии.) |
| Псалом 19 Ст. 1. В конец – см. примеч. к пс. 4,1. Псалом составлен как бы от лица друзей Давида. Этот псалом толкователи понимают как пророчество о победе иудейского царя Езекии над ассирийским царем Сеннахиримом, когда весь народ вместе с царем Езекией молил Бога о заступлении и помощи (см.: 4Цар. 19:14–19 ). Псалом 20 В этом псалме толкователи видят продолжение пророчеств об Езекии (см. пс. 19), который в дни смертельной болезни вымолил себе у Бога продление жизни (см.: 4Цар. 20:1–7 ). Святые отцы усматривают здесь торжествующую песнь Церкви о победе Господа нашего Иисуса Христа над грехом, смертью и адом. Псалом 21 Ст. 1. В конец – см. примеч. к пс. 4, 1; ...о заступлении утреннем – возможно, это надписание означает «о раннем наступлении помощи Божией».В святоотеческой литературе этот псалом понимается как мессианский, как явное пророчество о крестных страданиях Господа нашего Иисуса Христа: ст. 2–12 выражают душевную муку Господа нашего Иисуса Христа, ст. 14–19 говорят о Его предсмертных страданиях. Ст. 2. Начальные слова этого стиха произнес пригвожденный к Древу Спаситель (см.: Мф. 27:46 ; Мк. 15: 34 ). По толкованию свт. Афанасия Великого , Господь наш Иисус Христос, не имея греха, молится от лица всего грешного человечества, берет на себя грехи всего мира. Ст. 8. Ср.: Мф. 27:39 . Ст. 9. Ср.: Мф. 27:43 . Ст. 16. Ср.: Ин. 19:28 . Ст. 17. Ср.: Мф. 27:27 . Ст. 18. Ср.: Лк. 23:35 . Ст. 19. Ср.: Мф. 27:35 ; Мк. 15:24 ; Лк. 23:34 ; Ин. 19:24 . Ст. 22. Единорог – животное очень сильное, непокорное людям (см.: Иов 39:10 ). Мстительное – такова злоба врагов видимых и невидимых. Ст. 23. Ср.: Ин. 20:17 ; Евр. 2:12 . Ст. 30. Не только сам пророк Давид будет прославлять Бога всю жизнь, но и потомство его, рожденное от него по духу (свт. Иоанн Златоуст ). Псалом 22 Ст. 1. ...пастырь – в Библии: наставник, руководитель (ср.: Ис. 40:11 ; Иер. 23:4 ; Иез. 34:23 ; Ин. 10:11–12 ; 1Пет. 2:25 ). Ст. 5. Святые отцы видят в этом стихе прообраз Тайной вечери. Слова стиха прямо указывают на Таинство св. Причащения. |
| Ты в три дня воздвигнешь его? Иудеи (как и ученики, ст. 22) неправильно восприняли утверждение Иисуса, которое могло иметь более чем одно значение. Такое первоначальное непонимание обычно в Евангелии от Иоанна (напр., 3,4; 6,52), но Иисус, открывая Себя тем, «которые приняли Его» (1,12), постепенно приводит их к настоящему разумению. 2 ученики Его вспомнили. В Своей прощальной речи Иисус обещал, что Дух Святой напомнит ученикам обо всем, чему Он учил их (14,25.26). 2 уверовали во имя Его. Уверовать в имя означало уверовать в Носителя этого имени. 2 знал, что в человеке. Это косвенное подтверждение Божественности Иисуса, поскольку способность иметь такое знание о людях свойственна только Богу ( Пс. 7,10; 16,3; 138,23 ; Иер. 17,10; 20,12 ). Глава 3 3:1–21 Это первая из многих речей Иисуса, записанных Иоанном. Обычно кто-то задает вопрос и Иисус отвечает таким образом, что беседа переходит на более глубокий уровень. 3 ночью. Вероятно, Никодим боялся, что люди увидят, как он посещает Иисуса, и поэтому не отважился отправиться к Нему днем. Если понимать это место символически, Никодим, доселе бродивший во тьме этого мира (ночь), приходит к Свету (ср. 9,4; 11,10; 13,30). Равви! мы знаем, что Ты Учитель. Никодим понимает, что Бог наделяет Своих посланников властью совершать чудеса, но такого понимания недостаточно, чтобы во всей полноте исповедовать Иисуса. 3 если кто не родится свыше. Греческое наречие, переведенное здесь как «свыше», имеет также значение «вновь». Вариант перевода «свыше» хорошо согласуется с рассуждением о «земном» и «небесном» (ст. 12) и со словами о восходящем и сходящем Сыне Человеческом (ст. 13). С другой стороны, эквивалентный термин «возрождение», употребленный в Тит. 3,5 , служит доводом в пользу значения «родиться вновь». Но возможно, что здесь подразумеваются оба значения новое рождение, которое является рождением свыше (см. статью «Возрождение и новое рождение»). 3 родится от воды и Духа. Многие толкователи понимают слово «вода» как относящееся к воде крещения, но подобная ссылка, сделанная до установления христианского крещения, была бы для Никодима бессмысленной. Другие находят здесь ссылку на крещение Иоанново, но Иисус ни в одном другом месте не говорит о крещении Иоанновом как об условии, необходимом для спасения. Более правильными представляются взгляды тех экзегетов, которые видят здесь аллюзию на те места ВЗ, в которых вода и Дух связываются вместе, дабы выразить ожидающееся в конце времен излияние Духа Божия (напр., Ис. 32,15; 44,3 ; Иез. 36,25–27 ). Наличие такого изобилия ветхозаветных образов объясняет упрек, сделанный Иисусом Никодиму (ст. 10), как «учитель Израилев», тот обязан был понять сказанное ему Христом. |
|
|
