Второй отдел данной главы и 8–20-й стих содержат в себе специальное утешение Израилю обещанием божественной помощи в наступающий смутный период. В частности, оно состоит в указании на богоизбранный характер Израиля (8–9), на особую, благодатную помощь ему (10 ст.), на слабость и посрамление всех его врагов (11–12), на внешнюю Божественную поддержку Израиля (13–14 ст.), и на его судьбу, как орудие внешнего наказания одних (15–16а.) и внутреннего возрождения и спасения других (17–19). Ис.41:8 . А ты, Израиль, раб Мой, Иаков, которого Я избрал, семя Авраама, друга Моего, – Ис.41:9 . ты, которого Я взял от концов земли и при­звал от краев ее, и сказал тебе: «ты Мой раб, Я избрал тебя и не отвергну тебя»: «А ты Израиль, раб Мой... семя Авраама, друга Моего... Я избрал тебя и не отвергну тебя.» Возвещая Свой грозный суд языческим народам и заставляя их в страхе трепетать за свою участь, Господь с исполненной любви нежностью обращается к своему избранному народу и преподает ему утешение. «Израиль, раб Мой». Здесь мы в первый раз встречаемся с тем термином «раба Господнего», который играет такую видную роль во всей второй части кн. пророка Исаии. Позднее, как это мы увидим, данный термин служит у пророка Исаии специальным предикатом Лица – страждущего Мессии, – являющегося как бы Представителем Израиля, а чрез него и всего человечества ( Ис.43:1–5 ; Ис.49:5–7 ). Но здесь, равно, как и еще в нескольких местах ( Ис.42:18–22 ; Ис.44:1–21 ; Ис.48:20 ; Ис.49:3 ) его книги, термин «раб Господень» пока еще не концентрируется на одной определенной Личности, а берется в общем смысле, т. е. относится ко всему израильскому народу. Название Израиля «рабом Господним», встречающееся и у других пророков ( Иер.30:10 ; Иер.46:27 ; Иез.28:25 ; Иез.37:25 ), должно быть признано одним из самых выразительных и сильных: «все достоинство и историческое назначение Израиля обнимается таким определением» (Dillm.), т. е. Израиль определяется им и как Истинный, нелицемерный почитатель Всевышнего (верный раб) и как Его самый ближний соратник и любимый домочадец.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Полное уничтожение потомства или дома Иеровоама, действительно, совершил 3-й царь израильский Вааса ( 3Цар.15:28–29 ). Быть лишенным погребения (ст. 11) составляло предмет ужаса для древнего еврея ( Втор.28:26 ; Иер.8:2,12:9 и др.), 12–13: собственно ответ пророка на вопрос о больном сыне. Последний должен немедленно умереть, но только один он – за то, что в нем нашлось нечто доброе пред Господом 13 , – войдет в гробницу (ст. 13), тогда как все остальные члены дома Иеровоама будут лишены погребения (ст. 11). Конец ст. 14 представляет речь отрывочную, мысль такая: смерть Авии – лишь начало бедствий дома Иеровоама и Израиля. 15–16 ст. говорят о грядущем суде уже над целым царством Израильским, причем слова: (будет Израиль), «как тростник, колеблемый в воде» замечательно точно характеризуют всю историю Израильского царства с отделения от Иудейского до падения – образ политической неустойчивости, растерянности Израиля, повлекшей изгнание его из земли отцов и рассеяние за Евфрат (ср. 4Цар.15:29,17:23,18:11 ). «За то, что они сделали у себя идолов», евр. ашерт, LXX: τ λοη, Vulg.: lucos, слав.: «дубравы»; таким образом, древние переводы считают ашера названием священной рощи идолопоклоннического культа: такое значение подтверждается, напр., ( Суд.6:25,30 ) (Гедеон срубил ашеру – священное дерево Ваала) или ( Втор.16:21 ) (запрещается садить ашеру – рощу); в других же местах ашера означает и деревянную статую или идол богини ( Ис.27:9 ; Втор.7:5 ), хотя обычно в связи с рощами ( Ос.4:13 ; Иез.6:13 ; Ис.1:29 ; Иер.17:2 ). По мнению большинства толкователей и археологов, Ашера есть лишь другое имя Астарты, так как оба эти названия нередко соединяются и смешиваются ( Суд.2:13,10:6 ; 1Цар.7:4 ). См. у М. Пальмова, Идолопоклонство у древних евреев, с. 308–322. 3Цар.14:17 .  И встала жена Иеровоамова, и пошла, и пришла в Фирцу; и лишь только переступила чрез порог дома, дитя умерло. 3Цар.14:18 .  И похоронили его, и оплакали его все Израильтяне, по слову Господа, которое Он изрек чрез раба Своего Ахию пророка.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Ряд исследователей (Д. Р. Хиллерс, Бо Джонсон, И. Вейнберг и др.) продолжают настаивать на принадлежности всех глав книги одному автору. Местом создания И. п. многие считают Иудею ( Hillers. 1992; Вейнберг. 2005. С. 171-172), или более точно - Иерусалим ( Westermann. 1994. P. 105), на том основании, что описание катастрофы могло быть составлено только ее свидетелем. Нек-рые ученые не исключают возможности создания И. п. в Вавилонии ( Дьяконов, Коган. 1998. С. 88). Жанр И. п. принадлежит к жанру плачевных песней ( Благовещенский. 1899. С. II-III), развившемуся в Др. Израиле из торжественного плача по умершим. Этот древний обычай описан в повествовании о смерти патриарха Иакова (Быт 50. 3, 4) и широко распространился во времена установления монархии. Так, плачи на смерть Саула и Ионафана (2 Цар 1. 17-27) и на смерть Авенира (2 Цар 3. 33-34) принадлежат царю Давиду. Прор. Иеремия составил плачевную песнь на смерть царя Иосии (2 Пар 35. 25). С течением времени поводом для создания таких песней стали общенародные бедствия (ср.: Пс 77; 88; 142; Ам 5. 1-17; Иер 9. 10, 17; Иез 19. 1-14; 26. 15-21). Возможность отнесения И. п. к античному жанру элегии, обсуждавшаяся в научной лит-ре XIX в., оспаривается. Несмотря на грустное настроение, преобладающее в книге, скорбь не становится отчаянием, автор говорит о надежде на буд. восстановление. К жанру элегии И. п. нельзя отнести еще и потому, что в местах, где пророк упоминает о врагах и молит об отмщении, тон плача становится гневным (Плач 3. 64-66). Значительную часть И. п. составляет дидактика (Плач 3. 22-40), что также несвойственно произведениям элегического жанра ( Благовещенский. 1899. С. 20-21). Характерной особенностью И. п. является смешение элементов жанров индивидуального и коллективного плачей. Смена говорящего даже в одной песни может происходить неск. раз. Речь ведется либо от 1-го лица, персонифицированного Иерусалима (Сиона; Плач 1. 12-16, 18-22), либо от автора (Плач 2. 11-17; 3). Обычай составлять плачевные песни широко распространен на древнем Ближ. Востоке. В качестве параллельного материала для исследования часто привлекают месопотамские тексты, прежде всего шумер. плачи о разрушенных городах Уре, Ниппуре, Эриду и Уруке (ANET. P. 611-619). С. Н. Крамер полагал, что И. п. отражает традицию, «начатую в Шумере 4000 лет назад» ( Kramer S. N. Lamentation over the Destruction of Nippur//Eretz-Israel. Yerushalayim, 1969. Vol. 9. P. 89; ср.: Kraus. 1968. S. 9-11). Однако эти параллели можно объяснить не только влиянием месопотамской литературы, но и общностью темы - тяжелой участью людей, оказавшихся в осажденном городе ( McDaniel. 1968. P. 198-209). Поэтика

http://pravenc.ru/text/293616.html

Наконец, Святитель позволяет себе прямо сказать, что бесы “прилагают старания и сарацин к диаволу послать, и христиан в несчастья и страдания [повергнуть]” (III.9). Утверждения, что мусульмане идут в ад, в диавольскую погибель — общее место у многих византийских авторов 10 . Святитель Николай Мистик использует для подтверждения своей позиции ссылки на Коран (“то, что написал ваш пророк” (III.7)), это, равно как и упрек мусульманам в том, что они не следуют собственному писанию, находится в рамках полемической традиции, проложенной еще преподобным Иоанном Дамаскиным. Как это принято в антимусульманских византийских сочинениях, Святитель свидетельствует о христианской вере. Он утверждает, что Христос есть Бог (III.3) и что в последний день “Он воздаст каждому по делам его” (III.5). Святитель Николай пишет, что молится за халифа и желает ему спасения (III.9), что подразумевает и миссионерский оттенок, поскольку содержит явный намек на то, что халиф далек от этого спасения. Он не стесняется резких и уничижительных слов в адрес Дамиана, отступника от Православия (I.5). Интересно, что при этом он применяет к Дамиану те оскорбительные эпитеты, которыми византийская традиция обычно наделяла самого Мухаммеда. Он утверждает, что хотя “образом жизни, нравами и предметом поклонения мы разделены”, это не препятствует иметь добрые отношения на личном уровне, и приводит в пример подобные отношения святителя Фотия и отца ал-Муктадира — халифа ал-Мутамида (870–892) (II.2) 11 . Очевидно, что Святитель изучал ислам, готовясь к переписке с халифом, однако не все для него было ясно; в частности, он не был уверен в том, считают ли мусульмане, что умершие люди сохраняют сознание после смерти, поэтому поставил это предложение в условный оборот (I.5). Кроме одной аллюзии (III.6), святитель Николай не использует цитаты из Священного Писания, по-видимому, зная, что оно не является авторитетом для мусульманина. Следует подчеркнуть, что расточая похвалы халифу, Святитель не выходит за рамки эпитетов, употреблявшихся в Библии по отношению к языческим царям: данная от Бога власть (см. Иер 27:6), печать совершенства, полнота мудрости и венец красоты (Иез 28:12), справедливость (см. Есф 8:5,12м) и т. п.

http://pravmir.ru/svyatitel-nikolay-mist...

Термин «ойкумена» (от греч. οκουμνη) означает населенный, наблюдаемый, а значит, известный человечеству (иногда – грекам ) мир – вселенную. Аналогами этому термину в Ветхом Завете являются еврейское слово (тевель) (1 Цар. 2:8; 2 Цар. 22:16; 1 Пар. 16:30; Иов 34:13; Пс. 89:3 и др.), а также, отчасти, «земля» (эрец) (Быт. 1:1-2, 28; Быт. 6:13; Быт. 6:19; Исх. 19:5 и др.), иногда употребляемое в связке со словом «небо» (шамаим) (Быт. 1:1; Быт. 2:1; Иер. 10:11 и др.). Бог – Творец и Владыка всей земли, которая отдается человеку во владение, однако границы ойкумены-вселенной с точки зрения обитателей библейского мира практически совпадали с таковыми и для других народов античного Средиземноморья. На севере это Южная Европа, Малая Азия, Армения (Иер. 51:27; Иез. 27:17; 39:6); на юге – Южная Аравия, Эфиопия, Ливия (2 Пар. 12:3; 16:8; Иез. 30:5); на западе – Крит, Карфаген, Испания (Иер. 10:9; Иер. 47:4; Иез. 27:12; Иона 1:3); на востоке – Мидия, Персия, Индия (Есф. 1:1; 8:9). «Ты, царь, царь царей, которому Бог небесный даровал царство, власть, силу и славу, и всех сынов человеческих, где бы они ни жили, зверей земных и птиц небесных Он отдал в твои руки и поставил тебя владыкою над всеми ими» (Дан. 2: 37-38), – обращается пророк Даниил к вавилонскому царю Навуходоносору в традициях восточного красноречия. Однако автор 1-й Маккавейской книги вполне беспристрастно свидетельствует об Александре Македонском, который в своих завоевательных походах «прошел до пределов земли» (1 Мак. 1:3-4). При этом первые подъемы на высшую точку Альп и Европы – Монблан (4 810 м) состоялись лишь в конце XVIII в., а вопрос о местонахождении истоков одного из «кормильцев» античной цивилизации – Белого Нила оставался дискуссионным практически до середины ХХ века после Рождества Христова! Начиная с эпохи великих географических открытий «размеры» вселенной начинают стремительно «возрастать». Путешественники и исследователи с удивлением узнают, сколь грандиозен на самом деле мир, подаренный человеку Творцом.

http://bogoslov.ru/article/5998359

Космический центр . Вокруг Иерусалимского храма была сосредоточена не только повседневная экономическая, политическая и религиозная жизнь, он символизировал центр космоса, место встречи неба и земли, центр, куда посылали для Поклонения представителей из дальних общин. Иезекииль описывает его как расположенный «среди народов» и как «вершину земли» ( Иез.5:5; 38:12 ). Следовательно, все, что происходит в пределах храма, имеет особое значение, как пророческое действие Иисуса по очищению храма ( Мк.11:15 ; Лк.19:45 ; Ин.2:15 ) и открытие храмовой Завесы в момент смерти Иисуса ( Мф.27:51 ; Мк.15:38 ; Лк.23:45 ; ср. Евр.6:19; 9:3; 10:20 ). Храм и святость . Так как храм был жилищем Бога на земле, он был символом святости. Чем дальше человек продвигался по территории храма, тем с большей святостью он сталкивался. В отличие от синагоги или церкви, сама внутренность храма не была местом публичного поклонения. Распростертые крылья херувимов на ковчеге завета во Святом-святых указывают на божественную святость и защиту ( 3Цар.8:6–7 ; ср. Быт.3:24 ; Ис.6:2–3 ). Так как храм символизирует все творение, законы чистоты, связанные с ним, определяли все, в том числе людей, как чистых и нечистых. Например, первая градация святости не разрешала язычникам входить во внутренние пределы. Иезекиилю было велено «хорошо отметить тех, кто может быть допущен в храм, и всех, кто исключен из святилища» ( Иез.44:5 NRSV). Во времена Ирода существовала стена или вывеска, предупреждавшая язычников, что дальше им идти нельзя, под страхом смерти. Павел был ложно обвинен в осквернении храма – в том, что провел язычников за эти границы ( Деян.21:28 ). Этот образ подхватывается в Еф.2:14 , где утверждается, что смерть Христа «разрушила стоявшую посреди преграду» – то есть преграду между иудеями и язычниками. Храм и общество . Так как священные границы, святость и присутствие Бога объединяли Божий народ, часто храм символизирует его. Для Исаии возрождение храмовой горы и возрождение народа – синонимы ( Ис.51:16 ); видение Иезекииля о возрождении храма – это видение надежды Израиля ( Иез.40:1–43:12 ). Множество авторов библейских книг говорит о храме как символе возвышения и падения Божьего народа, в соответствии с его моральным, этическим и духовным состоянием ( Пс.78:1; 113:2 ; Иер.24 ; Иез.9:6; 43:10 ; Дан.8:13; 11:31 ; Откр.11:1 ). Подобным образом, разговоры учеников о храме в евангелиях дают Иисусу повод для пророческой речи о народе Израиля ( Мф.24:1 ; Мк.13:1 ; Лк.21:5 ). Иоанн, в частности, подчеркивает функцию причастия, Тела Иисуса как храма, несущего в себе присутствие Бога (напр., Ин.2:19–21; 4:21–24 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Тема Сиона является связующей для всех прочих эсхатологических тем Ветхого Завета, среди которых исследователи выделяют следующие: Темы, относящиеся к преображению человеческого общества: • Возвращение в землю обетованную (см. например: “Будет в тот день: вострубит великая труба, и придут затерявшиеся в Ассирийской земле и изгнанные в землю Египетскую и поклонятся Господу на горе святой в Иерусалиме” Ис.27:13 . Также: 35:10; 51:11; 60:4; 66:20; Иер.3:14; 32:37 ; Иез.20:33-44; 37:26 ; Иоил.3:20 ; Мих.4:6-7. 10 ; Соф.3:20 ; Зах.2:7; 8:7-8 ). • Тема праведного царя-мессии, о котором уже достаточно было сказано ( Ис.11:9; 44:28 ; Иер.33:16 ; Зах.4:5-10; 6:12-13; 9:9-10 ). • Победа Израиля над другими народами (см. например: “Встань и молоти, дщерь Сиона, ибо Я сделаю рог твой железным и копыта твои сделаю медными, и сокрушишь многие народы, и посвятишь Господу стяжания их и богатства их Владыке всей земли” Мих.4:13 . Также: Ис.34:8 ; Иоил.3:1-21 ; Авд.16 ; Зах.1:14-15; 12:2-9; 14:1-3; 12-19 ). • Установление мира между народами (см.: “И будет в последние дни, гора дома Господня будет поставлена во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней все народы. И пойдут многие народы и скажут: придите, и взойдем на гору Господню, в дом Бога Иаковлева, и научит Он нас Своим путям и будем ходить по стезям Его; ибо от Сиона выйдет закон, и слово Господне — из Иерусалима” Ис.2:2-4 = Мих.4:1-4 ). Обращение народов (см. например: “И вот, приду собрать все народы и языки, и они придут и увидят славу Мою. И положу на них знамение, и пошлю из спасенных от них к народам: в Фарсис, к Пулу и Луду, к натягивающим лук, к Тубалу и Явану, на дальние острова, которые не слышали обо Мне и не видели славы Моей: и они возвестят народам славу Мою и представят всех братьев ваших от всех народов в дар Господу на конях и колесницах, и на носилках, и на мулах, и на быстрых верблюдах, на святую гору Мою, в Иерусалим, говорит Господь, — подобно тому, как сыны Израилевы приносят дар в дом Господа в чистом сосуде. Из них буду брать также в священники и левиты, говорит Господь. Ибо, как новое небо и новая земля, которые Я сотворю, всегда будут пред лицем Моим, говорит Господь, так будет и семя ваше и имя ваше. Тогда из месяца в месяц и из субботы в субботу будет приходить всякая плоть пред лице Мое на поклонение, говорит Господь” Ис.66:18-23 . Также: Иер.3:17 ; Зах.2:11; 8:20-23 ).

http://azbyka.ru/apokalipsis/govorun-ser...

3:6 Иудеев продавали грекам в столь отдаленные земли, что у них уже не оставалось никакой надежды на возвращение на родину. 3:7 Возрожденный народ Божий свершит правосудие над Тиром, Сидоном и Филистией. 3 продадут их Савеям. Т.е. купцам и работорговцам из далекой Савы ( 3Цар. 10,1–13 ; Иер. 6,20 ). 3:9–12 Иоиль призывает приготовиться к битве «всех ратоборцев», заведомо зная, что они обречены, ибо противостоит им Сам Господь. 3 Перекуйте орала ваши на мечи и серпы ваши на копья. Ср. Ис. 2,4 ; Мих. 4,3 . 3 туда. Т.е. на поле великого сражения, в долину Иосафатову. 3:13 Как хлебные колосья созрели для серпа ( Ис. 17,5 ), а виноградные гроздья для точила ( Ис. 63,3 ), так нечестивые народы готовы для «жатвы» (ср. Откр. 14,15.18.20 ), т.е. суда Божия. точило полно и подточилия переливаются. Уподобление переполненных виноградным соком или молодым вином давильных прессов и чанов с преисполненными нечестием народами, собранными в долине суда. 3 в долине суда. Долина Иосафатова отождествляется с той долиной, где Господь совершит Свой суд над народами. близок. Указание на неотвратимость дня Господня суда над нечестивыми (1,15; 2,1.31). 3 Солнце и луна... звезды. Вся вселенная отзовется на пришествие дня Господня (2,10.31; Ам. 5,18 ). 3 возгремит Господь... и даст глас Свой. Небо и земля содрогнутся от гласа Господня ( Пс. 28,3–9 ; Иер. 25,30 ; Ам. 1,2 ). защитою... и обороною. Гнев Господень повергнет в прах нечестивых, но сохранен и благословен будет народ завета ( Ис. 25,4 ; Пс. 45,2 ). 3 Я Господь Бог ваш, обитающий на Сионе. Основа уверенности Иудеи в покровительстве Господа в том, что народ знает о присутствии Самого Бога среди него, на Сионе ( Пс. 45,5.6 ; Ис. 8,18; 52,1.2 ; Зах. 2,10 ; Откр. 21,3 ). Ср. 2,27. 3:18 Завершается описание грядущих событий обетованием изобилия и блаженства (ср. 2,19–26). из дома Господня выйдет источник. Храм иерусалимский станет истоком некоего животворного потока ( Иез. 37,1–12 ; Пс. 45,5 ; Откр. 22,1.2 ), который напитает даже бесплодную долину Ситтим.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

Все остальные формы Г., представленные в ВЗ, относятся к разряду запрещенных. Запрет обуславливается прежде всего тем, что они рассматриваются в качестве неотъемлемой составляющей чужеродных религ. культов. Оценка данных гадательных приемов осуществляется в единстве с такими феноменами, как колдовство, чародейство, волхвование, магия и т. п. (Исх 22. 18; Лев 19. 26, 31; 20. 6, 27; Втор 18. 9-15). Как сама практика, так и обращение к гадателям воспринимаются как измена Яхве, к-рая должна караться смертью (Исх 22. 18; Лев 20. 6, 27). Г. противопоставляется действие слова Божия через пророка, к-рое созидает и определяет пути свершения Свящ. истории. Перечень основных запрещенных приемов Г. представлен в тексте Втор 18. 10-11, где, в частности, упоминаются «прорицатель» (евр.    ), «гадатель» (  ), «ворожея» (  ), «вопрошающий мертвых» (    ). Среди евр. терминов, используемых для обозначения предосудительных способов Г., по частоте использования на 1-м месте слова с корнем  : Числ 22. 7; 23. 23; Втор 18. 10, 14; Нав 13. 22; 1 Цар 6. 2; 15. 23; 28. 8; 4 Цар 17. 17; Ис 44. 25; Притч 16. 10; Иер 14. 14; 27. 9; 29. 8; Иез 13. 6, 9, 23; 21. 26, 27, 28, 34 (=21. 21, 22, 23, 29 синодального перевода); 22. 28; Мих 3. 6, 7, 11; Зах 10. 2. Они обозначают Г. как таковое и чаще всего переводятся как «гадать» или «прорицать», соответственно «гадатель», «прорицатель». В то же время прорицание может быть и заклинанием (Числ 22. 7; 23. 23; Нав 13. 22). Только в Притч 16. 10 термин употреблен в положительном значении: «Прорицание (  ) на устах царя, на суде язык его не погрешит» (синодальный перевод нивелирует специфику стиха). Однако из различных способов Г., составляющих данную группу, определенно говорится лишь о Г. при помощи стрел. Стрелы с начертанными на них альтернативными решениями мешались в колчане, и по первой вынутой стреле принималось решение. Процесс описан в Иез 21. 21-23. Термином   по большей части представлен особый тип Г. Как производный от евр.   - облако, он указывает на гадателя по облакам. В библейском тексте этот метод находит достаточно широкий отклик и исключительно в отрицательном аспекте (Лев 19. 26; Втор 18. 10, 14; Суд 9. 37; 4 Цар 21. 6; Ис 2. 6; 57. 3; Иер 27. 9; Мих 5. 12; 2 Пар 33. 6). В Суд 9. 37 термин употреблен для обозначения прорицалища при священном дубе (в синодальном переводе оставлен гебраизм как имя собственное - «дуб Меонним»). Оракулы при священных деревьях и рощах обличаются в Ос 4. 12.

http://pravenc.ru/text/161397.html

Тема З. Бога со всем творением присутствует во мн. библейских книгах (напр.: Ис 11. 6-9; 24. 3-5; 33. 8-9; Иер 5. 22-25; 14. 20-22; 33. 20-22; Иез 34. 25-30; 37. 26; Ос 2. 18), где, по мнению нек-рых совр. исследователей, подразумевается либо З. Бога с Ноем, либо вера евреев в изначальный «завет с творением» и с Адамом (в чем традиц. христ. экзегеза никогда не сомневалась - ср.: Поснов. 1902. С. 4-5; также Ис 54. 10) ( Dell. 2003). З. с Авраамом Круг хранителей откровения сужается в З. Бога с Авраамом . Вместе с идеей спасения оно делается теперь достоянием не всего племени Сима, а одного рода, исходящего от Авраама через Исаака (Быт 17. 19) и от Исаака через Иакова (Быт 28. 4). Ветхозаветные патриархи, избранные сохранить правильное понятие о Боге, утверждаются в представлении о Боге как о личном, премирном существе и получают уверение, что такой же З. будет заключен с их потомками (Быт 17. 7, 19). Народ, к-рый произойдет от них, будет источником благословения, спасения для всех племен земли (Быт 12. 3; 22. 18; 28. 14). История Ноя. Роспись ц. свт. Николая Чудотворца (Николы Надеина) в Ярославле. 1641 г. История Ноя. Роспись ц. свт. Николая Чудотворца (Николы Надеина) в Ярославле. 1641 г. Согласно 1-му З., заключенному Яхве с Авраамом, его потомки должны получить в обладание «землю сию, от реки Египетской до великой реки, реки Евфрата» (Быт 15. 18-20). Описанный здесь же ритуал жертвоприношения, видимо, объясняет смысл употребления глагола   (букв.- отрезать), выражающего идею заключения З. Позднее Господь подтвердил Свой «завет вечный» с Авраамом, дав обетование о том, что тот станет отцом множества народов, а Господь будет Богом Аврааму и его потомкам, рожденным от Сарры (Быт 17. 1-8). Как знамение З. Бог установил обрезание всякого младенца муж. пола (Быт 17. 9-14). Сын Авраама от служанки Измаил был обрезан вместе с др. домочадцами Авраама муж. пола (Быт 17. 23-27). Но прежде чем это произошло, Бог вновь повторил обетование о сыне Аврааму и Сарре, объясняя, что не в Измаиле исполнится Его обетование. Об Измаиле Бог говорит: «...Я благословлю его... и Я произведу от него великий народ. Но завет Мой поставлю с Исааком...» (Быт 17. 20-21).

http://pravenc.ru/text/182425.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010