| Б: 1) Библия называет З. «детоводителем ко Христу» ( Гал. 3:24 ), и она же утверждает, что З. «производит» искушение ( Рим. 7:7 ); тем не менее, отношение З. к Евангелию нельзя определять в негативном аспекте (ср. Мф. 5:17 ; Рим. 3:31 ). Библия свидетельствует, что откровение на Синае явилось исключит. событием в истории спасения ( Гал. 3:17 ). С дарованием З. мир и история обрели некий единый центр, который определяет обществ. и личную, мирскую и духовную жизнь; 2) о даровании НЗ (напр., Ин. 13:34 ) в Библии говорится как о поворотном моменте в истории человечества ( Ис. 42:6.9 ; Ис. 49:6 ; Ис. 54:9.10 ; Иер. 31:31 ; Иез. 34:11 ; Иез. 36:26.27 ). О своеобразии НЗ говорит не только ап. Павел, который боролся против З. ( Рим. 10:4 ; Гал. 3:10 ), но и автор Послания к евреям, отстаивающий идею исключительности Иисуса Христа по сравнению со всеми мужами, которых Бог использовал в ВЗ в качестве посредников между Собой и людьми ( Евр. 1:2 ; Евр. 3:3 ; Евр. 7:11 ; Евр. 12:18 ). Существенное различие между ветхим и новым заветами заключается в том, что Бог, исключив всякое посредничество, ныне Сам ведет Своих приверженцев (ср. Иез. 34:11 ; Зах. 10:3 ). Благословения, дарованные Израилю, стали теперь, через Иисуса Христа, Сына Божьего, всеобщим достоянием. В Нем Бог являет Свое любящее сердце. Иисус сошел с судейского трона и взошел на место казни, предназначенное преступникам, принеся на крест наши грехи перед З. Затем Бог вложил в нас Свой З. ( Иер. 31:33 ), и ныне Сам живет в спасенных: «Христос в нас» ( Кол. 1:27 ). Отношение христиан к З. изменилось коренным образом. З. исполнился «в Иисусе Христе», и движущей силой к его исполнению становится уже не страх, а любовь. Церковь Христа должна жить исключит. по Его З. ( 1Кор. 9:21 ), в смирении, послушании и служении. Она не приказывает и не угрожает, а молит, свидетельствует, просит ( Ин. 12:26 ; Ин. 13:15.16 ; 1Кор. 4:12.13 ; 2Кор. 5:20 ). Служители НЗ больше не проповедуют человеч. мораль; они приходят в ожидающий суда мир с предложением примириться с Богом и вместо З. |
| В ВЗ Бог предстаёт как пастырь Своего народа: Пс 22:1; 79:2; Ис 40:11; Иер 31:9. О Давиде (или Мессии, происходящем из его рода) говорится как о пастыре в Пс 77:70–72; Иез 37:24; Мих 5:4. В Иер 2:8; 10:21; 12:10 звучит тема неверных пастырей, нерадеющих о Божьем стаде. Противопоставление неверных пастырей и Бога как истинного пастыря дано в Зах 11:4–9, а в Иез 34 это дополняется темой Давида (34:23) как пастыря, посланного Богом. В Ис 63:11 Моисей назван пастырем овец Божиих. В раввинистической литературе и у Филона Александрийского (Жизнь Моисея 1:60–62) встречается мысль, что Моисей сначала был испытан как пастырь овец и лишь затем послан в качестве пастыря к народу; Филон говорит, кроме того, что Бог есть пастырь Своего народа и ставит также пастырем Своего первородного Сына, или Слово (О земледелии 50–54). Наконец, образ Мессии-Пастыря обнаруживается в синоптических Евангелиях: Мк 6:34=Мф 9:36; Мф 18:12–14, ср. Лк 15:3–7; Мк 14:27=Мф 26:31; Мф 25:32, в Евр 13:20 и в 1 Пет 2:25; 5:4. Пастырь добрый полагает жизнь свою за овец — в противоположность вору, который отнимает у них жизнь. Выражение полагать жизнь ( yuc»n) характерно для Иоанна (10:11,15,17–18; 13:37–38; 15:13; 1 Ин 3:16). Предсказание о смерти см. Мк 8:31; 9:12,31; 10:33–34,38,45; 12:8 и параллельные места у других синоптиков. За овец (см. ещё 10:15) — предлог за ( у Иоанна всегда в таких случаях выражает цель смерти: отдам за жизнь мира (6:51), лучше нам, чтобы один человек умер за людей (11:50–51; 18:14), я душу мою положу за Тебя (13:37, слова Петра), если кто положит душу свою за друзей своих (15:13). Ст. 12 Наемник… видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит — ср. с рассказом юного Давида о его недавнем пастушеском прошлом (я гнался за ним и нападал на него и отнимал из пасти его 1 Цар 17:34–36). И волк расхищает овец, и разгоняет их — ср. поражу пастыря, и рассеются овцы (Мк 14:27, цитата из Зах 13:7) и прощальные слова Павла эфесянам в Деян 20:29 (по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада). |
| «И поднял меня дух и ввел меня во внутренний двор, и вот слава Господня наполнила весь храм. И я слышал кого-то говорящего мне из храма, а тот Муж стоял подле меня, и сказал мне: сын человеческий! это место престола Моего и место стопам ног Моих, где Я буду жить среди сынов Израилевых вовеки» Иез.43:5–7 . «И заключу с ними завет мира, завет вечный будет с ними. И устрою их и размножу их, и поставлю среди них святилище Мое на веки. И будет у них жилище Мое» Иез.37:26–27 . «Господи! возлюбил я обитель дома Твоего и место жилища славы Твоей » Пс.25:8 . «Господь во святом храме Своем». Пс.10:4 . Читай 3Цар.9:3 ; 2Пар.6:2 . 14. Откуда видно, что Бог слышит молитву, совершаемую в рукотвор. Храме? «Призри, Господи, от святого дома Твоего и вспомяни о нас, и приклони, Господи, ухо Твоё и услышь »! Вар.2:16 . «Услышь голос молений моих, когда я взываю к Тебе, когда поднимаю руки мои к святому Храму Твоему» Пс.27:2 . Читай 3Цар.8:22–52, 9:3 ; Деян.22:17–18 . «Ныне очи Мои будут отверсты и уши Мои внимательны к молитве на месте сем» ( 2Пар.7:15 ). 15. Какое главнейшее священнодействие совершается в новозаветном Храме? «Итак, братия, имея дерзновение входить во святилище посредством крови Иисуса Христа, путем новым и живым, который Он вновь открыл нам чрез завесу, то есть, плоть свою, и имея великого Священника над домом Божиим, да приступаем с искренним сердцем и с полною верою» Евр.10:19–22 . «Ибо, во-первых, слышу, что, когда вы собираетесь в церковь, между вами бывают разделения, чему отчасти и верю… Далее, вы собираетесь так, что это не значит вкушать вечерю Господню». 1Кор.11:18, 20 . 16. Какое благо для души получает человек в храме? «Посему да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость, и обрести благодать для благовременной помощи». Евр.4:16 . «Престол славы, возвышенный от начала, есть место освящения нашего» Иер.17:12 . Ср. Ис.44:11 . – «Насажденные в доме Господнем, они цветут во дворах Бога нашего» Пс.91:14 . «Благословляем вас из дома Господня» Пс.117:26 . Читай Иез.47:1–12 . |
| Ис.13–14 глл. Иез.32 гл.), а также и книга Иова ( Иез.14:14–20 ). Другой вавилонский пленник, пророк Даниил сам свидетельствует о себе, что он находил себе утешение и наставление в чтении Священных книг. Так, в первый год Дария, сына Ассуирова, он сообразил по книгам число лет, о котором было слово Господне к Иеремии пророку, что семьдесят лет исполнятся над опустошением Иерусалима ( Дан.9:1–2 ). Очевидно, под «книгами» здесь можно разуметь лишь Священные ветхозаветные книги, в числе коих была уже и книга пророка Иеремии, которую, конечно, много раз и прежде читал Даниил и занимался вычислением лет, на которые должен падать конец вавилонского пленения и запустения Иерусалима и храма ( Иер.25:11; 29:10 ). Дальнейшая (в той же 9 гл. 3–23 ст.) покаянная молитва Даниила свидетельствует, что рядом с книгой Иеремии в «книгах» находились законоположительные, исторические и пророческие книги, излагавшие историю постоянного беззакония Израиля и противления судей, царей, князей, священников, отцов и всего народа, которые не слушали рабов Господних – пророков, преступили закон Господень, и излились на них проклятие и клятва, написанная в законе Моисея» (ср. Дан.9 гл., 7:10–11, 12, 16 стт.). Произнесенная Даниилом покаянная молитва составляет, как и речи Иезекииля, воспроизведение всей истории еврейского народа в его «противлении» Богу, закону и пророкам, и изложена языком законоположительных, исторических и пророческих ветхозаветных книг. Кроме Иезекииля и Даниила, Священные списки находились и у других благочестивых пленников, рассеянных по разным областям обширного вавилонского царства. Из книги Товит видно, что израильским пленникам, жившим в Рагах, Экбатанах, Сузах и других местностях, не были неизвестны законоположительные ( Тов.1:7; 3:1–6 ), исторические и пророческие книги, напр. Ионы ( Тов.14:4,8 ), Исаии ( Тов.13:16–18 Ис.60 гл.). Псалмопевцы – пленники вавилонские также, подобно Иезекиилю и Даниилу, находили себе утешение и вразумление в чтении всех Священных книг, законоположительных, исторических, учительных и пророческих, включая и Иеремию ( Пс.104–105 ; Пс.78 Иер.10:25 ). Анания, Азария и Мисаил и вообще благочестивые люди – пленники, подобно составителям 118 псалма, дни и ночи поучались в Священных ветхозаветных книгах и услаждались их «сладостью» ( Дан.3:28–30, 33, 35–36, 40 ; Пс.118:27, 103, 127 стт.). – По свидетельству Иосифа Флавия, даже Киру и его приближенным не были неизвестны ветхозаветные книги, например, книга прор. Исаии (Древ. XI, 1–2). Это сказание принимает и бл. Феодорит (Толков, на Дан. 12 гл.). Все поименованные лица: пророки Иезекииль и Даниил, псалмопевцы и другие благочестивые пленники признавали ветхозаветные книги «словом Божиим», изреченным через богодухновенных мужей, исполнившимся в истории Израиля или имеющим неукоснительно исполниться ( Дан.9:2–19 ), – словом Божиим, которое доставляет «жизнь и спасение» искренним исполнителям его повелений ( Пс.118:9, 11, 16–17, 25, 28 ...). |
| Тексты Св. Писания, опровергающие лжеучение сектантов: Исх. 25:1, 18, 19–22, 26:1, 31 ; 3Цар. 6:23–29,32, 8:10–11, 9:3 ; Числ. 20:6 ;. Иис. Нав 7:6 ; 2Цар. 6:14, 12:20 ; Псал. 5:8; 3 Цар, 8:12–53, 9:3; 1 Парал. 28:2; Псал. 79:2 ; Иоан. 2:13–17 ; Мк. 11:11, 15–17 ; Исаии 6:1–5; Дан. 7:9–14 ; Иоан. 14:9 ; Лук. 3:22 ; Откр. 5:6 ; Псал. 137:1–2, 16:15, 94:6 . Верующие должны отличать священное от неосвященного и нечистое от чистого: Лев. 10:10 ; Иезек. 44:23. Идол в мире ничто, поэтому и изображение его вымышленное, ложное: Деян. 17:29 ; 1Кор.8:4 ; икона же изображение истинного Бога, св. ангелов и угодников Божиих и Божией Матери. Различие между иконой и идолом существенное: 2 Коринф. 6:15–16. Идолов считали богами: Исх. 32:8 ; 3Цар. 12:28–30 ; Исаии 44:17; Иер. 2:27 . Иконы считаем только изображениями. Идолам приносили человеческие жертвы: Втор. 12:31 ; Псал. 105 ; Иер. 7:31 ; Иезек. 16:20–21; Иез. 20:31, 23:39 ; совершали пред ними блудодеяние: Иез. 23:37 . Пред иконой же мы молимся тому, кто на ней изображен. Иконы нужны: а) для возбуждения нашей веры: Втор. 6:5–10 ; Евр. 13:7; 6 ) для выражения любви к Богу, ангелам, Богоматери и святых; в) для прославления Бога даром художества: Исх. 35:30–35, 36:1–2 ; Исх. 38:22–23 ; г) для неграмотных иконы то же, что и Библия. Изображать Бога можно, ибо Его видели люди в Ветхом Завете: Быт. 18:1– 6, 32:30 ; Исх. 33:11 ; Числ. 12:6–8 ; Исаии 6:1 – 15; Дан. 7:9–14; 2 Парал. 18:18; Апос. 9:1. Видели Его и в Новом Завете: Иоан. 1:14 ; Иоан, 6:36, 1:14–18, 14:9; 1Кор. 15:8 ; Деян. 9:3–4, 7:55–56 ; Лук. 3:21–22 ; Деян. 2:1–4 ; Откров. 4:2–5; Откров. 5:6–8, 7:4–11 и др. Что касается употребления и почитания священных изображений в последующие II и III века христианства, то есть также исторические данные о существовании иконопочитания и за этот период. Правда, свидетельства эти не многочисленны, но не следует забывать, что христианство в то время было религией гонимой язычниками, которые нередко подвергали осмеянию и похулению то, что признавалось христианами за святыню. |
| 1) Закон о субботе впервые дан Евреям в пустыне: Исх. 16:23–26 . – для напоминания об их избавлении от рабства Египетского: Вт. 5:12–15. 2) Но св. пророки предсказали отмену всего ветхого завета и субботы: Иер. 31:31–32 ; Евр. 8:8–13 и установление нового праздничного дня, – дня воскресного, дня радости для христиан: Зах. 3:8–10, 9:16, 13:1 и 1Петр. 3:21 ; Пс. 109:2–3; 117:21–24 и Мф. 28:8–9; Иоан. 16:20–26 ; Лк. 24:41 . 3) Сам Христос и учением, и примером отменил субботу: Мф. 12:10–13; Иоан. 5:5–16; 9:1–16 ; См. Исх. 20:10–31, 14–15 ; Числ. 15:32–36 ; Иер. 17:21–22 , почему иудеи и искали убить Его: Иоан. 16–18 . 4) Нарушали субботу и св. Апостолы: Мр. 2:23–28 ; См. Исх. 20:10 ; Числ. 15:32–36 и Лк. 23:56 ; они отменили ее: Деян. 15:24–29 ; Кол. 2:16–17 ; См. Евр. 10:1 и 9 ст. 8:4–5 и 13 ст. 5) Празднующие субботу должны исполнять и остальной ветхозаветный обрядовый закон: Вт. 4:13–14; Неем. 10:29 ; Иез. 20:11–13 ; должны праздновать еврейские праздники, есть мацу и проч.: Исх. 12:1–24, 16:4 и 28, 28:1–43; 29:9; должны праздновать каждый седьмой год: Лев. 25:3–5 и 49 и 50 годы: Лев. 27:30–31 , должны давать десятую часть всего дохода своего: Числ. 18:21 ; Евр. 7:5 , – иначе они будут прокляты: Вт. 27:26; Иер. 11:3–4 ; Гал. 3:10 . 6) Основания для празднования воскресного дня: «теперь все новое»: 2 Нор. 5:17; Мф. 9:16–17; Христос освятил воскресением и Своими явлениями день воскресный: Мр. 16:9 ; Мф. 28:1, 9; Лк. 24:1,13–32 ; Иоан. 20:19–23, 24–29 ; в день воскресный Христос дал ученикам обещанное (Мф. 16:19, 18:18) право прощать грехи: Иоан. 20:21–23 и ниспослал им Духа Святого: Деян. 2:1–4 ; в день воскресный св. Апостолы собирались для преломления: Мр. 16:14 ; Деян. 20:7–8 и посвящали его делам милосердия: 1Кор. 16:1 . В этот день св. Иоанн получил от Бога Откровение о будущей судьбе мира: От. 1:10. 7) Об отмене субботы и праздновании воскресного дня учили св. отцы Церкви, поместные и вселенские соборы: Мф. 18:17. О клятве именем Божьим и присяге «Господа, Бога твоего, бойся, и Ему одному служи, и к Нему прилепись, и Его именем клянись» (Вт. |
| Совершишася! Вот то Семя, Которое имело сокрушить главу древнего змия ( Быт.3:15 ); Оно мечем креста сокрушает главу исконного человекоубийцы, разрушает область смерти и царство ада! – Вот Тот, в Котором предречено благословение всем племенам земным ( Быт.12:3 и др·), – и сии крестные страдания суть цена всемирного благословения! – Вот та истинная, великая Жертва за грехи мира, которую прообразовал Исаак, твёрдою решимостью Авраама вознесённый на жертвенник ( Быт.22:9–10 )! Вот обетованный Примиритель ( Быт.49:10 ), Которому предопределена покорность языков, – и сей крест Иисусов есть знамение, призывающее вся языки ( Ис.11:12 ) под спасительный скипетр Царя Израилева, Христа Спасителя мира! Вот обетованный великий Пророк ( Втор.18:15–19 ), наполнивший землю учением и чудесами, и возвестивший всему миру путь спасения! Вот предречённый Давидом Великий Иерей по чину Мелхиседекову ( Пс.109:4 ); Он принёс Самого Себя в жертву за грехи всего мира на жертвеннике крестном! – Вот тот чудный Царь, Бог и Раб, о Котором прозорливый Исаия издалека предвозвещал, как лицом к лицу созерцая великую тайну: Отроча родися нам, Сын, и дадеся нам, Его же начальство бысть на раме Его: Бог, Крепкий, Князь мира, Отец будущаго века ( Ис.9:6 ). Отроча пред Ним, яко корень в земли жаждущей, несть вида Ему, ниже славы ( Ис.53:2 )... Той язвен бысть за грехи наша, и мучен бысть за беззакония наша; наказание мира нашего на Нем: язвою Его мы исцелехом ( Ис.53:5 ) ... и Господь предаде Его грех ради наших ( Ис.53:6 ). – Вот Восток праведный ( Иер.23:5 ), отрасль правды ( Иер.33:15 ), Господь наш праведный ( Иер33:16 ), о Котором предсказывал Иеремия: Он греха не сотворил, не было льсти во устах Его, и для оправдания нашего пострадал и умер на кресте – Сей – Пастырь единый, пасущий истинного Израиля, – о Котором предрекал Иезекииль Пророк ( Иез.34:23–25 ), Который завещает завет мирный; воскропляет воду чисту, и очищает от всех нечистот и от всех кумиров; дает сердце ново и дух нов, и отьемлет сердце каменно от плоти нашея ( Иез.36:25–26 ). Сей есть вечная правда, Святый святых, Христос старейшина, о котором Архистратиг небесных воинств открыл тайновидцу Даниилу ( Дан.9:24.25 ): вот определённое седминами время протекло; Христос, неправедно обвинённый, предан смерти; город и святилище разрушены; остатки народа разсеянны; ветхозаветные жертвы прекратились, и утвердился завет новый ( Дан.9:26–27 )! |
| На этом этапе все христианские конфессии признают такие высказывания Библии “человеческим языком” божественного откровения, снисхождением Бога к немощным человеческим понятиям. Следовательно, в божественном откровении важно не то, как часто Бог применяет тот или иной образ повествования, а насколько эти образы близки к тому, что мы называем адекватной реальностью. Мы всегда избираем тот образ, те сравнения и аналогии Писания, которые помогают нам наиболее полно вместить истину. Фундаментом всякой богословской концепции является нравственный облик Господа Бога. И для христиан важным выражением этого облика служат свидетельства о Боге и Бога о Самом Себе запечатлённые на страницах Священного Писания. И здесь мы видим совершенно аналогичную ситуацию. Образность речи, как мы убедимся ниже, безусловно, простирается и на эту часть откровения. Так, при чтении Писания (особенно Ветхого Завета) прежде всего, поражает формальная схожесть облика Бога Небесного и царей земных с их характерами и страстями. Слова Писания о гневе ярости, мести и прочих человеческих чертах Всевышнего употребляются в Библии постоянно и удивляют своей прямолинейностью. Причиной сему есть то, что в Ветхом Завете для представления о Великом Боге чаще других употребляется образ царя: Господь Бог ваш — Царь ваш ( 1Цар.12:12 ; Ис.43:15 ; Иер.10:7-10; 46,18 ; Зах.9:9 ; Пс.46:3-8; 5,3; 23,7-10; 43,5; 94,3 ). Я Царь великий ( Мал.1:14 ), Царь Израиля ( Ис.44:6 ) – говорит о Себе Сам Господь. Посему и дела Свои Он, применяясь к человеческому разумению, именует по-человечески. Что делали земные цари (даже самые положительные)? – требовали подчинения, воевали, мстили врагам и предателям, радовались их поражению, гневались и т.д. И как продолжение образа царя по отношению к Богу, Библия часто говорит о Нём в соответствующих категориях. Искушение свести христианское богословие к набору “прямых цитат из Библии” можно преодолеть только если внимательно отнестись к самим этим цитатам. Заглянув в симфонию, нетрудно заметить, что в Библии гораздо чаще говорится о гневе и раздражении Божьем, нежели о раздражении людей. Бог Библии очень часто описывается пребывающим во гневе и в ярости и в великом негодовании ( Иер.21:5; 32,37 ; Втор.29:28; 32,19 ; Пс.77:49; 84,5 ; Ис.10:25; 30,27 ; Иез. 13:13; 22,31 ; Соф.3:8 ; Зах.1:15 ; Мих.5:15 ). Он то и дело посылает на грешников ярость гнева Своего ( Иов.20:23 ). Сам Господь говорит об этом так: Совершится гнев Мой, и утолю ярость Мою над ними, и удовлетворюсь; и узнают, что Я, Господь, говорил в ревности Моей, когда совершится над ними ярость Моя ( Иез.5:13 ). В “Откровении” Иоанна Богослова красочно изображён Сын Божий, Который топчёт точило вина ярости и гнева Бога Вседержителя ( Откр.19:15 ), и подобных примеров в Писании множество. |
| V в. 6 янв. праздник Богоявления осмыслялся исключительно как пришествие в мир Спасителя, Его Рождение от Пресв. Богородицы. Однако после V в., как это видно из грузинской версии иерусалимского Лекционария (VI-VII вв.), Рождество Христово уже стало праздноваться в Св. Граде 25 дек., отдельно от К. Г., и день 6 янв. оказался посвящен исключительно К. Г. Накануне праздника, 5 янв., богослужение начиналось в 9-м часу дня (т. е. после 14.00): указаны ипакои «Ты, Спаситель, днесь…», чтения 3 Ездр 5. 22-30, Лк 3. 1-8, затем при пении «Свете тихий» совершались вход епископа и Божественная литургия; на литургии указаны тропарь «Когда крестился Христос…», прокимен Пс 28. 3, чтения Ис 1. 16-20, Апостол - 1 Кор 10. 1-4, Евангелие - Мк 1. 1-11, а также песнопения «Просвети сердца наши…» и «Видели Тебя, Боже, воды…». По окончании литургии происходило водоосвящение (отмечено пение ипакои «Ангелов множество...») ( Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. P. 19-21). В полночь начиналась праздничная служба: читались 10 ветхозаветных чтений (из них 4 те же, что и на бдении на Рождество Христово, 25 дек.: Быт 1. 1 - 3. 24, Исх 14. 24 - 15. 21, Мих 5. 2-7, Дан [?]; остальные: Ис 60. 1-22, Ис 43. 10-20, Нав 4. 4-11, Ис 44. 2-7, Ис 55. 1-13, Иез 36. 25-36), каждое из которых предварялось пением прокимна с особыми стихами, затем читалось Евангелие - Ин 1. 18-28; на литургии пелись тропарь «Великое таинство…», прокимен Пс 117. 27, читались 4 Цар 5. 9-16, Сир 24. 32 - 25. 1, Иер 50. 44-46, Иез 47. 1-9, Апостол - Тит 2. 11-15, аллилуиарий Пс 113. 1-3, Евангелие - Мф 3. 1-17; указаны песнопения «Ты, Христе, крещение…», «Открыты Тебе были небеса…» (Ibid. P. 21-25). Литургические чтения дней попразднства также связаны с Крещением Иисуса Христа в Иордане или христианским таинством Крещения: напр., Ин 3. 1-12, Рим 6. 3-10, Лк 3. 21-22, Гал 3. 24 - 4. 7, Ин 3. 22 - 4. 3 (см.: Ibid. P. 19-27). В кафедральном богослужении Константинополя IX-XI вв. Крещение Господне. Мозаика ц. Богородицы Паммакаристос (Фетхие-джами) в Стамбуле. |
| Таково содержание книги св. пророка Амоса! Книга эта от других пророческих и священных книг отличается обилием образов и выражений, взятых большею частью из пастушеской жизни, что замечает и бл. Иероним. „Пророк Амос (говорить он), бывший пастырем из пастырей и пастырем не в местах возделанных и насажденных виноградниками, и не в лесах и зеленеющих лугах, но в обширной пустыне, в которой свирепые львы нападают на стада, употреблял выражения заимствованные от своего занятия. Так, глас Господа он называет страшным и ужасным рыканием львиным, сравнивает разрушение городов Израильских с беспокойством пастырей и иссушением гор“. См. . Нельзя не заметить еще, что некоторые места книги св. пророка Амоса имеют сходство с местами других пророческих книг. Ср. Осии: ( Ос.7:14, 12:9,10 ) Амоса: ( Ам. 2:5, 1:4,7,10,12,14, 11:10,11 ); Ис. 30:10, 32:9,11 ; Ам. 2:12, 4:1,3 ; Иер. 49:3,27 ; Ам. 1:15,4 ; Иер. 46:6 ; Ам. 2:14 и др. Иез. 28:26 ; Ам. 9:14 ; Агг. 2:18 ; Ам. 4:9 ; Зах. 3:3, 13:5 ; Ам. 4:2, 7:14 . Прим. При объяснении книги св. пророка Амоса были те же пособия и руководства, какие были при нашем объяснении книг св. прор. Осии и Иоиля. 1 «Город Фекоа находился в южных пределах колена Иудина», гов. св. Ефр. Сир. В тот город построен и укреплён был Ровоамом с другими городами, по отделении царства Иудейского от Израильского 2Пар. 11:5–6 ; по бл. Иерониму, находился от Иерусалима в 12, а от Вифлеема в 6 римск. милях. К сему городу прилегала пустыня, названная по городу, Фекойскою, на которой пастухи пасли стада свои, «дабы множеством стад вознаградить бесплодие» говор. бл. Иерон. в толк. на Амоса. Фекоа давно разрушен, на месте его впоследствии был построен монастырь св. Феодосия. Отселе видно, что напрасно некоторые считали Амоса Израильтянином. Фекоа никогда не принадлежал Израильскому царству, по отделении от Иудейского; к первом Амос пророчествовал, а родился в последнем. 2 Возделывал сикоморы, в славянск: ягодичная обирая κνιζων συκαμινα ( Ам. 7:14 ) – надрезывая сикамины. «Слышал я, гов. бл. Феодорит, от одного описывавшего тамошние (палестинские) места, что плод сего дерева (сикомора) не дозревает, если не сделано будет на нем какого-нибудь малого надреза. Сие-то, вероятно, разумели LXX, употребив здесь слово κνιζων, вместо: очищающий или собирающий». Сикомор или сикамин из породы фиговых деревьев, по плодам похож на смоковницу ( συκος, а по виду, по листьям на шелковицу ( μωρον; Сикомор – огромное дерево, славилось необыкновенною крепостью, потому египтяне делали из него гробы для мумий, всегда зеленое и приносит плоды несколько раз в год, плоды похожи на смоквы, сладки на вкус, растут па стебле и висят на черешке, который выходит из стебля и имеет вид ножки. Сими плодами питается большая часть народа в Египте, но сикоморы росли и в Палестине. 3Цар. 10:27 ; 1Пар. 27:28 ; 2Пар. 1:15 . См. опыт Библ. – естеств. ист. Сибирцева стр. 108. |
|
|
