| 3:6 Иудеев продавали грекам в столь отдаленные земли, что у них уже не оставалось никакой надежды на возвращение на родину. 3:7 Возрожденный народ Божий свершит правосудие над Тиром, Сидоном и Филистией. 3 продадут их Савеям. Т.е. купцам и работорговцам из далекой Савы ( 3Цар. 10,1–13 ; Иер. 6,20 ). 3:9–12 Иоиль призывает приготовиться к битве «всех ратоборцев», заведомо зная, что они обречены, ибо противостоит им Сам Господь. 3 Перекуйте орала ваши на мечи и серпы ваши на копья. Ср. Ис. 2,4 ; Мих. 4,3 . 3 туда. Т.е. на поле великого сражения, в долину Иосафатову. 3:13 Как хлебные колосья созрели для серпа ( Ис. 17,5 ), а виноградные гроздья для точила ( Ис. 63,3 ), так нечестивые народы готовы для «жатвы» (ср. Откр. 14,15.18.20 ), т.е. суда Божия. точило полно и подточилия переливаются. Уподобление переполненных виноградным соком или молодым вином давильных прессов и чанов с преисполненными нечестием народами, собранными в долине суда. 3 в долине суда. Долина Иосафатова отождествляется с той долиной, где Господь совершит Свой суд над народами. близок. Указание на неотвратимость дня Господня суда над нечестивыми (1,15; 2,1.31). 3 Солнце и луна... звезды. Вся вселенная отзовется на пришествие дня Господня (2,10.31; Ам. 5,18 ). 3 возгремит Господь... и даст глас Свой. Небо и земля содрогнутся от гласа Господня ( Пс. 28,3–9 ; Иер. 25,30 ; Ам. 1,2 ). защитою... и обороною. Гнев Господень повергнет в прах нечестивых, но сохранен и благословен будет народ завета ( Ис. 25,4 ; Пс. 45,2 ). 3 Я Господь Бог ваш, обитающий на Сионе. Основа уверенности Иудеи в покровительстве Господа в том, что народ знает о присутствии Самого Бога среди него, на Сионе ( Пс. 45,5.6 ; Ис. 8,18; 52,1.2 ; Зах. 2,10 ; Откр. 21,3 ). Ср. 2,27. 3:18 Завершается описание грядущих событий обетованием изобилия и блаженства (ср. 2,19–26). из дома Господня выйдет источник. Храм иерусалимский станет истоком некоего животворного потока ( Иез. 37,1–12 ; Пс. 45,5 ; Откр. 22,1.2 ), который напитает даже бесплодную долину Ситтим. |
| Второй отдел данной главы и 8–20-й стих содержат в себе специальное утешение Израилю обещанием божественной помощи в наступающий смутный период. В частности, оно состоит в указании на богоизбранный характер Израиля (8–9), на особую, благодатную помощь ему (10 ст.), на слабость и посрамление всех его врагов (11–12), на внешнюю Божественную поддержку Израиля (13–14 ст.), и на его судьбу, как орудие внешнего наказания одних (15–16а.) и внутреннего возрождения и спасения других (17–19). Ис.41:8 . А ты, Израиль, раб Мой, Иаков, которого Я избрал, семя Авраама, друга Моего, – Ис.41:9 . ты, которого Я взял от концов земли и призвал от краев ее, и сказал тебе: «ты Мой раб, Я избрал тебя и не отвергну тебя»: «А ты Израиль, раб Мой... семя Авраама, друга Моего... Я избрал тебя и не отвергну тебя.» Возвещая Свой грозный суд языческим народам и заставляя их в страхе трепетать за свою участь, Господь с исполненной любви нежностью обращается к своему избранному народу и преподает ему утешение. «Израиль, раб Мой». Здесь мы в первый раз встречаемся с тем термином «раба Господнего», который играет такую видную роль во всей второй части кн. пророка Исаии. Позднее, как это мы увидим, данный термин служит у пророка Исаии специальным предикатом Лица – страждущего Мессии, – являющегося как бы Представителем Израиля, а чрез него и всего человечества ( Ис.43:1–5 ; Ис.49:5–7 ). Но здесь, равно, как и еще в нескольких местах ( Ис.42:18–22 ; Ис.44:1–21 ; Ис.48:20 ; Ис.49:3 ) его книги, термин «раб Господень» пока еще не концентрируется на одной определенной Личности, а берется в общем смысле, т. е. относится ко всему израильскому народу. Название Израиля «рабом Господним», встречающееся и у других пророков ( Иер.30:10 ; Иер.46:27 ; Иез.28:25 ; Иез.37:25 ), должно быть признано одним из самых выразительных и сильных: «все достоинство и историческое назначение Израиля обнимается таким определением» (Dillm.), т. е. Израиль определяется им и как Истинный, нелицемерный почитатель Всевышнего (верный раб) и как Его самый ближний соратник и любимый домочадец. |
| Полное уничтожение потомства или дома Иеровоама, действительно, совершил 3-й царь израильский Вааса ( 3Цар.15:28–29 ). Быть лишенным погребения (ст. 11) составляло предмет ужаса для древнего еврея ( Втор.28:26 ; Иер.8:2,12:9 и др.), 12–13: собственно ответ пророка на вопрос о больном сыне. Последний должен немедленно умереть, но только один он – за то, что в нем нашлось нечто доброе пред Господом 13 , – войдет в гробницу (ст. 13), тогда как все остальные члены дома Иеровоама будут лишены погребения (ст. 11). Конец ст. 14 представляет речь отрывочную, мысль такая: смерть Авии – лишь начало бедствий дома Иеровоама и Израиля. 15–16 ст. говорят о грядущем суде уже над целым царством Израильским, причем слова: (будет Израиль), «как тростник, колеблемый в воде» замечательно точно характеризуют всю историю Израильского царства с отделения от Иудейского до падения – образ политической неустойчивости, растерянности Израиля, повлекшей изгнание его из земли отцов и рассеяние за Евфрат (ср. 4Цар.15:29,17:23,18:11 ). «За то, что они сделали у себя идолов», евр. ашерт, LXX: τ λοη, Vulg.: lucos, слав.: «дубравы»; таким образом, древние переводы считают ашера названием священной рощи идолопоклоннического культа: такое значение подтверждается, напр., ( Суд.6:25,30 ) (Гедеон срубил ашеру – священное дерево Ваала) или ( Втор.16:21 ) (запрещается садить ашеру – рощу); в других же местах ашера означает и деревянную статую или идол богини ( Ис.27:9 ; Втор.7:5 ), хотя обычно в связи с рощами ( Ос.4:13 ; Иез.6:13 ; Ис.1:29 ; Иер.17:2 ). По мнению большинства толкователей и археологов, Ашера есть лишь другое имя Астарты, так как оба эти названия нередко соединяются и смешиваются ( Суд.2:13,10:6 ; 1Цар.7:4 ). См. у М. Пальмова, Идолопоклонство у древних евреев, с. 308–322. 3Цар.14:17 . И встала жена Иеровоамова, и пошла, и пришла в Фирцу; и лишь только переступила чрез порог дома, дитя умерло. 3Цар.14:18 . И похоронили его, и оплакали его все Израильтяне, по слову Господа, которое Он изрек чрез раба Своего Ахию пророка. |
| Пророчество: Деятельность Мессии – Пророка откроется в Галилее, в пределах Завулона и Неффалима (Ис. 9:1–2). Многое Он будет проповедовать в притчах ( Пс. 77:2 ). – Исполнение: И вселися Иисус, свидетельствует евангелист, в Капернаум в поморие, в пределах Завулоних и Неффалимлих, да сбудется реченное Исаием пророком ( Мф. 4:13–14 ). И поучал Он много притчами, и без притчи ничесоже глаголаше к народу, собравшемуся при море слушать Его, да сбудется реченное пророком ( Мф. 13:3–35 ). Пророчество: Мессия-Пророк явится как единый Пастырь, с властью Князя, имеющий упасти от расхищения и судить овец Своих ( Иез. 34:23; 37:24 ; ср. Ис. 40:11; 53:4–6 ; Зах. 13:7 ). – Исполнение: Иисус Христос Сам говорил о Себе; Аз есмь пастырь доб- рый... И не восхитит их (овец) никтоже от руки Моея ( Иоан. 10:11. 28 ). Апостолы именуют Его Пастырем и Пастыреначальником единым и вечным, имеющим явиться на грядущий всемирный суд ( 1Петр. 2:25; 5:4 ; Евр. 13:2 ; сн. Деян. 20:28 ). Пророчество: Мессия будет иерей во век, по чину Мелхиседекову ( Пс. 109:4 ). За грехи человеческие Он принесет в жертву Самого Себя ( Ис. 53:1–12 ) и Своею смертью установит новый завет ( Иер. 31:31–35 ) во второй половине последней седьмины ( Дан. 9:24–27 ). Обстоятельства Его страданий и смерти таковы: Он будет предан близким Ему ( Пс. 40:10 ) за тридцать сребренников ( Зах. 11:12 ); на Него восстанут многие лжесвидетели ( Пс. 34:11–12; 40:8–9 ). Он будет подвергнут ранам, заушениям, заплеваниям ( Ис. 50:6 ; Пс. 21:7 ), пригвожден ко кресту ( Пс. 21:17–18 ; Числ. 21:9 ), напоен желчью и оцтом ( Пс. 68:22 ); мимоходящие поругаются над Ним ( Пс. 21:8–9 ), одежды Его разделят по жребию ( Пс. 21:19 ). Во время страданий Своих Он, как агнец, будет смирен и кроток ( Ис. 53:7 ), будет молиться за врагов Своих ( Пс. 108:1–5 ), а Его смерть будет сопровождаться великими знамениями ( Ам. 8:9 : Зах. 14:6–7 ; Агг. 2:7 ). – Исполнение: Иисус Христос, предтеча о нас вниде в нерукотворенная святая, по чину Мелхиседекову первосвященник быв во век ( Евр. 6:20; 9:11 ). Своею смертью Он установил завет вечный ( Евр. 13:20 ). Обстоятельства страданий и смерти Искупителя, по свидетельству евангелистов, буквально соответствуют начертанному пророками образу праведного Страдальца Мессии ( Мф. 26–27 гл.; Марк. 14–15 гл.; Лук. 22–23 гл.; Иоан. 18–19 гл.). Крестная смерть Спасителя сопровождалась затмением солнца, трясением земли и другими знамениями ( Мф. 27:51 ; Лук. 23:44–46 ). |
| Зависимому и его сродникам следует помнить, Евангелие говорит о необходимости в качестве условия исцеления покаяние страждущего для прощения грехов. Однако лже-врачи, гипнологи и кодировщики, о покаянии не задумываются и не придают этому никакого значения. Пьянство, которое возбуждается бесами при собственном слабоволии и безответственности, не пройдет без молитвы и поста, без сокрушения сердечного, без спасительных Таинств Церкви. Вывод однозначен. Кодирование и иное ему подобное воздействие на душу человека – это бесовщина. Сторонитесь такого «целительства» и отговаривайте от него тех, кто будет с вами советоваться по этому поводу. Правда ли что в ветхозаветные времена было более лояльное отношение к алкоголю, чем сейчас? Употребление вина было необходимой частью любого праздника ( Ис.5:12 ), так как оно «веселит сердце человека» ( Пс.103:15 ; Суд.9:13 ; Еккл.10:19 ; Сир.31:32 ). Однако чрезмерное употребление алкоголя в Древнем Израиле однозначно воспринималось как грех. Пророки и мудрецы наставляли против пьянства и подчеркивали его тяжелые последствия. Пророк Исаия обвиняет тех, кто злоупотребляет как вином, так и крепкими напитками ( Ис.5:11-12 ), Товит дает своему сыну совет: «Вина до опьянения не пей, и пьянство да не ходит с тобою в пути твоем» ( Тов.4:15 ). Служащим священникам в ветхозаветные времена было запрещено пить вино под страхом смерти ( Лев.10:8-11 ; Иез.44:21 ). В Священном Писании даются примеры постыдного поведения пьяных: опьяневший шатается ( Пс.106:27 ; Притч.23:34 ), его тошнит ( Ис.28:8 ; Иер.25:27 ), он имеет «багровые глаза» ( Притч.23:29 ), над ним смеются ( Ос.7:5 ), он лишается приличия ( Плач.4:21 ), ума ( Ос.4:11 ), разоряется ( Притч.23:21 ), а начальники-пьяницы не способны выполнять свои обязанности ( Притч.31:4-5 ). Приводятся примеры поступков, связанных с опьянением Ноя ( Быт.9:21 ), Лота ( Быт.19:31-38 ), Навала ( 1Цар.25:36-39 ), Давида ( 2Цар.11:13 ), Авесалома ( 2Цар.13:28 ), Илы ( 3Цар.16:9-10 ), Велиазара ( Дан.5:2 ), Олоферна ( Иудиф.13:2 ). В Священном Писании среди алкогольных напитков наряду с вином часто упоминается сикер (сикера). Что это? |
| Ряд исследователей (Д. Р. Хиллерс, Бо Джонсон, И. Вейнберг и др.) продолжают настаивать на принадлежности всех глав книги одному автору. Местом создания И. п. многие считают Иудею ( Hillers. 1992; Вейнберг. 2005. С. 171-172), или более точно - Иерусалим ( Westermann. 1994. P. 105), на том основании, что описание катастрофы могло быть составлено только ее свидетелем. Нек-рые ученые не исключают возможности создания И. п. в Вавилонии ( Дьяконов, Коган. 1998. С. 88). Жанр И. п. принадлежит к жанру плачевных песней ( Благовещенский. 1899. С. II-III), развившемуся в Др. Израиле из торжественного плача по умершим. Этот древний обычай описан в повествовании о смерти патриарха Иакова (Быт 50. 3, 4) и широко распространился во времена установления монархии. Так, плачи на смерть Саула и Ионафана (2 Цар 1. 17-27) и на смерть Авенира (2 Цар 3. 33-34) принадлежат царю Давиду. Прор. Иеремия составил плачевную песнь на смерть царя Иосии (2 Пар 35. 25). С течением времени поводом для создания таких песней стали общенародные бедствия (ср.: Пс 77; 88; 142; Ам 5. 1-17; Иер 9. 10, 17; Иез 19. 1-14; 26. 15-21). Возможность отнесения И. п. к античному жанру элегии, обсуждавшаяся в научной лит-ре XIX в., оспаривается. Несмотря на грустное настроение, преобладающее в книге, скорбь не становится отчаянием, автор говорит о надежде на буд. восстановление. К жанру элегии И. п. нельзя отнести еще и потому, что в местах, где пророк упоминает о врагах и молит об отмщении, тон плача становится гневным (Плач 3. 64-66). Значительную часть И. п. составляет дидактика (Плач 3. 22-40), что также несвойственно произведениям элегического жанра ( Благовещенский. 1899. С. 20-21). Характерной особенностью И. п. является смешение элементов жанров индивидуального и коллективного плачей. Смена говорящего даже в одной песни может происходить неск. раз. Речь ведется либо от 1-го лица, персонифицированного Иерусалима (Сиона; Плач 1. 12-16, 18-22), либо от автора (Плач 2. 11-17; 3). Обычай составлять плачевные песни широко распространен на древнем Ближ. Востоке. В качестве параллельного материала для исследования часто привлекают месопотамские тексты, прежде всего шумер. плачи о разрушенных городах Уре, Ниппуре, Эриду и Уруке (ANET. P. 611-619). С. Н. Крамер полагал, что И. п. отражает традицию, «начатую в Шумере 4000 лет назад» ( Kramer S. N. Lamentation over the Destruction of Nippur//Eretz-Israel. Yerushalayim, 1969. Vol. 9. P. 89; ср.: Kraus. 1968. S. 9-11). Однако эти параллели можно объяснить не только влиянием месопотамской литературы, но и общностью темы - тяжелой участью людей, оказавшихся в осажденном городе ( McDaniel. 1968. P. 198-209). Поэтика |
| Наконец, Святитель позволяет себе прямо сказать, что бесы “прилагают старания и сарацин к диаволу послать, и христиан в несчастья и страдания [повергнуть]” (III.9). Утверждения, что мусульмане идут в ад, в диавольскую погибель — общее место у многих византийских авторов 10 . Святитель Николай Мистик использует для подтверждения своей позиции ссылки на Коран (“то, что написал ваш пророк” (III.7)), это, равно как и упрек мусульманам в том, что они не следуют собственному писанию, находится в рамках полемической традиции, проложенной еще преподобным Иоанном Дамаскиным. Как это принято в антимусульманских византийских сочинениях, Святитель свидетельствует о христианской вере. Он утверждает, что Христос есть Бог (III.3) и что в последний день “Он воздаст каждому по делам его” (III.5). Святитель Николай пишет, что молится за халифа и желает ему спасения (III.9), что подразумевает и миссионерский оттенок, поскольку содержит явный намек на то, что халиф далек от этого спасения. Он не стесняется резких и уничижительных слов в адрес Дамиана, отступника от Православия (I.5). Интересно, что при этом он применяет к Дамиану те оскорбительные эпитеты, которыми византийская традиция обычно наделяла самого Мухаммеда. Он утверждает, что хотя “образом жизни, нравами и предметом поклонения мы разделены”, это не препятствует иметь добрые отношения на личном уровне, и приводит в пример подобные отношения святителя Фотия и отца ал-Муктадира — халифа ал-Мутамида (870–892) (II.2) 11 . Очевидно, что Святитель изучал ислам, готовясь к переписке с халифом, однако не все для него было ясно; в частности, он не был уверен в том, считают ли мусульмане, что умершие люди сохраняют сознание после смерти, поэтому поставил это предложение в условный оборот (I.5). Кроме одной аллюзии (III.6), святитель Николай не использует цитаты из Священного Писания, по-видимому, зная, что оно не является авторитетом для мусульманина. Следует подчеркнуть, что расточая похвалы халифу, Святитель не выходит за рамки эпитетов, употреблявшихся в Библии по отношению к языческим царям: данная от Бога власть (см. Иер 27:6), печать совершенства, полнота мудрости и венец красоты (Иез 28:12), справедливость (см. Есф 8:5,12м) и т. п. |
| Все остальные формы Г., представленные в ВЗ, относятся к разряду запрещенных. Запрет обуславливается прежде всего тем, что они рассматриваются в качестве неотъемлемой составляющей чужеродных религ. культов. Оценка данных гадательных приемов осуществляется в единстве с такими феноменами, как колдовство, чародейство, волхвование, магия и т. п. (Исх 22. 18; Лев 19. 26, 31; 20. 6, 27; Втор 18. 9-15). Как сама практика, так и обращение к гадателям воспринимаются как измена Яхве, к-рая должна караться смертью (Исх 22. 18; Лев 20. 6, 27). Г. противопоставляется действие слова Божия через пророка, к-рое созидает и определяет пути свершения Свящ. истории. Перечень основных запрещенных приемов Г. представлен в тексте Втор 18. 10-11, где, в частности, упоминаются «прорицатель» (евр. ), «гадатель» ( ), «ворожея» ( ), «вопрошающий мертвых» ( ). Среди евр. терминов, используемых для обозначения предосудительных способов Г., по частоте использования на 1-м месте слова с корнем : Числ 22. 7; 23. 23; Втор 18. 10, 14; Нав 13. 22; 1 Цар 6. 2; 15. 23; 28. 8; 4 Цар 17. 17; Ис 44. 25; Притч 16. 10; Иер 14. 14; 27. 9; 29. 8; Иез 13. 6, 9, 23; 21. 26, 27, 28, 34 (=21. 21, 22, 23, 29 синодального перевода); 22. 28; Мих 3. 6, 7, 11; Зах 10. 2. Они обозначают Г. как таковое и чаще всего переводятся как «гадать» или «прорицать», соответственно «гадатель», «прорицатель». В то же время прорицание может быть и заклинанием (Числ 22. 7; 23. 23; Нав 13. 22). Только в Притч 16. 10 термин употреблен в положительном значении: «Прорицание ( ) на устах царя, на суде язык его не погрешит» (синодальный перевод нивелирует специфику стиха). Однако из различных способов Г., составляющих данную группу, определенно говорится лишь о Г. при помощи стрел. Стрелы с начертанными на них альтернативными решениями мешались в колчане, и по первой вынутой стреле принималось решение. Процесс описан в Иез 21. 21-23. Термином по большей части представлен особый тип Г. Как производный от евр. - облако, он указывает на гадателя по облакам. В библейском тексте этот метод находит достаточно широкий отклик и исключительно в отрицательном аспекте (Лев 19. 26; Втор 18. 10, 14; Суд 9. 37; 4 Цар 21. 6; Ис 2. 6; 57. 3; Иер 27. 9; Мих 5. 12; 2 Пар 33. 6). В Суд 9. 37 термин употреблен для обозначения прорицалища при священном дубе (в синодальном переводе оставлен гебраизм как имя собственное - «дуб Меонним»). Оракулы при священных деревьях и рощах обличаются в Ос 4. 12. |
| Тема З. Бога со всем творением присутствует во мн. библейских книгах (напр.: Ис 11. 6-9; 24. 3-5; 33. 8-9; Иер 5. 22-25; 14. 20-22; 33. 20-22; Иез 34. 25-30; 37. 26; Ос 2. 18), где, по мнению нек-рых совр. исследователей, подразумевается либо З. Бога с Ноем, либо вера евреев в изначальный «завет с творением» и с Адамом (в чем традиц. христ. экзегеза никогда не сомневалась - ср.: Поснов. 1902. С. 4-5; также Ис 54. 10) ( Dell. 2003). З. с Авраамом Круг хранителей откровения сужается в З. Бога с Авраамом . Вместе с идеей спасения оно делается теперь достоянием не всего племени Сима, а одного рода, исходящего от Авраама через Исаака (Быт 17. 19) и от Исаака через Иакова (Быт 28. 4). Ветхозаветные патриархи, избранные сохранить правильное понятие о Боге, утверждаются в представлении о Боге как о личном, премирном существе и получают уверение, что такой же З. будет заключен с их потомками (Быт 17. 7, 19). Народ, к-рый произойдет от них, будет источником благословения, спасения для всех племен земли (Быт 12. 3; 22. 18; 28. 14). История Ноя. Роспись ц. свт. Николая Чудотворца (Николы Надеина) в Ярославле. 1641 г. История Ноя. Роспись ц. свт. Николая Чудотворца (Николы Надеина) в Ярославле. 1641 г. Согласно 1-му З., заключенному Яхве с Авраамом, его потомки должны получить в обладание «землю сию, от реки Египетской до великой реки, реки Евфрата» (Быт 15. 18-20). Описанный здесь же ритуал жертвоприношения, видимо, объясняет смысл употребления глагола (букв.- отрезать), выражающего идею заключения З. Позднее Господь подтвердил Свой «завет вечный» с Авраамом, дав обетование о том, что тот станет отцом множества народов, а Господь будет Богом Аврааму и его потомкам, рожденным от Сарры (Быт 17. 1-8). Как знамение З. Бог установил обрезание всякого младенца муж. пола (Быт 17. 9-14). Сын Авраама от служанки Измаил был обрезан вместе с др. домочадцами Авраама муж. пола (Быт 17. 23-27). Но прежде чем это произошло, Бог вновь повторил обетование о сыне Аврааму и Сарре, объясняя, что не в Измаиле исполнится Его обетование. Об Измаиле Бог говорит: «...Я благословлю его... и Я произведу от него великий народ. Но завет Мой поставлю с Исааком...» (Быт 17. 20-21). |
| В эсхатологических представлениях ветхозаветных пророков уничтожающая грешников В. суда (Иез 26. 19-20; 27. 26-36; 32. 13; Зах 9. 4) должна смениться «живой» В. ( ) потоков, истекающих из Иерусалима (Зах 14. 8) или из храма (Иез 47. 1-12; Иоил 3. 18). В Книге пророка Исаии В., потоки к-рой орошают пустыню, является важным символом времени спасения (Ис 41. 18-20; 43. 19-20; 44. 3-4; 49. 9-10). В., несущая жизнь и исцеление, противопоставляется соленой и стоячей В. моря, болот и луж (Иез 47. 8-11). Свойство В. утолять жажду и быть источником растительной жизни реализуется в метафорическом употреблении слова, напр. Бог - источник живой В. (Иер 2. 13; ср.: Пс 36. 9). Испытываемая человеком жажда Бога или Его Слова уподоблена нестерпимой жажде В., необходимой для жизни (Пс 42. 1; Ам 8. 11-12). Те, кто принадлежат Ему,- это стадо, пьющее из источника (Пс 23. 2), или деревья, растущие у истока ручья (Пс 1. 3; Иер 17. 8). Во время спасения Израиль будет «как напоенный водою сад и как источник, которого воды никогда не иссякают» (Ис 58. 11). Подобная образность может прилагаться и к людям (Притч 5. 15-16, 18; ср.: Иез 19. 10; Иов 34. 7; Иез 17. 5, 8; 31. 4-5, 7, 17). Состояние смерти иногда сравнивается с пролитой В. (2 Цар 14. 14; Пс 21. 15). Т. о., В., несущая жизнь и исцеление, в ВЗ прежде всего появляется в повествованиях о сотворении мира и в эсхатологических пророчествах. Библейскими авторами проводится осознанное сопоставление образов В., символизирующих жизнь и спасение и суд и гибель. В. в ветхозаветном богослужении Предписанные законодательством Моисея правила соблюдения ритуальной чистоты предполагают использование В. как основного средства очищения (ср.: Лев 11-15). При совершении этих обрядов необходима «живая» (проточная) В. ( - Лев 14. 5-8; 49-52; 15. 13; ср.: «вода очистительная» - в Числ 8. 7) или особым образом приготовленная на ее основе смесь (Числ 19. 17). Очищение людей и вещей производится путем окропления В. ( - Лев 14. 7, 51; Числ 8. 7; 19. 18-19, 21; также - Числ 19. 13, 20) или погружения их в В. ( - ср.: Лев 11. 32; 4 Цар 5. 14). Часто требуется омовение не только тела, но и одежды (евр. - Лев 14. 8-9; 15. 5, 10-11, 13; Числ 8. 7, 21). Внутренности приносимой жертвы также должны быть омыты В. (Исх 29. 17; Лев 1. 9, 13; 8. 21; 9. 14). В литературе межзаветного периода символика В. |
|
|
