| Эзотерическое учение Сефер Иецира и Зогар принципиально несовместимо с библейским учением о Боге, мире, человеке и путях спасения человечества. Умозрительная каббала представляет собой соединение элементов гностицизма II–III веков по Р.Х. и неоплатонизма. У гностиков заимствовано учение о 10 эонах, которые составляют плерому (вселенскую полноту). Гностиков и каббалистов роднит дуализм, идея извечной вражды начал добра (света) и зла (тьмы). Дуалистическое мировоззрение в каббале имеет прямое выражение в Сефер Иецира: «Мишна 4: Также одно против другого создал Творец: добро против зла, зло против добра, добро из добра, зло из зла, добро различает зло и зло различает добро, доброта хранится для хороших и зло для злых» (ч. 10). Очевидно, что учение, которое приписывает злу онтологический статус, ведет к оправданию зла. Напротив, по Священному Писанию, зло не было сотворено Богом, а возникло как результат злоупотребления даром свободы, данной Богом Своим творениям – Ангелам и людям. Каббалистическое учение представляет собой ярко выраженный пантеизм – полное отступление от монотеизма. Бог и мир понимаются как одно целое. Мир является лишь проявлением Бога. Пантеизм таит в себе внутреннее противоречие. Логическим следствием его неизбежно является сначала умаление Бога, а потом – отрицание Его, потому что Ему приписываются все несовершенства мира. Вселенную каббалисты разделяют на мужское и женское начала. Правые и левые сферы являются, соответственно, мужскими и женскими. Вселенная представляется как любовный союз, как единение мужского и женского начал. Отношения между сферами интерпретируются с помощью символики пола. Каббала представляет собой фантастическую смесь эзотерического оккультизма, замешанную на языческих религиозно-философских идеях. Она свидетельствует о полном отпадении от великого и спасительного библейского учения с его глубоким и последовательным монотеизмом. Ислам: зарождение Джибрил появляется перед Мухаммадом, графика Новозаветной религии предшествовала религия Закона, которая 15 веков готовила избранный народ к пришествию в мир Спасителя мира – воплотившегося Бога Иисуса Христа. По слову святого апостола Павла: «закон был для нас детоводителем ко Христу» (Гал. 3: 24). Он был всего лишь «тенью будущих благ» (Евр. 10: 1). Когда в мир пришел Спаситель, ветхозаветная религия выполнила свое назначение. Господь наш Иисус Христос открыл нам тайны Царствия Небесного и установил Новый Завет, который был предвозвещен пророком Иеремией : «Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской; тот завет Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними, говорит Господь. Но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь: вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом» (Иер. 31: 31–33). |
| Каким планом руководился автор книги, размещая свои речи, сказать трудно. Можно полагать, что он хотел держаться не хронологического порядка, а систематического. Впрочем, в некоторых отделах сохраняется и хронологическая последовательность произнесения речей. Можно разделить всю книгу, за исключением первой и последней глав, на две части. Первая часть (2 – 45 гл.) содержит в себе речи, относящиеся к народу иудейскому, вторая (46 – 51) – речи об иноплеменных народах, причем первую часть можно подразделить на два отдела: I – XXXV – речи, обращенные к иудеям, и XXXVI – XLIV –повествования о некоторых событиях из жизни Иеремии и иудейского народа. Подробнее содержание книги представить можно в таком виде: Гл. I. Призвание Иеремии. II,1–III,5. Первая обличительная речь. III,6–IV:4. Призыв к покаянию. IV:5–VI,30. Приближающийся суд. VII–IX. Храмовая речь. X:1–16. Против идолов. X:17–25. Наказание Израиля и его жалоба. XI-XII. Озлобление Израиля против Бога и чудесные пути Божии. XIII. Суд. над упорными иудеями. XIV–XV. По поводу угрожающего голода. XVI,1–XVII,18. Судия и Спаситель. XVII,19–27. Почитайте субботу! XVIII. Речь о горшечнике и глине. XIX-XX. Разбитие кувшина. XXI,I–XXIII, 8.О царях. XXIII,9–40. Пророки и пророчества. XXIV. Корзины со смоквами. XXV. Суд над народами. XXVI. Преследование Иеремии за его храмовую речь при Иоакиме. XXVII–XXIX. Иеремия и ложные пророки. XXX-XXXIII. Обетования о восстановлении Израиля и о Новом Завете. XXXIV:1–7. Жребий Седекии. XXXIV:8–22. Дерзкое нарушение обета. XXXV. Пример рехавитов. XXXVI. Книга пророчеств Иеремии и ее судьба. XXXVII–XXXIX. Судьба Иеремии и речи его во время осады Иерусалима. XL:1–XLIII,7. Речь пророка против удаления иудеев в Египет. XLIII,8–13. Навуходоносор в Египте. XLIV. Последняя речь против идолопоклонников – иудеев в Египте. XLV. Утешение Варуху. XLVI–LI. Речи на иноплеменные народы. LII. Разрушение Иерусалима. О подлинности некоторых частей книги Иеремии сделаны замечания в конце глав. 7. Отношение еврейского текста к александрийскому-греческому. |
| 392 Προκοπου . Σ . 482—483; Γεδεν . Σ . 614. 393 По-видимому, свой отзыв Гедеон ( Σ . 661) делает на основании слов Макрея ( Σ . 273). 394 Βενδτης . Σ . 5. Ср.: Elssner. Fortsetzung der neusten Beschreibung der Griech. Christen in der Türckei. Berlin, 1747. S. 77. 395 Γεδεν . Σ . 634; Βενδτης . Σ . 86. 396 Σαθας . Νεοελληνικ φιλολογα . Σ . 741—743; Γεδεν . Σ . 689, 690; Базили. Очерки Константинополя. Ч. II. СПб., 1835. С. 152—153. 397 Γεδεν . Σ . 683, 684; Мата в журнале «Христ. Чтение». Т. II. С. 51. 398 Γεδεν . Σ . 688—689; 707—708. 399 Γεδεν . Σ . 686 (Мата в журнале «Христ. Чтение». 1862. Т. II. С. 57), 694, 697, 699. 400 Γεδεν . Σ . 695, 701—703. 401 Ibid. Σ . 679 (Мата в журнале «Христ. Чтение». 1862. Т. II. С. 47), 682, 692. 402 В источниках XVIII в. встречаем отзывы о патриархах: λλγισμος — πολυμαθς — εδμος чего-нибудь — μπειρος - πεπαιδευμνος — πσημος δια μαθησιν — τν πεπαιδευμνων πολυμαθστατος — φιλμουσος — εμαθς — φιλομαθς κ . λ . π . Но эти отзывы, в особенности, если они сразу в большом количестве прилагаются к одному и тому же лицу (а это бывает с патриархами XVIII в.), имеют очень много общего с вышеуказанными отметками на дипломах. 403 Скромность — лучшее украшение XIX в. Вместо пышных и невероятных эпитетов, какими украшались патриархи XVIII в. за их просвещенность и ум у писателей этого самого века, в источниках XIX в. встречаем очень скромные рекомендации интеллектуальных достоинств патриархов этого века. О патриархах или Умалчивается, каковы они были в этом отношении (разумеется, не без цели), или же, как мы уже знаем, попадаются — и часто — заметки вроде следующих: μετρας παιδεσεως , παιδεσεως τινος (sic!), παιδεας μετρας ; или даже заметки еще более скромного характера: στοιχιωδους παιδεσεως , στοιχειωδεστατης παιδεσεως ; встречаются и совсем обидные заметки: αμαθς ! Уж тут нет прикрас и лести или пустой Риторики! 404 Для большой хронологической ясности настоящего очерка помещаем список Константинопольских патриархов: Геннадий Схоларий (1454—1456), Исидор (1456—1463), Софроний I (? 1463—1464), Иоасаф I (1464—1466), Марк II (1466—1467), Дионисий I (1467—1472), Симеон I (1472—1475), Рафаил I (1475—1476), Максим III (1476—1482), Симеон I (1482—1486, вторично), Нифонт II (1486—1489), Дионисий I (1489—1491, вторично), Максим IV (1491—1497), Нифонт II (1497—1498, вторично), Иоаким I (1498—1502), Пахомий I (1503—1504), Иоаким I (1504—1505, вторично), Пахомий I (1505—1514, вторично), Феолипт I (1514—1520), Иеремия I (1520—1522), Иоанникий I (1522—1523 или 1524), Иеремия I (1524—1537, вторично), Дионисий II (1537), Иеремия I (1537—1545, в третий раз), Дионисий II (1545—1555, вторично), Иоасаф II (1555—1565), Митрофан III (1565—1572), Иеремия II (1572—1579), Митрофан III (1579—1580, вторично), Иеремия II (1580—1584, вторично), Пахомий II (1584—1585), Феолипт II (1585—1586), Иеремия II (1586—1595, в третий раз). |
| Προκοπου. Σ. 482-483; Γεδεν. Σ. 614. 393 По-видимому, свой отзыв Гедеон (Σ. 661) делает на основании слов Макрея (Σ. 273). 394 Βενδτης. Σ. 5. Ср.: Elssner. Fortsetzung der neusten Beschreibung der Griech. Christen in der Türckei. Berlin, 1747. S. 77. 395 Γεδεν. Σ. 634; Βενδτης. Σ. 86. 396 Σθας. Νεοελληνικ φιλολογα. Σ. 741-743; Γεδεν. Σ. 689, 690; Базили. Очерки Константинополя. Ч. II. СПб., 1835. С. 152-153. 397 Γεδεν. Σ. 683, 684; Мата в журнале «Христ. Чтение». Т. II. С. 51. 398 Γεδεν. Σ. 688-689; 707-708. 399 Γεδεν. Σ. 686 (Мата в журнале «Христ. Чтение». 1862. Т. II. С. 57), 694, 697, 699. 400 Γεδεν. Σ. 695, 701-703. 401 Ibid. Σ. 679 (Мата в журнале «Христ. Чтение». 1862. Т. II. С. 47), 682, 692. 402 В источниках XVIII в. встречаем отзывы о патриархах: λλγισμος - πολυμαθς - εδμος чего-нибудь - μπειρος-πεπαιδευμνος - πσημος δι μθησιν - τν πεπαιδευμνων πολυμαθστατος - φιλμουσος - εμαθς - φιλομαθς κ. λ. π. Но эти отзывы, в особенности, если они сразу в большом количестве прилагаются к одному и тому же лицу (а это бывает с патриархами XVIII в.), имеют очень много общего с вышеуказанными отметками на дипломах. 403 Скромность - лучшее украшение XIX в. Вместо пышных и невероятных эпитетов, какими украшались патриархи XVIII в. за их просвещенность и ум у писателей этого самого века, в источниках XIX в. встречаем очень скромные рекомендации интеллектуальных достоинств патриархов этого века. О патриархах или Умалчивается, каковы они были в этом отношении (разумеется, не без цели), или же, как мы уже знаем, попадаются - и часто - заметки вроде следующих: μετρας παιδεσεως, παιδεσεως τινος (sic!), παιδεας μετρας; или даже заметки еще более скромного характера: στοιχιωδους παιδεσεως, στοιχειωδεσττης παιδεσεως; встречаются и совсем обидные заметки: μαθς! Уж тут нет прикрас и лести или пустой Риторики! 404 Для большой хронологической ясности настоящего очерка помещаем список Константинопольских патриархов: Геннадий Схоларий (1454-1456), Исидор (1456-1463), Софроний I (? 1463-1464), Иоасаф I (1464-1466), Марк II (1466-1467), Дионисий I (1467-1472), Симеон I (1472-1475), Рафаил I (1475-1476), Максим III (1476-1482), Симеон I (1482-1486, вторично), Нифонт II (1486-1489), Дионисий I (1489-1491, вторично), Максим IV (1491-1497), Нифонт II (1497-1498, вторично), Иоаким I (1498-1502), Пахомий I (1503-1504), Иоаким I (1504-1505, вторично), Пахомий I (1505-1514, вторично), Феолипт I (1514-1520), Иеремия I (1520-1522), Иоанникий I (1522-1523 или 1524), Иеремия I (1524-1537, вторично), Дионисий II (1537), Иеремия I (1537-1545, в третий раз), Дионисий II (1545-1555, вторично), Иоасаф II (1555-1565), Митрофан III (1565-1572), Иеремия II (1572-1579), Митрофан III (1579-1580, вторично), Иеремия II (1580-1584, вторично), Пахомий II (1584-1585), Феолипт II (1585-1586), Иеремия II (1586-1595, в третий раз). |
| Пророчества Иеремии о суде над Иудеей (2,1 20,18) А. Призывы к покаянию и образы грядущего наказания (2,1 6,30) Б. Господь волен судить Свой народ (7,1 10,25) В. Слова Божий о нарушении завета: первые признания пророка (11,1 13,27) Г. Засуха и заступничество Иеремии за свой народ (14,1 15,21) Д. Признаки надвигающегося суда. Исповедание (16,1 17,18) Е. Проповедь о дне субботнем (17,19–27) Ж. Иносказание о горшечнике; цели Господни; тяготы Иеремии (18,1 20,18) III. Окончание династии Давида; пленение путь к спасению для Иудеи (21,1 24,10) IV. Владычество Вавилона над народами неизбежно и необходимо (25,1 29,32) V. Обетования восстановления дома Давидова и Нового Завета (30,1 33,26) VI. Слово Божие оказывается отвергнутым (34,1 36,32) VII. Проповедь Иеремии накануне падения Иерусалима. Заточение пророка (37,1 39,18) VIII. Период после падения Иерусалима (40,1 45,5) А. Правление и смерть Годолии (40,1 41,10) Б. Бегство в Египет. Новые пророчества Иеремии (41,11 44,30) В. Слово Иеремии к Варуху (45,1–5) IX. Предсказания суда над народами (46,1 51,64) А. Над Египтом (46,1–28) Б. Над филистимлянами (47,1–7) В. Над моавитянами (48,1–47) Г. Над аммонитянами (49,1–6) Д. Над идумеянами (49,7–22) Е. Над Дамаском (49,23–27) Ж. Над аравийскими племенами (49,28–33) З. Над еламитянами (49,34–39) И. Над Вавилоном (50,1 51,64) X. Дополнение: падение Иерусалима (52,1–34) Глава 1 1:1–19 Господь призывает Иеремию на пророческое служение, дабы провозгласить Свой суд над иудеями, поклоняющимися чужеземным богам. 1:1–3 Иеремия пророчествовал в течение сорока лет, предшествовавших вавилонскому пленению иудеев (см. Введение: Автор; Время и обстоятельства написания). Н протяжении всего этого времени слово Господне не покидало пророка (см. 25,3 и ком.). 1 Слова Иеремии. Под «словами» подразумевается множество изреченных пророком предсказаний (ср. Втор. 1,1 ; Ам. 1,1 ). из священников в Анафофе. Анафоф с древнейших времен был священническим городом (см. Нав. 21,17.18 ; ср. 11,21–23), Иеремия являлся одновременно и священником, и пророком. |
| Προκοπου. Σ. 482—483; Γεδεν. Σ. 614. По-видимому, свой отзыв Гедеон (Σ. 661) делает на основании слов Макрея (Σ. 273). Βενδτης. Σ. 5. Ср.: Elssner. Fortsetzung der neusten Beschreibung der Griech. Christen in der Türckei. Berlin, 1747. S. 77. Γεδεν. Σ. 634; Βενδτης. Σ. 86. Σαθας. Νεοελληνικ φιλολογα. Σ. 741—743; Γεδεν. Σ. 689, 690; Базили. Очерки Константинополя. Ч. II. СПб., 1835. С. 152—153. Γεδεν. Σ. 683, 684; Мата в журнале «Христ. Чтение». Т. II. С. 51. Γεδεν. Σ. 688—689; 707—708. Γεδεν. Σ. 686 (Мата в журнале «Христ. Чтение». 1862. Т. II. С. 57), 694, 697, 699. Γεδεν. Σ. 695, 701—703. Ibid. Σ. 679 (Мата в журнале «Христ. Чтение». 1862. Т. II. С. 47), 682, 692. В источниках XVIII в. встречаем отзывы о патриархах: λλγισμος — πολυμαθς — εδμος чего-нибудь — μπειρος-πεπαιδευμνος — πσημος δια μαθησιν — τν πεπαιδευμνων πολυμαθστατος — φιλμουσος — εμαθς — φιλομαθς κ. λ. π. Но эти отзывы, в особенности, если они сразу в большом количестве прилагаются к одному и тому же лицу (а это бывает с патриархами XVIII в.), имеют очень много общего с вышеуказанными отметками на дипломах. Скромность — лучшее украшение XIX в. Вместо пышных и невероятных эпитетов, какими украшались патриархи XVIII в. за их просвещенность и ум у писателей этого самого века, в источниках XIX в. встречаем очень скромные рекомендации интеллектуальных достоинств патриархов этого века. О патриархах или Умалчивается, каковы они были в этом отношении (разумеется, не без цели), или же, как мы уже знаем, попадаются — и часто — заметки вроде следующих: μετρας παιδεσεως, παιδεσεως τινος (sic!), παιδεας μετρας; или даже заметки еще более скромного характера: στοιχιωδους παιδεσεως, στοιχειωδεστατης παιδεσεως; встречаются и совсем обидные заметки: αμαθς! Уж тут нет прикрас и лести или пустой Риторики! Для большой хронологической ясности настоящего очерка помещаем список Константинопольских патриархов: Геннадий Схоларий (1454—1456), Исидор (1456—1463), Софроний I (? 1463—1464), Иоасаф I (1464—1466), Марк II (1466—1467), Дионисий I (1467—1472), Симеон I (1472—1475), Рафаил I (1475—1476), Максим III (1476—1482), Симеон I (1482—1486, вторично), Нифонт II (1486—1489), Дионисий I (1489—1491, вторично), Максим IV (1491—1497), Нифонт II (1497—1498, вторично), Иоаким I (1498—1502), Пахомий I (1503—1504), Иоаким I (1504—1505, вторично), Пахомий I (1505—1514, вторично), Феолипт I (1514—1520), Иеремия I (1520—1522), Иоанникий I (1522—1523 или 1524), Иеремия I (1524—1537, вторично), Дионисий II (1537), Иеремия I (1537—1545, в третий раз), Дионисий II (1545—1555, вторично), Иоасаф II (1555—1565), Митрофан III (1565—1572), Иеремия II (1572—1579), Митрофан III (1579—1580, вторично), Иеремия II (1580—1584, вторично), Пахомий II (1584—1585), Феолипт II (1585—1586), Иеремия II (1586—1595, в третий раз). |
| Первое свидетельство о принадлежности книги Плач пророку Иеремии дает перевод LXX. Книга Плач помещается в нем после пророчеств Иеремии и считается с ними за одну книгу. Если бы можно было доказать, что книга Плач помещалась за пророчествами Иеремии со времени самого своего появления, то мы имели бы очень древнее свидетельство о происхождении ее от этого пророка. Но в еврейских рукописях и изданиях книга Плач всегда помещается в третьем отделе канона, между апографами. Какое же место книги Плач в каноне должно считаться первоначальным? Большинство представителей рационалистической критики считают первоначальным порядок еврейской библии, и в том обстоятельстве, что в этой последней книга Плач помещается в 3 отделе, видят повод сомневаться в ее подлинности. Так, Калькар на этом основании сомневается в принадлежности Иеремии глав 1, 2, 4 и 5. 286 На это же обстоятельство ссылается в подтверждение своего мнения о не подлинности I, III и V глав Тениус. 287 Наконец, Рейсс 288 и Лёр 289 видят в помещении книги Плач между основание для отрицания подлинности всей книги. Но справедливо ли указанные исследователи полагают, что место книги Плач между апографами представляет первоначальный порядок, а порядок LXX позднейшую перестановку? В качестве главного основания в пользу первоначальности места книги Плач в еврейской библии выставляется, обыкновенно, Иудейское предание. Талмуд, говорят, ничего не знает о том, чтобы книга Плач когда-либо занимала иное место, чем какое занимает она в настоящих изданиях еврейской библии. 290 Талмуд везде относит книгу Плач к апографам. В трактате Baba-bathra говорится: ordo agiographorum hic est: Ruth, liber Psalmorum, Iobus et Proverbia, Ecclesiastes, Canticum canticorum et Threni, Daniel et libellus Ester, Ezra et Chronica. 291 В трактате Berachot кн. Плач отнесена к малым апографам. 292 И вообще, в Талмуде книга Плач везде считается за особую книгу, так что общая сумма книг определяется цифрой 24. 293 Но если в Талмуде нет никаких намеков на то, чтобы книга Плач когда-либо занимала иное место, чем в ряду апографов, – то ясные указания на то мы находим вне Талмуда. В сирском переводе Пешито книга Плач помещается непосредственно за пророчествами Иеремии. Если бы можно было думать, что в данном случае мы имеем дело не с поправкой, внесенной в сирский перевод из LXX, то Пешито служило бы очень важным свидетельством по вопросу о первоначальном месте книги Плач в каноне. Так как сирский перевод сделан с еврейского подлинника, и явился, по крайней мере, уже во втором веке, то на основании его можно было бы думать, что еще во втором веке книга Плач помещалась в еврейском тексте за пророчествами Иеремии. Такое же место, как в Пешито, занимает книга Плач в Vetus Ιtala, в Вульгате и в переводах, сделанных с LXX: арабском, эфиопском и грузинском. |
| В тексте 4 Вар выявляются 3 редакции: 2 евр. и 1 христ. В самой ранней части текста (гл. 1-4) центральной фигурой является прор. Иеремия; В. играет второстепенную роль или вообще отсутствует - это согласуется с текстом Книги пророка Иеремии, 1-й и 2-й Маккавейскими книгами и «Жизнеописаниями пророков» (Vitae prophetarum). Более поздний евр. редактор сделал главной фигуру В. (гл. 7 и 8), что вполне соответствует историческому развитию иудаизма во II в. до Р. Х. Христ. редактор сделал неск. вставок и добавил пророчество о Христе в гл. 9. III. Язык оригинала. Считается, что языком оригинала был греч. Лингвистические данные нек-рых переводов позволяют, однако, допустить, что оригинал, лежащий в основе этих версий семит. происхождения, возможно, был написан на евр. языке ( Robinson. P. 414). Копт. Паралипомены Иеремии и их араб. перевод «История Вавилонского пленения Израиля» являются совершенно др. произведениями, к Книге пророка Варуха отношения не имеющими. IV. Содержание. В этом апокрифе речь идет о событиях, связанных с завоеванием Иерусалима и разрушением храма вавилонянами в 586 г. до Р. Х.: в ночь перед падением Иерусалима Бог открыл прор. Иеремии, что из-за грехов людей св. город будет поражен ангелами и затем отдан в руки халдеев. Иеремии приказано передать храмовые сосуды на хранение земле, а ключи от святилища - солнцу. Господь повелевает Иеремии сопровождать изгнанников в Вавилон, а В.- остаться в Иерусалиме. Иеремия испрашивает у Бога пощадить своего слугу Авимелеха, к-рый рано утром был послан за город собирать смоквы в имение царя Агриппы. Здесь Авимелех засыпает под деревом и спит 66 лет. Пробудившись от сна, он находит смоквы в корзине свежими, однако не может узнать город и окружающую местность. Наконец, один старик рассказывает ему о разрушении города и последующих событиях. Когда Авимелех приходит к В., тот рассматривает его пробуждение как знак скорого возвращения евреев из плена, а свежие смоквы как символ личного и национального возрождения. В. посылает письмо Иеремии вместе с неск. смоквами, показывая пророку, что он должен подготовить изгнанников к возвращению. Прор. Иеремия возвращается вместе с изгнанниками в Иудею, но во время перехода через р. Иордан часть иудеев вместе со своими женами-вавилонянками возвращаются назад. Со временем они поселятся в Самарии и станут, согласно 4 Вар, предками самарян. В Иерусалиме прор. Иеремия получает др. чудесное видение, содержащее откровение о Божественных тайнах. Следуя этому откровению, прор. Иеремия начинает проповедовать о буд. Пришествии Сына Божия - Иисуса Христа, за что его до смерти побивают камнями. |
| Сафа почему-то не пользуется этим сильным аргументом.] Для справок читателей помещаем здесь список патриархов от времени смерти Иеремии II (1595) до конца правления Самуила (1774): Матфей II (1595); Гавриил I (1596); Феофан 1 (1596—1597); Мелетий, патриарх Александрийский, местоблюститель (1597—1599); Матфей II, вторично (1599—1602); Неофит II (1602—1603); Рафаил II (1603—1607); Неофит II, вторично (1607—1612); Кирилл I (1612); Тимофей II (1612—1621); Кирилл I, вторично (1621—1623); Григорий IV (1623); Анфим (1623); Кирилл I, во второй, третий и четвертый раз (1623—1630— 1634); Кирилл II (1634); Афанасий III (1634); Кирилл I, в пятый раз (1634—1635); Кирилл II, вторично (1635—1636); Неофит III (1636—1637); Кирилл I, в шестой раз (1637—1638); Кирилл II, в третий раз (1638—1639); Парфений I (1639—1644); Пар- фений II (1644—1645); Иоанникий II (1646—1648); Парфений II, вторично (1648— 1651); Иоанникий II, вторично (1651—1652); Кирилл III (1652); Афанасий III, вторично (1652); Паисий I (1652—1653); Иоанникий II, в третий раз (1653—1654); Паисий I, вторично (1654—1655); Иоанникий II, в четвертый раз (1655—1656); Парфений III (1656—1657); Гавриил II (1657); Парфений IV (1657—1662); Дионисий Ш (1662—1665); Парфений IV, вторично (1665—1667); Клим (1667); Мефодий III (1668—1671); Парфений IV, в третий раз (1671); Дионисий IV (1671—1673); Герасим II (1673—1675); Парфений IV, в четвертый раз (1675—1676); Дионисий IV, вторично (1676—1679); Афанасий IV (1679); Иаков (1679—1683); Дионисий IV, в третий раз (1683—1684); Парфений IV, в пятый раз (1684—1685); Иаков, вторично (1685—1686); Дионисий IV, в четвертый раз (1686—1687); Иаков, в третий раз (1687—1688); Каллиник II (1688); Неофит IV (1688—1689); Каллиник II, вторично (1689—1693); Дионисий IV, в пятый раз (1694); Каллиник II, в третий раз (1694— 1702); Гавриил III (1702—1707); Неофит V (1707); Киприан (1708—1709); Афанасий V (1709—1711); Кирилл IV (1711—1713); Киприан, вторично (1713—1714); Косьма III (1714—1716); Иеремия III (1716—1726); Каллиник III (1726); Паисий II (1726—1733); Иеремия III (1733); Серафим I (1733—1734); Неофит VI (1734—1740); Паисий II, вторично (1740—1743); Неофит VI, вторично (1743—1744); Паисий II, в третий раз (1744—1748); Кирилл V (1748—1751); Паисий II, в четвертый раз (1751 — 1752); Кирилл V, вторично (1752—1757); Каллиник IV (1757); Серафим II (1757—1761); Иоанникий III (1761—1763); Самуил I (1763—1768); Мелетий II (1768—1769); Феодосии II (1769—1773); Самуил I, вторично (1773—1774) |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Книга пророка Иеремии I. АВТОР Иеремия (евр. «возвышенный Господом») – второй из четырех великих пророков ВЗ – был сыном священника Хелкии из Анафофа. Еще совсем молодым он был призван Богом на пророч. служение; это произошло в 13-й год правления царя Иосии (627 г. до Р.Х.) ( Иер. 1:1–10 ). Его пророч. служение продолжалась при царях Иоахазе, Иоакиме, Иехонии и Седекии, правление которых отмечено многими смутами и войнами. Все это время (вплоть до своей смерти ок. 580 г. до Р.Х.) Иеремия неустанно призывал народ к покаянию. Свою первую речь он произнес в Иерусалиме, куда его направил Господь ( Иер. 2:2 ). Он проповедовал везде, где находил слушателей: в храме ( Иер. 7:2 ), у гор. ворот ( Иер. 17:19 ), в долине сыновей Енномовых ( Иер. 19:2 ); не молчал он, даже будучи заключенным «во дворе стражи» ( Иер. 32:2 ). Горячо желая добиться спасения народа через обращение его к Богу, Иеремия прибегал не только к публичным выступлениям, но также к письм. посланиям ( Иер. 29:1 ; Иер. 36:2 ) и к наглядным символич. действиям ( Иер. 7:29 ). Его отличало необыкновенное упорство, которое не могли поколебать ни неудачи, ни греховное упорство народа, за спасение которого он боролся. Полвека призывал он иудеев к покаянию и пророчествовал о грядущих наказаниях. Но хотя пророчества Иеремии исполнялись, народ следовал не за ним, а за лжепророками. Бог не сразу обрушил на народ всю тяжесть Своей кары, а предостерег его посредством двух переселений в Вавилон (605 и 597 гг. до Р.Х.; ⇒ Плен , (III,3); однако народ продолжал идти путем нечестия. Окончат. суд свершился, когда Седекия, пренебрегши предостережениями Иеремии и положившись на помощь египтян, отважился на очередное восстание против Навуходоносора ( 4Цар. 24:20 ; 2Пар. 36:13 ; Иез. 17:15 ). После длительной осады Иерусалим был разрушен, а народ угнан в плен (587 г. до Р.Х. ⇒ Год ). Иеремии был предоставлен выбор: остаться в Иудее либо вместе с пленниками следовать в Вавилон. Он остался на родной земле вместе с немногими обездоленными соплеменниками. Но и после этого спокойствие не наступило: был убит назначенный вавилонянами наместник Иудеи; из страха перед местью халдеев остававшиеся в стране евреи, вопреки предостережению Иеремии, бежали в Египет, вынудив пророка последовать за ними ( Иер 40–43 ). Но Иеремия и там продолжал проповедовать против идолопоклонства; там же он предрек египтянам Божью кару. |
|
|
