| Самые древние части названной системы это — паримии страстной седмицы и в частности — великих субботы и пятка. Литургийные паримии в. субботы собственно уже относятся к пасхальной службе, или — точнее — являются переходом между пасхами крестной и воскресной. Он принадлежат древнему христианскому бдению, совершавшемуся в ночь с субботы на воскресение в воспоминание воскресения Христа. Еще в упоминавшейся выше Дидаскалии» читаем: «в субботу собирайтесь все вместе, бодрствуйте всю ночь в молитве, в чтений пророков, Евангелия и псалмов со страхом и трепетом до третьего часа субботней ночи и тогда разрешайте свой пост”. В некоторых даже и позднейших греческих уставах, например, в студийском уставе патриарха Алексия (1025—1043), предписывается начинать великосубботную литургию в 11 ч. (т.е. в 5 ч.) вечера. Продолжительностью названного бдения объясняется большое (15) количество паримии в великую субботу. Их подбор очень сходен с подбором великосубботных чтений некоторых других церквей. Объясняется это, вероятно, тем, что последние некогда находились в близких отношениях с греческою церковью. С другой стороны, указанное сходство свидетельствует, что основа системы великосубботных чтений восходить к глубокой древности. Вот, например, подбор чтений армянской церкви: 1. Быт. 1:1—3,24 (ср. нашу первую паримии). 2. Быт. 22:1—18. 3. Исх. 12:1—24 (ср. 3-ю). 4. Ион. 1:2—4,11 (ср. 4-ю). 5. Исх. 14:24—15,21 (ср. 6-ю). 6. Иса. 60:1—13 (ср. 2-ю). 7. Иов. 38:1—41. 8. Нав. 1:1—9. 9. Иерем. 38:31—34 (ср. 14-ю). 10. Иез. 37:1—14. 11. Дан. 3 (лишь песнь трех отроков). Интересна также система паримии церкви древнеиспанской (мозарабской): 1. Быт. 1:1—2(ср. первую). 2. Быт. 2:7—3. 3. Иса. 55. 4. Быт. 5:31—8,21. 5. Исх. 13:18—15,21 (ср. 6-ю). 6. Быт. 22:1—18 (ср. 10-ю). 7. Втор. 31:28—32, 3, 44—5. 8. Быт. 27:1—29. 9. Исх. 12:1—42 (ср. 3-ю). 10. 2 Пар. 34:1—4, 30—33, 35:1—19. 11. Иез. 37:1—14. 12. Дан. 3:1—24, 46—48, 49—51 (ср. 15-ю). Приведенный порядок содержится в одном испанском лекционарии XI в. парижской Национальной библиотеки 2171): издатель его G. Morin относит его по содержании к половине VII-ro века. В других лекционариях мы находим подбор еще боле близкий к греческому и армянскому: |
| В синоптических Евангелиях «великой скорби» (Мф 24. 21), предреченной Христом как преддверие пришествия Сына Человеческого во славе, сопутствует и появление «лжехристов», соблазняющих и вовлекающих людей в отступничество (Мф 24. 24; Мк 13. 5-7, 21-22); и знаком этого испытания является «мерзость запустения», водворяющаяся на святом месте (Мк 13. 14).Откровение ап. Иоанна Богослова дает подобную же эсхатологическую картину, представляя 2 символических чудовищных зверей. 1-й хулит Бога, заставляет поклоняться себе и преследует истинных верующих (Откр 13. 1-10). 2-й зверь по внешнему виду подобен апокалиптическому Агнцу (т. е. Христу) («два рога, подобные агничьим» (Откр 13. 11); «...во всем обольститель желает уподобиться Сыну Божию... Явился Спаситель как Агнец; подобным же образом и тот покажется как агнец, хотя внутри будет волком» - Hipp. De Christ. et Antichrist. 6), совершает ложные чудеса и соблазняет людей, чтобы привести их к поклонению 1-му зверю (Откр 13. 11-18). Так исполняется на земле дело сатаны, древнего дракона, передавшего свою власть 1-му зверю (Откр 13. 2). Учение об А. таинственно. Оно может быть понято лишь в связи с вековой бранью, к-рую Бог ведет против сатаны и его земных последователей. Те же пытаются путем гонений и религ. обольщения привести спасительный замысел к неудаче. Уже в ВЗ существовали определенные указания на «последнее время», в к-рое будет вестись битва Ягве со змеем (ср.: Ис 27. 1). Святоотеческая традиция видит ясное свидетельство о пришествии А. в ряде пророческих книг Свящ. Писания ВЗ: Книгах пророков Исаии, Иезекииля, Даниила. Это свидетельство не аллегория: в историческом плане сатана действует в мире через посредство человеческих сил. Враги народа Божия являются противниками Самого Бога, когда они противостоят замыслу Его Провидения. Так обстоит дело с Египтом во время Исхода; таковы властители Ассура и Вавилона, угнетающие Израиль и поклоняющиеся ложным богам, духовное владычество к-рых они стараются распространить на земле; наконец, таковы и языческие цари, побуждаемые безудержно кощунственной гордыней равняться с Богом (Ис 14. 13-14; Иез 28. 2 слл.). В истории Израиля раскрывается постоянная вражда между Богом и противниками Его вплоть до последней решающей брани, когда Гог, «князь Роша, Мешеха и Фувала», будет побежден навеки (Иез 38-39). Действия сир. царя Антиоха IV Епифана , врага Израиля и гонителя тех, кто истинно поклоняется Богу, пророчески отображаются в Книге пророка Даниила: он - тот нечестивый, к-рый притязает занять место Бога (Дан 11. 36) и водворяет на святом месте «мерзость запустения» (9. 27); он также - одиннадцатый рог, вырастающий у 4-го зверя, обладающего сатанинским ликом (7. 8); оттого суд над ним и его уничтожение предваряют установление Царства Божия (7. 11-27; ср.: 11. 40-12. 2). |
| Святитель Григорий Палама: «Отделение Бога от души есть смерть души. И это есть главным образом смерть» О бессмертии души говорится во многих текстах Ветхого и Нового Завета, например: Ис. 14: 9–16; Иез. 32: 21–31; Мф. 10: 28; Лк. 12: 4–5; 2 Кор. 5: 1–10; Флп. 1: 23–24 и др. Все три уровня души – нэфэш , нэшама , руах – являются бессмертными, потому что сотворенное Богом не может исчезнуть в никуда. Душа и тело воскреснет, человек, живущий в земной жизни со Христом и во Христе, – преобразится. Если говорится, например, у пророка Иезекииля и в других местах Священного Писания : «Душа (нэфэш) согрешающая, та умрет» (Иез. 18: 4), это не означает, как учит теория эволюции и секулярная философия или секта свидетелей Иеговы, что душа исчезнет или умрет в атеистическом понимании: мол, «лопух на могиле вырастет, и этим всё закончится». Святитель Иоанн Златоуст пишет: «Когда ты слышишь “смерть души”, не подумай, что душа умирает подобно телу. Нет, она бессмертна. Смерть души есть грех и вечное мучение. Поэтому и Христос говорит: “не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне” (Мф. 10: 28). Погибшее остается только в удалении от лица Того, Кто погубил». И еще: «Есть смерть телесная, есть и духовная. Подвергнуться первой не страшно и не грешно, потому что это дело природы, а не доброй воли, следствие первого грехопадения… Другая же смерть – духовная, так как происходит от воли, подвергает ответственности и не имеет никакого извинения». Об этом пишет евангелист Иоанн Богослов в Апокалипсисе: «И смерть и ад повержены в озеро огненное. Это – смерть вторая… побеждающий не потерпит вреда от второй смерти» (Откр. 20: 14; 2: 11). То есть первая смерть постигнет всех, а смерть вторая – смерть отделения души от Бога – постигнет грешников, и душа согрешающая потерпит вред, так как при жизни земной оделила себя от Бога. Святитель Григорий Палама пишет так: «Ибо как отделение души от тела есть смерть тела, так отделение Бога от души есть смерть души. И это есть главным образом смерть, смерть души». |
| Послушайте, что о сих духах-проповедниках новых учений говорит апостол и евангелист Иоанн Богослов: возлюбленнии, не всякому духу веруйте, а искушайте духи, аще от Бога суть, яко многие лжепророцы изыдоша в мир. О сем познавайте Духа Божия, и духа лестча: всяк дух, иже исповедует Иисуса Христа во плоти пришедша, от Бога есть. И всяк дух, иже не исповедует Иисуса Христа, во плоти пришедша, от Бога несть; и сей есть антихристов, его же слышасте, яко грядет; и ныне в мире есть уже ( 1Ин.4:1 –З) 1 . Свидетельство слова Божия о лжепророках и лжеучителях Слово Божие указывает признаки ложных пророков: Ис.41:22 ; Иер.28:29 ; Мф.24:24–27 ; 2Пет.2:1–2 ; Мф.7:20 . Они суть хищные волки, коих нужно остерегаться: Мф.7:15 , Срав. 1Ин.4:1 . Осмеливаются пророчествовать ложные видения во имя Божие: Иер.14:14 ; срав. Иер.23:26–27:15:29 . Свидетельства Слова Божия о наказаниях ложным пророкам: Иер.2:30–32 ; Деян.13:10–11 . Наказание тем, которые слушают лжепророков: Иер.14:16 ; Иез.14:10 . Итак, бросьте бесправных решителей грехов ваших (лжепрор. и лжеучит.): они сугубо вяжут совесть вашу, обратитесь к богоучреждённому чину пастырей Церкви Божией, преемственно от святых апостолов власть имеющих вязать и решить грехи ( Мф.18:18 ) человеков, власть действительную, а не мнимую, не вымышленную. Краткое объяснение мест Священного Писания, относящихся к вопросу о лжеучителях и лжепророках Мф.7:13:15 . «Входите тесными врагами; потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими... Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные». Объясн. Врата тесны бывают для тех, кто не любит мирские: похоть плоти, очей, гордость: 1Ин.2:15–16 ; а напр. «к лукавым делателям», «отступникам от веры» и т.п. эти слова не относятся, но о них говорится: 2Кор.11:13–15 ; 1Тим.1:3–7:4:1–2 ; 2Тим.4:3 ; 2Пет.2:1–3:3:16–17 ; 1Кор.8:2 . Лк.9:50 . «Иисус сказал ему: не запрещайте; ибо, кто не против вас, тот за вас». Объясн. Не ко всем эти слова могут быть одинаково отнесены. Сыновья первосвященника Скевы тоже хотели именем Господа изгнать злого духа, но потерпели поражение: Деян.19:13–16 ; в Евангелии же говорится, что грешников Бог не слушает: Ин.9:31 , не послушает и лжеучителей: 2Пет.2:1–2 ; Деян.20:30 . |
| Святитель Златоуст так говорит о значении общественного богослужения в храме и о необходимости посещать храм.«Разве вы не слыхали, что у наших предков было всего сто двадцать человек верующих... а из ста двадцати – три тысячи, потом пять тысяч, затем всю вселенную наполнили они познанием Бога. А причина этого та, что они никогда не прекращали общения между собой, но все вместе постоянно проводили дни в храме, занимаясь молитвами и чтением; потому они и воспламенили такой великий костёр, что никогда не разъединялись, но привлекли к себе всю вселенную. Будем и мы подражать им... Будем стекаться сюда на каждое собрание. Если воспламенится в тебе похоть, ты легко можешь погасить её, только увидев храм; если возбудится в тебе гнев, ты скоро укротишь этого зверя; если будет осаждать тебя какая-нибудь другая страсть, ты можешь усмирить всякую бурю, и водворить тишину и великий мир в душе». Должно заметить, что в Священном Писании слово храм применяется различно. Так, храмом называется тело Христа ( Ин.2:21 ), храмом называется каждый добродетельный христианин, в котором живёт Дух Божий ( 1Кор.3:16 ); наконец, храмом называется здание, куда верующие собираются для общественной молитвы ( Лк.24:52 ; Деян.5:42 ; Мф.21:12 ). Отсюда вытекает то, что при чтении Священного Писания нельзя смешивать различного по существу слова – храм, а понимать так, как написано, т.е. если говорится о духовном храме, то его надо понимать в духовном смысле, а если говорится про вещественный храм – здание, куда верующие собираются на молитву, надо понимать в буквальном. Итак в Слове Божием относительно храма даны прямые повеления и наставления и показаны ясные примеры, которым мы и должны следовать. Подводя итоги сказанному, мы найдём, что построить храм повелел Сам Бог сначала Моисею ( Исх.25:8–9 ), потом – Давиду, но Давид передал дело постройки храма Соломону, сыну своему ( 1Пар.28:6–19 ); в этом храме Бог обещал пребывать вечно ( 2Пар.6:2 ; Иез.43:7 ); что ветхозаветный храм по пророчеству должен перейти в Новый Завет ( Деян.15:16–17 ); что храмы будут существовать до второго пришествия Христа ( 2Фес.2:3–4 ); христиане первых времён имели у себя отдельные молитвенные дома ( 1Кор.11:22 ; Деян.5:42 ; Деян.24:18 ). |
| В этой перспективе Пятидесятница является своего рода высшим откровением, которое мы можем принять в земной жизни, предвосхищением того откровения, к которому мы стремимся и к которому шествуем в вере и надежде. Дарование Святого Духа возвещает и содержит в себе, как в зародыше, преображение всего космоса, новое небо и новую землю, небесный Иерусалим, где Бог уничтожит всякую слезу. Поэтому в день Пятидесятницы православные приходят в храм с зелеными ветками деревьев и цветами, символизирующими новизну Духа, Который от воскресшего Христа проистекает на землю и на людей, исполняя обетование Божие: «И дух новый вложу в них, и возьму из плоти их сердце каменное, и дам им сердце плотяное» (Иез. 11, 19). Одно из проявлений этого состояния измененного сердца есть то состояние души, которое мы называем «умилением»: печальная радость, смешанная со слезами, всеобъемлющее сострадание, воодушевление, когда сердце расширяется до размеров вселенной и всего творения, которое в муках рождения и, стеная, - но с надеждой - стремится к откровению сынов и дочерей Божиих (ср. Рим. 8, 18-23). От отцов-пустынников до византийских и русских святых мистиков: от Ефрема Сирина до Симеона Нового Богослова, от Тихона Задонского и Серафима Саровского до Алеши Карамазова и анонимного «русского странника» - звуки этой печальной радости пронизывают всю православную духовность в ее великом славословии. Самая распространенная молитва Православной Церкви Святому Духу обращается к Нему как к «Царю Небесному». Однако царство Духа никогда не рассматривалось Церковью как своего рода «третье царство», следующее за царством Отца и Сына, как некое особое новое откровение (что мы встречаем в заблуждениях некоторых милленаристских сект). Православное богословие никогда не отделяет Святого Духа от Отца и Сына. Архимандрит Лев (Жилле) пишет, что сущность Его Царства заключается в том, чтобы «преклонить всё к сказавшему Пилату: «Я - царь» (Ин. 18, 37). Служение Духа состоит в сообщении людям Христа, Его благодати, познания Его слов и Его воскресения. В то же самое время, созидая в них и посреди них царство Отца, Он направляет их с Ним и в Нем к царству Отца, когда Бог станет все во всем (см. 1 Кор. 15, 24-28)». |
| Задумает антихрист отменить у истинно верующих Закон Божий, который говорит, например, нам, что нужно повиноваться священникам ( Мк.1:44 ; Евр.13:17 ; 1Пет.5:5 и др.), поститься ( Мф.11:15 ; Деян.14:23:13:3 ; Иоил.1:14 и др.), клясться в важных случаях именем Божиим ( Втор.10:20 ; Мф.26:63–64 ; Иез.20:28 ) и прочее. Видимое дело, что и слуги антихриста будут отвергать посты, присягу и клятву именем Божиим, не будут повиноваться священникам и вообще отринут ясные заповеди Закона Божия. В-пятых, антихрист положит всем своим последователям печать на правую руку и на чело их: Откр.13:16 . Святые отцы Церкви говорят, что принявшие печать антихриста не будут иметь власти изображать на себе животворящий крест правой рукой, но связана будет рука их. А потому все, восстающие против почитания Креста Христова ( Флп.3:18 ) и отвергающие крестное знамение, суть тоже предтечи антихриста. Кроме вышеупомянутого, всякий последователь антихриста изображается: а) отвергающим воплощение Христово: 2Ин.1:7 , б) отвергающим Бога Отца и Сына: 1Ин.2:22 , в) затем обманщиком, лжехристом и лжепророком, которые дадут знамения и чудеса, чтобы прельстить и избранных: Мф.5:5:24 ; пришествие главного антихриста будет по действию сатаны и будет сопровождаться ложными знамениями и чудесами: 2Фес.2:9 ; Деян.13:13–14 ; антихрист будет преследовать святых: Откр.13:7 , но Иисус Христос убьёт его духом уст Своих: 2Фес.2:8 ; Дан.7:11 . Краткое объяснение мест Священного Писания, относящихся к выяснению вопроса об антихристе 1Ин.2:18 . «Дети! последнее время. И как вы слышали, что придёт антихрист, и теперь появилось много антихристов, то мы и познаем из того, что последнее время». Объясн. Антихристом не в собственном, а в подражательном смысле называется всякий, кто не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти: 1Ин.4:3 ; в собственном же смысле антихрист будет таков, какой описан апостолом Павлом во 2 Послании к Фессалоникийцам: 2Фес.2:3–4 ; при всём том нужно помнить, что в тех местах посланий апостольских, в коих говорится о пришествии антихриста и кончине мира, не указаны люди какого-либо известного времени, а подразумеваются именно люди того времени, когда приблизится страшный день Христов, ибо «о дне же том никто не знает»: Мк.13:32 . |
| Умножению владычества Его и мира нет предела на престоле Давида и в царстве его (Ис 9.6-7); Произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его. И почиет на Нем дух Господень (Ис 11.1-2); И утвердится престол милостью, и воссядет на нем в истине, в шатре Давидовом, Судия, ищущий правды (Ис 16.5); Ты, Вифлеем-Ефрафа, из тебя произойдет Мне Тот, кто должен быть владыкою в Израиле и кого происхождение из начала, от дней вечных (Мих 5.2); Обратятся сыны Израилевы и взыщут Господа Бога своего и Давида, царя своего (Ос 3.5). В послепленный период, когда в Израиле развилась теократия, помазанием ставили священников (ср. Исх 29.7). Жреческие функции и регалии, принадлежавшие некогда царям, как на это указывает фигура Мелхиседека (Быт 14.18, Пс 109.4), с падением царской власти частично перешли к первосвященнику, ср. Зах 6.9-14. Помазание пророка также является перенесением на него царского ритуала (3Цар 19.16, Ис 61.1). В эпоху плена тема династии Давида приобретает еще большее значение, как об этом свидетельствуют пророки Иеремия и Иезекииль: Восставлю Давиду отрасль праведную и воцарится Царь, и будет поступать мудро и будет производить суд и правду на земле (Иер 23.5); Я, Господь, буду их Богом, и раб Мой Давид будет князем среди них (Иез 34.24, 37.25). Новую остроту вопрос о значении царской власти получает в эпоху восстановления Храма, когда возникает представление о том, что при отсутствии государственной самостоятельности новый Храм не обладает полной легитимностью3. Захария вслед за Ис 11.1 пророчествует об отрасли Давида и отождествляет Мессию с царем Израиля в лице Зоровавеля, потомка Давида (3.8-10). Далее Иисус Седеков и Зоровавель представлены как два помазанника (Зах 4.1-14). Послепленная историография книг Паралипоменон мечтает о восстановлении монархии, неразрывно связанной с родом Давида, тогда как царство Израиля начинает рассматриваться как царство Божие: сел Соломон на престоле Господнем (1 Пар 29.23, ср. также 2Пар 9.8). И еще более выразительно в речи иудейского царя Авии, обращенной к израильскому царю Иеровоаму: Вы думаете устоять против царства Господня в руке сынов Давидовых (2Пар 13.8). Так прокладывался путь мессианистической интерпретации истории монархии. Фигуры Давида и Соломона в совокупности прообразуют Мессию, с чем согласуется употребляемая терминология отцовства и сыновства при характеристике отношений между Богом и помазанником Его. Так, обращаясь к Давиду через пророка Нафана, Господь говорит о Соломоне: Я буду ему отцом, а он Мне Сыном, и милости Моей не отниму от него (2Цар 7.14, ср. 1Пар 17.13, 28.6). Тщательную разработку эта концепция получает в царских Псалмах 2.7, 44.17, 71.1, 88.27, 109.3 (LXX). В согласии с этими представлениями иудейские цари Хасмонейской династии стали принимать на себя посвящение первосвященника, но это не встретило сочувствия фарисеев и широких масс, о чем свидетельствует Иосиф Флавий в " Древностях иудейских " XIII, 13.5, 14.1-2. |
| Христос восседает у Богородицы на левой руке, образующей вокруг Него подобие византийского престола с низкой полукруглой спинкой. Божия Матерь, рождшая и носившая на руках держащего «вся рукою Господа» 68 , – «престол высокий превознесенный». Как Вседержитель Христос и изображается на иконах «Одигитрии»: Он прямо развернут в мир, правой рукой благословляет, в левой руке у Него свиток – один из наиболее многозначных христианских символов. Бог Слово, Вторая Божественная Ипостась, является творческой силой Бога. Поэтому книга 69 в древней Палестине имела очень широкий мистический смысл. Во-первых – это Сам Бог, Его Божественная природа, Которая заключает в Себе Божественное Слово ( Иез.2–3 ). В образе книги или свитка представлено также все Творение, призванное к бытию Словом: это книга земного и небесного Бытия ( Пс.59:9, 138:16, 39:8 ); это небо земное ( Откр.6:14 ) и небо как место пребывания чинов ангельских ( Ис.34:4 ). Кроме того, свиток – это Книга Жизни ( Исх.32:32–33 ; Флп.4:3 ; Откр.13:8, 20:15, 21:27, 22:18–19 и др.), и список судеб человеческих ( Иер.36 ), и список грехов человеческих – проступков против Бога ( Иов.14:17 ). Свиток употребляется в Священном Писании и как образ гнева Господня ( Зах.5:1–2 и др.). Одно из его значений также образ Закона, данного Бога людям ( Втор.28:58–61; 29:20–21 и др., 2Пар.25:4, 34:24 и др. Гал.3:10 и др.). В святоотеческой литературе свитком называли и Саму Пресвятую Богородицу. Так, святитель Григорий Палама в «Беседе на спасительное Рождество Богородицы» говорит о Ней: «Сегодня приготовлена на земле поразительная Книга, не начертания слов, но могущая носить Самое Живущее Слово» 70 . Как о новом свитке ( Ис.8:1 ), «который приготовило совершающее все Слово Божие , чтобы Самому писать в нем, как тростью, языком Божиим – Духом Святым», пишет о Богородице прп. Иоанн Дамаскин в «Слове» на Её Рождество 71 . В иконах «Одигитрия» свиток всегда имеет несколько значений, одни из них постоянны, другие меняются. Часто образ Богородицы соединяется с символом свитка и творения, и Божия Матерь осмысляется как совершенная Книга, где написалось Божественное Слово, творившее мир. «Неописанное Слово Отчее, из Тебе Богородице описася воплощаем» 72 . |
| Иов.28:16 . не оценивается она золотом Офирским, ни драгоценным ониксом, ни сапфиром; Иов.28:17 . не равняется с нею золото и кристалл, и не выменяешь ее на сосуды из чистого золота. Иов.28:18 . А о кораллах и жемчуге и упоминать нечего, и приобретение премудрости выше рубинов. Иов.28:19 . Не равняется с нею топаз Ефиопский; чистым золотом не оценивается она. Как превышающая своею ценностью все земное (ст. 13; ср. Притч 3.14–15 ), премудрость не может быть приобретена за богатства и драгоценности: за самое чистое золото (евр. «дегор» ст. 15, ср. 3Цар 6:20, 10:21 ), за ониксы (евр. «тогам» – берилл, смарагд), за кристаллы (евр. «зекукит», – стекла, причисляемые в древности к драгоценным предметам; кристаллы – евр. «габиш» упоминаются ниже, в ст. 18), за перлы (евр. «рамот», ср. Иез 27.16 ), за кристаллы (синодальное – «жемчуг») и красный коралл (евр. «пениним», русское рубин) и за топаз эфиопский (евр. «тедат», – Исх 28.17 ; Иез. 28.13 ), алмаз желто-оранжевого цвета, находимый, по свидетельству Плиния в Эфиопии, и на островах Красного моря (отсюда его индийское, созвучное еврейскому «питедат», название «pita»). Иов.28:20 . Откуда же исходит премудрость? и где место разума? Если человек не в состоянии своими силами найти мудрость на земле, в бездне и море (ст. 13–14), не может приобрести ее за земные сокровища (ст. 14–19), то каким же образом можно ее постигнуть, к кому за этим следует обратиться? Иов.28:21 . Сокрыта она от очей всего живущего и от птиц небесных утаена. Иов.28:22 . Аваддон и смерть говорят: ушами нашими слышали мы слух о ней. Подготавливая ответ на данный вопрос, Иов еще раз заявляет, что ни одно живое существо, даже везде летающие и обладающие более зорким, чем человек, взглядом птицы ничего не могут сообщить о премудрости. Но в то время как видимая природа все же свидетельствует о премудрости, до подземного мрака доходит о ней лишь один слух (ст. 22). Иов.28:23 . Бог знает путь ее, и Он ведает место ее. Иов.28:24 . Ибо Он прозирает до концов земли и видит под всем небом. |
|
|
