| 56:10–11, Иер. 10:21, Иер. 23:1–6, Иез. 34:1–6, Зах. 11:16–17. Об антихристе: Ис. 14:4-20, Иез. 28:13–19, Дан. 11:35–40, Дан. 12:9-13. О суде над народами: Ис. 2:10–21, Ис. 13:6-15, Ис. 24:4-23, Ис. 63:1–6, Ис. 66:15–16, Нет. 46:10, Иер. 50:31–32, Иез. 9:4–8 (Апок. 7:3), Иез. 30:2–3, Иез. 38:20–23, Дан. 7:9-12 (Апок. 4:2, 5:11, 20:12), Иоил. 2:1-10, Иоиль 3:2-17, Амос. 5:18–20, Соф. 1:14–18, Соф. 3:8–9, Наум 1:3–7, Авд. 15, Мал. 4:5, Мал. 4:5 (Апок. 11:3–6). Об уничтожении зла и страданий: Числа 24:17, Ис. 11:1-10. О вечной радости: Ис. 42:1- 12, 54:12–14, 60:1–5, 61:1–4). О воскресении плоти (Иов 19:25) и уничтожении смерти: Ис. 26 гл., 42:1-12, 61:1–4, Зах. 9:9-11, Ос. 13:14. О торжестве истины и справедливости: Ис. 9:6–7, 11:1-10, 26 гл., Иер. 23:5. О славе торжествующей Церкви: Ис. 26–27 главы, Ис. 52:1–2, Ис. 60:1–5, Ис. 61:10–11, Ис. 62:1–5. Об обновлении мира: Ис. 4:2–6, Ис. 11:1-10, Ис. 44:22–24, Ис. 49:13–15, Ис. 52:1–9, Ис. 60:1-21, Ис. 61:10, Ис. 62:11–12, Ис. 65:17–20, Ис. 65:25, Ис. 66:22–24, Иер. 32:39–41, Иер. 33:6–9, Иер. 33:15–16, Вар. 5:9, Дан. 12:1–3, Ос. 3:4–5, Ос. 13:14, Авв. 2:14, Соф. 3:9, Зах. 8:3. Заключительный обзор Пророческих книг При нравственной огрубелости людей ветхозаветного времени и отсутствии духовных наставников, на пророков легла трудная задача учить людей верить в Бога, воздерживаться от пороков и вести праведную жизнь. Естественно, что в речах пророков преобладает обличение. Чтобы всколыхнуть совесть слушателей, эти обличения порой принимали очень настойчивый и даже резкий тон, что в глазах современного читателя придает пророческим книгам известную суровость. По образному сравнению Спасителя, древние пророки первыми как бы вскапывали почву жестоких человеческих сердец, подготавливая ее к последующему принятию семян апостольской проповеди (Иоан. 4:37–38). Если бы какой-нибудь проповедник или писатель в наши дни употребил по адресу евреев эпитеты подобные тем, которыми испещрены пророческие книги, то, несомненно, его бы обвинили в крайнем антисемитизме. |
| За последние 30-40 лет появились признаки начала возрождения веры во Христа среди евреев. В целом ряде больших городов США появились миссионерские центры евреев-христиан, проповедующих среди своих братьев по крови веру в Господа Иисуса Христа. Очень интересно и поучительно познакомиться с их брошюрами и книгами на религиозную тему. Видно, что составители этих брошюр отчетливо понимают Священное Писание и ветхозаветную еврейскую религию. Ясно и убедительно они объясняют предсказания пророков о Мессии и о Его благодатном Царстве. Интересующиеся могут выписать такие миссионерские брошюры на английском языке по адресу: Ветн Sar Shalom Publicamion 250 W. 57 St . N.Y., N.Y. 10023. Есть отделы этой миссионерской организации и в других больших городах США. Молим Бога помочь евреям увидеть своего Спасителя и начать служить Ему так усердно, как служили Богу их славные предки! Указатель Мессианских Пророчеств. а) По содержанию. Пророки писали о том, что Мессия будет иметь две природы: человеческую (Быт. 3:15, Ис. 7:14, Быт. 22:18, Пс. 39:7, Дан 7:13) и Божескую (Пс. 2; Пс. 44; Пс. 109, Ис. 9:6, Иер. 23:5, Вар. 3:36-38, Мих. 5:2, Мал. 3:1); что Он будет величайшим пророком (Вт. 18:18); царем (Быт 49:10, 2 Цар. 7:13, Пс. 2, Пс. 131:11, Иез. 37:24, Дан. 7:13) и первосвященником (Пс.109; Зах. 6:12), помазанным Богом (Отцом) на эти служения (Пс. 2; Пс.44; Ис. 42; Ис. 61:1-4, Дан. 9:24-27), и будет добрым Пастырем (Иез. 34:23-24, 37:24, Мих. 5:3). Пророчества свидетельствовали также, что важным делом Мессии будет поражение дьявола и его силы (Быт. 3:15; Числа 24:17), искупление людей от грехов и исцеление их физических и душевных недугов (Пс. 39, Исаия 35:5-7, 42:1-12, 50:4 и 53 глава и 61:1-4, Зах. 3:8-9) и примирение с Богом (Быт. 49:10, Иер. 23:5 и 31:34, Иез. 36:24-27, Дан. 9:24-27, Зах. 13:1); что Он освятит верующих (Зах. 6:12), установит Новый Завет в замен ветхого (Исаия 42:2, 55:3 и 59:20-21, Дан. 9:24-27) и этот завет будет вечным (Иер. 31:31, Ис. 55:3). Пророки предсказали о призвании язычников в Царство Мессии (Пс. 71:10, Исаия 11:1-11, 43:16-28, 49:6 и 65:1-3), о распространении веры, начиная с Иерусалима (Ис.2:2), о том, что Его духовные блага распространятся на все человечество (Быт. 22:18, Пс. 131:11, Исаия 11:1, 42:1-12 и 54:1-5, Иез. 34:23 и 37:24, Амос 9:11-12, Агг. 2:6, Соф. 3:9, Зах. 9:9-11), и о духовной радости верующих (Ис. 12:3). |
| По 31 ст. Ев. Луки оба мужа были в славе ( ν τ δ ξ), т. е. в таком же светлом и блестящем образе, как и сам Иисус Христос, что можно выводить уже из описания события ап. Петром, который употребляет этот термин в применении к облаку (φων νεχθε σα π τ ς μεγαλοπρεπο ς δ ξης: 2Пет.1:17 ), а оно было светлым (νεφ λη φωτειν : Мф.17:5 ). Вообще выражение δ ξα Κυρον равнозначащее Евр. Kavod Jehovah, каковое всегда означает сопутствовавший ветхозаветным богоявлениям блеск ( Исх.24:16 ; Исх.40:34 ; 3Цар.8:11 ; 2Пар.7:1 ; Ис.6:3 ; Иез.1:28 ; Иез.3:12,23 ; Иез.8:4 ; Иез.10:4,18 ; Иез.11:22 и др.). Точно также и ев. Лука говорит о славе Господней, осиявшей вифлеемских пастухов при явлении им ангела с вестью о рождении Спасителя ( Лк.2:9 ). Одним словом, Моисей и Илия были блистающими подобно самому Христу. Больше этого мы ничего не знаем. Когда апостолы проснулись и увидели двух мужей, последние беседовали с Иисусом ( Мф.17:3 ; Мк.9:4 ); предметом этого разговора был исход Господа, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме ( Лк.9:31 ) 57 . ξοδος указывает, конечно, на смерть, отшествие из жизни (2Πет.1:15; Прем.3:2 ; Прем.7:6 . Ср. Лк.9:51 ) 58 ; однако же ввиду того значения, какое имело страдание Господа в деле искупления, понятие ξοδος можно расширить до мысли об окончании всей земной деятельности Спасителя чрез добровольное ( μελλεν) подчинение смерти. В таком именно смысле глагол πληρο ν прилагается к Иоанну Крестителю, когда идет речь о завершении его миссии ( Деян.13:25 ). Насколько исход Господа в Иерусалиме обсуждался во время беседы Его с Моисеем и Илией, сказать трудно по отсутствию прямых свидетельств. Гораздо важнее решить: почему апостолы узнали обоих мужей, именно как Моисея и Илию? Феофилакт 59 , а за ним и некоторые новейшие экзегеты 60 , полагают, что это сделалось известным из разговора явившихся с Христом. Конечно, возможно и это, но евангельский рассказ ничего подобного не сообщает и о самой беседе передает очень кратко. Некоторым подтверждением такого предположения может, пожалуй, служить замечание Луки, который факт признания обоих мужей ставит после беседы, но Матфей и Марк связывают его непосредственно с самым явлением, так что они разговаривают уже как Моисей и Илия. |
| 31, ст. 23–40). Ту же близость и любовь Божию познал весь народ, когда прошел через очистительное переживание Вавилонского плена: она была силой, которая поддерживала его во всех испытаниях, выпавших ему на долю в послепленную эпоху, и готовила его, в лице лучших его представителей, т. наз. «бедных» или анавим 18 , к принятию учения о новозаветной благодати. Можно тоже указать на наличие подобного рода фактов в жизни пророка Иезекииля. К таковым можно отнести, в первую очередь, его вдовство: он утратил, как он сам выражается, «утеху очей своих» в самый день взятия Иерусалима войсками Навуходоноссора ( Иез.24:15–27 ) и, по его же собственным словам, он стал знамением (ст. 24) для народа, как бы воплощая в себе самом то испытание лишения родной земли и утраты религиозной столицы, которое ожидало весь народ Божий в плену. Такое же значение имеет таинственная болезнь, которой заболел этот же пророк в предвозвещение всех бедствий, которые должны были обрушиться на весь народ (см. весь контекст Иез.3:25–4:17 ). Тот же Иезекииль, среди таких испытаний, должен был свидетельствовать о присутствии славы Ягве среди находящихся в рассеянии в Вавилоне ( Иез.1:4 и сл. ср. 3:12 и сл.) и вести народ по пути его полного духовного перерождения ( Иез.36:24–28 ). Приведенные факты представляются уже вполне достаточными, чтобы считать теоретически возможным обобщение выводов из Исх.1–15 относительно пророческих служения и деятельности и рассматривать все кризисы Израильской истории, как суды Ягве, а пророков, как орудия этих судов, как людей, предварительно переживших аналогичного рода испытания, и передатчиков связанного с последними нового, религиозного откровения. Но объяснимо ли предлагаемое понимание кризисов и вышеобрисованная роль пророков в свете общего богословия об откровении? §2 Свидетельство Исх.1–15 и аналогичные библейские свидетельства о служении пророков в свете общего учения об откровении: Основным положением в области общего богословского учения об откровении является принцип аналогии, выражаемый греческой формулой Kατ τν ναλογαν, т.е. |
| Ягве, Господь всей земли, не оставляет места другим богам. Пророки борются с влиянием языческих культов и с соблазнами синкретизма, которые угрожали вере Израиля, и тем утверждают бессилие ложных богов и безумие идолопоклонства (Ос 2:7–15; Иер 2:5–13, 27–28; 5:7; 16:20). Когда во времена плена крушение национальных надежд могло пробудить сомнения в силе Ягве, полемика против идолов стала еще острее и глубже (Ис 40:19–20; 41:6–7, 21–24; 44:9–20; 46:1–7; ср. Иер 10:1–16, и позднее — Послание Иеремии, Вар 1:6; также Дан 14). Сомнению усталых и отчаявшихся противопоставляется ликующее исповедание монотеизма (Ис 44:6–8; 46:1–7,9). Единый Бог трансцендентен; эту трансцендентность Бога пророки выражают прежде всего тем, что говорят: “Он — свят”; это любимая тема провозвестия Исайи (Ис 6; далее — Ис 1:4; 5:19,24; 10:17,20 и т. д.; также Ос 11:9; Ис 40:25; 41:14,16,20 и т. д.; Иер 50:29; 51;5; Аввак 1:12; 3:3). Бог окружен тайной (Ис 6; Иез 1). Он бесконечно превознесен над “сынами человеческими”, — это выражение повторяет пророк Иезекииль для того, чтобы подчеркнуть дистанцию, отделяющую пророка от обращающегося к нему Бога. И все же Он близок в Своей благости и милосердной любви, которую являет Своему народу, что представлено — прежде всего у Осии и Иеремии — аллегорией брачного союза между Ягве и Израилем (Ос 2; Иер 2:2–7; 3:6–8), которая широко развернута у Иезекииля (Иез 16; 23). Мораль. Святость Божия противостоит человеческой порочности (Ис. 6:5). Это противопоставление обостряет восприятие греха пророками. Данная мораль так же не нова, как и монотеизм: она изложена уже в Декалоге и на ней основывается приход Нафана к Давиду (2 Цар 12) и Илии к Ахаву (3 Цар 21). Но пророки Писания вновь и вновь возвращаются к этому: грех — это то, что производит разделение между людьми и Богом (Ис 59:2). Грех — это посягательство на Бога праведности (Амос), на Бога любви (Осия), на Бога святости (Исайя). Можно сказать, что у Иеремии грех стоит в центре его пророческого видения; он распространяется на весь народ, который предстает окончательно, непоправимо испорченным (Иер 13:23). Такое подпадение злу вызывает кару Божию, великий суд “дня Ягве” 2 (Ис 2:6–22; 5:18–20; Ос 5:–14; Иоиль 2:1–2; Соф 1:14–18); предсказание бедствий для Иеремии — знак истинного пророчества (Иер 28:8–9). Грех, будучи грехом всего народа, требует такого же коллективного возмездия; идея индивидуального воздаяния звучит, однако, в Иер 31:29–30. (ср. Втор 24:16) и неоднократно высказывается в Иез 18 (ср. Иез 33:10–20). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИЕЗЕКИИЛЯ ПРОРОКА КНИГА входит в состав ВЗ (относится к т. н. великим пророкам). Автором традиционно признается прор. Иезекииль . Текст Еврейская традиция По утверждению мн. комментаторов, евр. текст И. п. к.- один из самых плохо сохранившихся. Как считал Р. Сменд, И. п. к. уступает в этом отношении только Книге Самуила (1 и 2 Книгам Царств) ( Smend. 1880). Испорченность текста в ряде случаев объясняется противоречивым отношением к книге и к отдельным ее частям в раввинистической традиции. Исследователи отмечают особенно много повреждений текста в Иез 1 ( Blenkinsopp. 1990. P. 20) и в Иез 40-42 ( Zimmerli. 1979. Vol. 1. P. 75). Нек-рые авторы видят причину плохой сохранности текста этих глав в том, что он содержит описания, как правило трудные для понимания, что обычно сказывается на их передаче в др. местах (ср., напр.: 3 Цар 6-7). К наиболее плохо сохранившимся текстам В. Циммерли относит главы 7; 21; 28. 11-19. Среди найденных в Кумране рукописей имеются фрагменты предположительно 6 свитков И. п. к. Это следующие документы: 1Q9 (1QEzek), 3Q1 (3QEzek), 4Q73 (4QEzeka), 4Q74 (4QEzekb), 4Q75 (4QEzekc), 11Q4 (11QEzek), Mas 1d (MasEzek). Они содержат материал 76 стихов И. п. к.: 1. 10-13, 16-17?, 19-24 (4Q74); 4. 16 - 5. 1 (1Q9); 5. 11-17 (11Q4); 7. 9-12 (11Q4); 10. 6 -11. 11 (4Q73, 11Q4); 16. 13-33 (3Q1); 23. 14-15, 17-18, 44-47 (4Q73); 24. 2-3 (4Q75); 41. 3-6 (4Q73); 44. 3-5 (11Q4). Текст 1QEzek (части Иез 4. 16 - 5. 1), по-видимому, является не фрагментом свитка И. п. к., а фрагментом цитаты из этой книги, использованной в каком-то ином сочинении. Большинство фрагментов И. п. к. в Кумране палеографически датируется I в. до Р. Х. В целом, за некоторыми исключениями, кумран. фрагменты соответствуют МТ И. п. к. и не содержат важных для истории текста разночтений. Кумран. фрагменты И. п. к. полностью изданы в томах 1, 15 и 23 сер. «Discoveries in the Judaean Desert». В ходе 2-го сезона раскопок в Масаде , проводившихся под рук. И. Ядина в 1963-1965 гг., под полом древней синагоги были обнаружены фрагменты свитка И. п. к., по объему превышающие все кумран. фрагменты этой книги. В окончательной публикации (Masada. 1999. Vol. 6) представлен документ Mas1d (MasEzek), содержащий фрагмент Иез 35. 11 - 38. 14. Текстологический анализ, представленный в этом издании Ш. Талмоном, выявил некоторое количество незначительных орфографических и текстуальных расхождений со средневек. рукописями МТ. Два места во фрагментах из Масады, сближающие их с текстом Септуагинты (Ibid. P. 69-70), не позволяют отделить свиток И. п. к. из Масады от традиции МТ. |
| но некоторые будут даже враждовать против Него, хотя и безуспешно — Чис. 24:17; Втор. 18:18; Пс. 2; Пс. 94:6-8; Пс. 109:1-4; Ис. 50:8-9; Ис. 65:1-3; о кротости Мессии писал Исаия — Ис. 42:1-12. плодом Его искупления будет духовное обновление верующих и излияние на них благодати Святого Духа — Ис. 44:3; Ис. 59:20-21; Зах. 12:10; Иоил. 2:28; Иез. 36:25; о необходимости веры — Ис. 28:16; Авв. 2:4. Пророки определили, что: время Его пришествия совпадет с утратой коленом Иудиным своей политической самостоятельности — Быт. 49:10; это произойдет не позже семидесяти седмин (490 лет) после указа о восстановлении города Иерусалима — Дан. 9:24-27; и не позже разрушения второго Иерусалимского храма — Агг. 2:6-9; Мал. 3:1. Пророки предсказали, что: Он уничтожит антихриста — Ис. 11:4; придет снова во славе — Мал. 3:1-2; конечным результатом Его деятельности будет достижение справедливости, мира и радости — Ис. 11:1-10; Иер. 23:5. Достойны упоминания и те многочисленные подробности из жизни Мессии, которые предсказали пророки: об избиении младенцев в окрестностях Вифлеема — Иер. 31:15; о проповеди Христа в Галилее — Ис. 9:1; о входе в Иерусалим на ослице — Зах. 9:9; Быт. 49:11; о предательстве Иуды — Пс. 40:10; Пс. 54:14; Пс. 108:5; о тридцати сребрениках и о покупке земли горшечника — Зах. 11:12-13; о поруганиях и оплеваниях — Ис. 50:4-11, о подробностях распятия — Пс. 21; о причислении Мессии к беззаконникам и погребении у богатого — Ис. 53 гл.; о тьме во время распятия Мессии — Ам. 8:9; Зах. 14:5-9; о покаянии народа — Зах. 12:10-13. Пророчества о Царстве Мессии: очищение грехов — Ис. 59:20-21; Иер. 31:31-34; Иез. 36:24-27; Дан. 9:24-27; Зах. 6:12,13:1; сообщение людям праведности и чистого сердца — Иер. 31:31; Иез. 36:27; заключение Нового Завета — Ис.55:3,59:20-21; Иер. 31:31-34; Дан. 9:24-27; обилие благодати — Ис.35:5,44:3,55:3,59:20-21; Иоиль 2:28-32; Зах. 12:10-13; призвание язычников — Пс. 21:28; Пс. 71:10-17; Ис.2:2,11:1-10,42:1-12,49:6,54:12-14,65:1-3; Дан. 7:13-14; Агг. 2:6-7; |
| В отличие от книги Исход (ср. Исх.17:14, 24:4, 34:27 ), где Моисей называется автором определенной части, Левит ни разу не упоминает об авторе. Тем не менее, доказательства в пользу авторства Моисея выглядят довольно убедительно. Они основаны на четырех группах свидетельств. (1) Тридцать шесть божественных речей начинаются со слов «Господь призвал/сказал» (1:1, 4:1, 5:14, 6:1,8,19,24, 7:22,28, 8:1, 10:8, 11:1, 12:1, 13:1, 14:1,33, 15:1, 16:1, 17:1, 18:1, 19:1, 20:1, 21:1,16, 22:1,17, 22:26, 23:1,9,23,26,33, 24:1,13, 25:1, 27:1). Эти речи обращены к разным людям. Четыре раза Господь обращается «к Моисею и Аарону» (11:1, 13:1, 14:33, 15:1). Однажды Господь обращается только «к Аарону» (10:8). В остальных случаях речь обращена только «к Моисею». 210 Такое количество ссылок не только указывает на авторство Моисея, но и на богодухновенность самой книги. Такие законы, как, например, обязанность прокаженного человека находиться вне стана, а не вне города (13:46); порядок доступа к скинии для приношения жертв (17:19); законы, которые начинаются со слов «Бог, который вводит вас в землю» (14:34, 18:3, 23:10, 25:2) указывают на то, что народ располагается станом в пустыне и поклоняется в скинии, а не в храме. (2) Тщательно расписанная система обрядов книги Левит похожа на обряды ближневосточных культур, существовавшие задолго до позднейшего периода, что противоречит поздней датировке, которую защищает критика. (3) Более того, важные вопросы и обстоятельства времени вавилонского пленения, никак не отражены в Книге Левит. Проблема смешанных браков, очень острая во времена Ездры и Неемии ( Езд.910 ; Неем.13:2331 ), не упоминается. Левит превозносит священство, но священство времен пленения противилось реформам Неемии ( Неем.13 ). Закон о десятине, описанный в Пятикнижии, исходит из того, что на каждого священника приходится десять левитов ( Чис.18:2631 ), а во времена пленения, похоже, ощущалась нехватка левитов ( Езд.8:15 ). (4) Пророк Иезекииль несколько раз ссылается на Книгу Левит ( Иез.22:26 и Лев.10:10 ; Иез.20:11 и Лев.18:5 ; Иез.34 и Лев.26 ). Это означает, что цитируемый материал (Левит) «был старым трудом, чьи законы связывали Израиль, поскольку они хранили завет между Богом и Его народом». 211 |
| Духа ( ) определенную параллель находит в откровении пр. Иоиля: и будет по сих, и излию от Духа Моего на всяку плоть: Ибо на рабы Моя, и на рабыни Моя во дни оны излию от Духа Моего“ (Иол. 2:28–31 ср. 3:18), в пророчестве Захарии: излию на дом Давидов, и на живущие во Иерусалиме дух благодати и щедрот“... ( Зах. 12:10 ), в пророчестве Иезекииля: и воскроплю на вы воду чисту, и очиститеся от всех нечистот ваших, и от всех кумиров ваших: и очищу вас, и дам вам сердце ново, и дух нов дам вам“ ( Иез. 36:25–26 ). Закон относительно обрезания ( Быт. 17:11–14 ), чудесный переход евреев чрез Черное море ( Исх. 14 гл.), многочисленные обряды жертвоприношений и очищений (кн. Левит и Числ) прообразовательно содействовали раскрытию того же учения о необходимости и Спасительности божественной благодати. О наступлении всеобщего мира с пришествием Мессии согласно с пр. Исаии ( ) предсказывают патр. Иаков (49:10), псалмопевец Давид ( Пс. 33:20; 36:16; 76:2; 71:1; 94:11 ), пророки: Иеремия ( Иер. 30:10; 31:32–34 ), Иезекииль ( Иез. 37:25–26 ), Михей ( Мих. 5:5 ), Аггей ( Агг. 2:3 ), Захария ( Зах. 9:10 ) и Малахия ( Мал. 2:5 ). Но никто не предсказывает с такою подробностью и определённостью, как пр. Исаия. О водворении в благодатном царстве Мессии идеальной правды вместе с пр. Исаией ( ) предсказывают весьма многие вдохновенные писатели ( Пс. 111:6 ; Иер. 22:3; 33:15–16 ; Дан. 9:24 ; Соф. 3:13 ). О чудесном нетлении мощей ( Ис. 58:11; 66:14 ), хотя с меньшею определенностью, предсказывают Иисус, сын Сирахов ( Екк. 46:14–15 ; ср. 49:12) и Псалмопевец ( Пс. 138:17 и 115:6). Откровение о вечном существовании благодатного царства (в смысле существования до открытия славного царства: Ис. 33:20; 54:7, 9–10, 15, 17; 60:15; 61:7–8 ) имеет определенную аналогию в обетовании, сообщенном Давиду ( 2Цар. 7:12–16 ), в многочисленных выражениях псалмопевцев ( ), в пророчествах Иеремии ( Иер. 31:35; 32:40; 50:5 ), Варуха ( Вар. 2:35; 4:29 ), Иезекииля ( Иез. 37:26 ), Даниила ( Дан. 2:44; 3:100; 7:14, 18, 27; 9:24 ). |
| В ряде текстов для обозначения Г. используется термин (Быт 44. 5, 15; Лев 19. 26; Втор 18. 10; 3 Цар 20. 33; 4 Цар 17. 17; 21. 6; 2 Пар 23. 6). Изначальная специфика данной практики неясна. Этимологически термин связан со словом (змея), что, возможно, указывает на связь с некими змеиными культами или Г. через обращение к миру мертвых. Менее вероятна гипотеза, объясняющая данный вид Г. «свистящим» или «шипящим» голосом прорицателя. В Быт 44. 5, 15 через передан способ Г. с использованием чаши, скорее всего егип. происхождения. Предсказание будущего по внутренностям животных, запрещенное Втор 18. 10, упоминается в Иез 21. 21, где Навуходоносор гадает по печени. История с волшебницей ( ) из Аэндора (1 Цар 28), свидетельство Ис 8. 19 и др. тексты указывают на практику некромантии. Упоминание терафимов ( - этимология неясна; так называли идолов, к-рые почитались родовыми, семейными божествами - Быт 31. 19, 30, 32; Суд 18. 24) совместно с ефодом свидетельствует о том, что израильтяне с древнейших времен использовали их для Г. (Суд 17. 5; 18. 14, 17, 18, 20; Ос 3. 4; см. также Иез 21. 21). Царь Иосия отменил терафимов наряду с др. формами незаконной мантики (4 Цар 23. 24). В Зах 10. 2 сказано о лживости данного оракула. О самой процедуре Г. при помощи терафимов можно только догадываться. Б. Т. В эпоху античности Г. отводилась значительная роль в жизни общества. У греков большим авторитетом (не только духовным, но и политическим) пользовались святилища с оракулами, являвшиеся местами постоянных паломничеств. При этом предсказания передавались не только устами человека (как, напр., в святилище Аполлона в Дельфах), но и при Г. по внутренностям животных (иеромантия, иероскопия; в святилищах Зевса в Олимпии, Аполлона Исменского близ Фив), по движению листьев священного дуба или лавра (филломантия), журчанию вод источника (пегомантия) (Додонский и Делосский оракулы), по жребию (дубовые палочки с надписями применялись в храме Фортуны в Пренесте). В поэмах Гомера представлена разнообразная практика Г.: по птицам ( Homer. Iliad. 1. 69; 2. 158-159, 858; 6. 76; 10. 274-282; 13. 70; 17. 218; Od. 15. 525-534; 17. 151-161), по сжигаемому фимиаму ( Homer. Od. 21. 145; 22. 318, 321; 24. 221), некромантия ( Homer. Od. 11. 24 и след.), по знамениям ( Homer. Iliad. 16. 459) и проч. У Аристофана в «Ахарнянах» (1128 и след.) повествуется о том, как Ламах, натерев щит маслом, увидел в нем грядущие события. Александрийские ученые, составившие схолии к этому месту, видели в данном описании Г. по зеркалу (катоптромантия). Широко была распространена вера в приметы, к-рые считались проявлением милости богов по отношению к людям (см., напр.: Xen. Mem. 4. 3. 12; Symp. 4. 47-48). Множество таких примет с иронией перечисляет Теофраст в «Характерах» ( Theophr. Charact. 16). |
|
|
