| Священники должны учить народ Мой отличать священное от несвященного и объяснять им, что нечисто и что чисто ( Иез.44:23 ; Лев.10:10 ). Приношения угодны были Богу; Он принимал их; почему и говорит о них так: «хлеб Мой» – ( Иез.44:7 ), «трапеза Моя» – ( Иез.44:16 ), «Моё серебро и Моё золото» ( Мал.2:8 ) – и т.д. О постановлениях Божиих, относящихся отдельно к каждому предмету, принадлежащему храму, читаем: а) О елее ( Исх.27:20 ); б) О лампадах ( Исх.25:37:40:25 ); в) О светильниках ( Исх.25:31:40:24 ); г) О курении фимиамом ( Исх.30:1:7–8:34–36:40:26–27 ); д) О кадильнице ( Лев.16:12–13 ); е) О ладане ( Ис.60:6 ; Сир.24:1–2:18 ); ж) О церковной кружке ( 4Цар.12:9 ); з) О церковной земле ( Иез.45:1:4, 48:10–11 ); и) О хлебном приношении ( Исх.25:30 ; Лев.2:1–2:6 ). Все эти постановления не временные, а вечные ( Лев.23:14 ; Исх.27:20–21 ; Лев.24:1–4 ; Иез.46:14 ). Что приношения в храм должны быть и в Новом Завете, это видно из пророчеств Исаии: Ис.2:2–3:56:4–7:18:7 ; Иез.20:39–41 ; Иер.17:26 ; Соф.3:9–10 ; Мал.1:11 и др. Из примера и слов Самого Иисуса Христа также видно основание для приношения на храм: Когда же пришли они в Капернаум, то подошли к Петру собиратели дидрахм и сказали: Учитель ваш не даст ли дидрахмы? Он говорит: да. И когда вошёл он в дом, то Иисус, предупредив его, сказал: как тебе кажется, Симон? Цари земные с кого берут подати или пошлины? с сынов своих, или с посторонних? Пётр говорит ему: с посторонних. Иисус сказал ему: итак сыны свободны; но чтобы нам не соблазнить их, пойди на море, брось уду, и первую рыбу, которая попадётся, возьми; и открыв у ней рот, найдёшь статир, возьми его и отдай им за Меня и за себя ( Мф.17:24–27 ). Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даёте десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять ( Мф.23:23 ). Из примера женщины: Взглянув же, Он увидел богатых, клавших дары свои в сокровищницу, увидел также и бедную вдову, положившую туда две лепты, и сказал: истинно говорю вам, что эта бедная вдова больше всех положила: ибо все те от избытка своего положили в дар Богу, а она от скудости своей положила всё пропитание своё, какое имела ( Лк.21:1–4 ). Когда же Иисус был в Вифании, в доме Симона прокажённого, приступила к нему женщина с алавастровым сосудом мира драгоценного и возливала Ему возлежащему на голову ( Мф.26:6–7 ). Из примера апостола Павла и первых христиан: После многих лет я пришёл, чтобы доставить милостыню народу моему и приношения ( Деян.24:17 ). Из слов апостола: Я получил всё, и избыточествую, я доволен, получив от Епафродита посланное вами, как благовонное курение, жертву благоугодную Богу ( Флп.4:18 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью при отрицании приношений на храм Мф.2:11 . «И вошедши в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и падши, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну». |
| «Эту мысль весьма знаменательно встретить в книгах ветхозаветных; она подготовляла душу к той радости загробной жизни, которая озарила светом надежды всю жизнь христианина после воскресения Господа Иисуса» (Властов). Но для остальных людей, среди которых жил тот праведник, светом и любовью которого они согревались, его преждевременная смерть являлась серьезной и, казалось бы, чувствительной утратой. Однако преступно равнодушное общество перестало это чувствовать и замечать. Следует заметить, что славянский перевод LXX в этом стихе значительно отступает от масоретского текста и имеет следующий вид: «буде с миром погребение его, взяся от среды». Сопоставляя данное выражение с параллельным местом из 53 гл. 8 ст., некоторые святоотеческие толковники усматривают здесь пророчественное предуказание исторического факта – погребения Господа Иисуса Христа Иосифом Аримафейским, Никодимом и женами Мироносицами (блаж. Иероним). Ис.57:3 . Но приблизьтесь сюда вы, сыновья чародейки, семя прелюбодея и блудницы! Ис.57:4 . Над кем вы глумитесь? против кого расширяете рот, высовываете язык? не дети ли вы преступления, семя лжи, «Но приблизьтесь сюда, вы, сыновья чародейки, семя прелюбодея и блудницы... семя лжи». Вот в каких резких и энергичных выражениях пророка Исаия делает обращение к своим нечестивым современникам. Все эти образы и характерные выражения, будучи вполне понятными и сами по себе, на почве ветхозаветной теократии, где союз Израиля с Господом обычно уподоблялся интимному брачному союзу, приобретают особенную выразительность и силу, при сопоставлении их с новозаветными евангельскими параллелями ( Мф.12:39 ; Мф.27:25, 40 ; Лк.23:21 ; Ин.8:44 ). Особенно уместно вспомнить здесь известною характеристику иудеев, сделанную Самим Господом, в которой Он устанавливает их духовное родство с «с отцом лжи» ( Ин.8:41–44 ). Ис.57:5–11 . С 5–11 идет сплошной обвинительный акт, предъявляемый иудеям со стороны пророка, за различные виды их религиозно-нравственных блужений. Данный отдел имеет и высокий, чисто исторический интерес, так как он заключает в себе перечень наиболее типичных видов языческих верований и культов, проникших к Израилю от соседних, хананейских народов и господствовавших у него в эпоху, так называемого «религиозного синкретизма». 76 . Здесь мы находим указание и на оргиастические культы (5 ст.), и на религиозное почитание «бетилей», или особых, священных камней (6 ст.), и на практику языческих жертв «на высотах» (7 ст.), и на культ домашних божеств, своего рода, лар или пенатов (8 ст.), и даже на кровавые жертвоприношения детей (5 ст.). Полная историческая достоверность такой удручающей картины религиозно-нравственного состояния предпленных иудеев удостоверяется длинным рядом соответствующих параллелей из других исторических и пророческих книг ( 1Цар.19:13 ; 4Цар.17:10, 31 ; 4Цар.21:6 ; 2Пар.23:17 ; 2Пар.28:3 ; Иер.2:20 ; Иер.3:6 ; Иер.19:2–6 ; Иез.16:20 ; Иез.20:26 ; Иез.23:37 ; и пр. и пр.). |
| 1. Быт. 1:1—2(ср. первую). 2. Быт. 5:1—4, 8:1—21. 3. Быт. 22:1—19 (ср. 10-ю). 4. Исх. 12:1—12 (ср. 3-ю). 5. Исх. 14:14—15(ср. 6-ю). 6. Иса. 2:1—5, 1—18 (с большими пропуск.). 7. Иез. 37:1—14 (ср. 11-ю армянск.). 8. Аввак. 1:1—6, 2:11—14, 2:18—3, 3. 9. Ион. 1:1—2, 3, 11—4, 11 (ср. 4-ю). 10. Дан. 3:1—23, 46—100 (ср. 15-ю). С данным порядком сходен порядок чтений галликанской церкви: 3. Быт. 7:10—8,21. 4. Быт. 22:1—19. 5. Быт. 27:1—40. 6. Исх. 12:1—50. 7. Исх. 13:18—14:9, 15:14—21. 8. Иез. 37:1—14. 9. Иса. 1:1—5, 24. 10. Нав. 3:4—34. 11. Ион. 1:1—3, 10. 12. Дан. 3. О глубокой древности некоторых отдельных великосубботных чтений сохранились свидетельства у церковных писателей. Так, св. Афанасий Великий в четвертом своем пасхальном послании (332 г.) упоминает о пении на Пасхе песни из 13-й главы Исхода и называет ее праздничной песнью. Св. Кирилл Иерусалимский в 18-м огласительном слове говорит о чтении при крещении оглашенных в великую субботу пророчества Исаии: Светися, светися Иерусалиме). При рассмотрении каждой паримии в отдельности нельзя не заметить, что все они распадаются на три группы: одни из них являются, так сказать, рядовыми, другие говорят о празднике Пасхи, третьи, наконец, имеют ввиду совершавшееся за пасхальным бдением — крещение оглашенных. Рядовыми чтениями являются, несомненно, первая (Быт. 1:1—13) и, быть может, отчасти вторая (Иса. 60:1—16) паримии. В древности литургийные чтения обязательно брались из обоих Заветов — Ветхого и Нового. По обычаю, перешедшему в христианство из еврейства, ветхозаветные чтения полагались из закона и пророков. В нашем богослужении остатком этого обычая являются все триодные паримии вечерен. Первая великосубботная паримия из Бытия тоже есть первое рядовое чтение из закона. Вторая паримия из Ис.60:1—16 отчасти является вторым рядовым чтением из пророков, а отчасти, как было сказано выше, имеет в виду крещение оглашенных. Характерно ее начало: Светися, светися Иерусалиме. Не совершался ли в древности пред этой паримией обряд осенения свечей, какой бывает теперь пред второй паримией на вечернях 40-цы и первых трех дней страстной седмицы и который, по свидетельству Симеона Солунского, служит благословением на освящение храма? В великую субботу этот обряд в древности имел еще и то особенное значение, что тогда в данный день зажигался новый огонь, который иногда и специально добывался для этой цели каким либо особенным образом. |
| Самые древние части названной системы это — паримии страстной седмицы и в частности — великих субботы и пятка. Литургийные паримии в. субботы собственно уже относятся к пасхальной службе, или — точнее — являются переходом между пасхами крестной и воскресной. Он принадлежат древнему христианскому бдению, совершавшемуся в ночь с субботы на воскресение в воспоминание воскресения Христа. Еще в упоминавшейся выше Дидаскалии» читаем: «в субботу собирайтесь все вместе, бодрствуйте всю ночь в молитве, в чтений пророков, Евангелия и псалмов со страхом и трепетом до третьего часа субботней ночи и тогда разрешайте свой пост”. В некоторых даже и позднейших греческих уставах, например, в студийском уставе патриарха Алексия (1025—1043), предписывается начинать великосубботную литургию в 11 ч. (т.е. в 5 ч.) вечера. Продолжительностью названного бдения объясняется большое (15) количество паримии в великую субботу. Их подбор очень сходен с подбором великосубботных чтений некоторых других церквей. Объясняется это, вероятно, тем, что последние некогда находились в близких отношениях с греческою церковью. С другой стороны, указанное сходство свидетельствует, что основа системы великосубботных чтений восходить к глубокой древности. Вот, например, подбор чтений армянской церкви: 1. Быт. 1:1—3,24 (ср. нашу первую паримии). 2. Быт. 22:1—18. 3. Исх. 12:1—24 (ср. 3-ю). 4. Ион. 1:2—4,11 (ср. 4-ю). 5. Исх. 14:24—15,21 (ср. 6-ю). 6. Иса. 60:1—13 (ср. 2-ю). 7. Иов. 38:1—41. 8. Нав. 1:1—9. 9. Иерем. 38:31—34 (ср. 14-ю). 10. Иез. 37:1—14. 11. Дан. 3 (лишь песнь трех отроков). Интересна также система паримии церкви древнеиспанской (мозарабской): 1. Быт. 1:1—2(ср. первую). 2. Быт. 2:7—3. 3. Иса. 55. 4. Быт. 5:31—8,21. 5. Исх. 13:18—15,21 (ср. 6-ю). 6. Быт. 22:1—18 (ср. 10-ю). 7. Втор. 31:28—32, 3, 44—5. 8. Быт. 27:1—29. 9. Исх. 12:1—42 (ср. 3-ю). 10. 2 Пар. 34:1—4, 30—33, 35:1—19. 11. Иез. 37:1—14. 12. Дан. 3:1—24, 46—48, 49—51 (ср. 15-ю). Приведенный порядок содержится в одном испанском лекционарии XI в. парижской Национальной библиотеки 2171): издатель его G. Morin относит его по содержании к половине VII-ro века. В других лекционариях мы находим подбор еще боле близкий к греческому и армянскому: |
| Они, как и те пророки, о которых говорилось выше — толпа, охваченная диким экстазом; однако они утверждают, что говорят во имя Ягве. И хотя их притязания могут быть ложными, как в данном случае, однако ясно, что в те древние времена подобная практика для религии Ягве не считалась незаконной. Сонм пророчествующих встречается в окружении Самуила (1 Цар 10:5; 19:20). Во времена пророка Илии (3 Цар 18:4) группы пророческих учеников были связаны с Елисеем (4 Цар 2:3–18; 4:38 сл; 6:1 сл; 9:1), и после этого они не упоминаются вплоть до Ам 7:14. Под возбуждающую музыку (1 Цар 10:5) пророки приходили в состояние коллективного экстаза и безумия, которым заражали окружающих (1 Цар 10:10; 19:21–24), а также совершали символические действия (3 Цар 22:11). Уже упоминалось о том, как Елисей, прежде чем пророчествовать, призывал на помощь музыку (4 Цар 3:15). Чаще упоминаются символические действия пророков: Ахия Силомлянина (3 Цар 11:29 сл), а также Исайи (Ис 20:2–4); часто — Иеремии (Иер 13:1 сл; 19:1 сл; 27:2 сл), но прежде всего — Иезекииля (Иез 4:1–5:4; 12:1–7,18; 21:23 сл; 37:15 сл). В ходе этих действий или даже независимо от них пророки подчас демонстрируют странные формы поведения и даже могут впадать в аномальные психические состояния, но необычность внешних форм — далеко не самое существенное у пророков, деяния и слова которых передает Библия. Эти пророки явственно отличаются от экстатических членов древних пророческих сообществ. Однако их всех объединяет их специальное обозначение — наби. И хотя образованный от этого слова глагол благодаря появлению экстатических пророков может означать также “бесноваться от нападения злого духа” (ср. 1 Цар 18:10 и в других местах), но это употребление не соответствует первоначальному смыслу исходного слова. Это существительное, по всей вероятности, восходит к корню со значением “взывать”. Поэтому наби — это тот, кто призван, а также тот, кто призывает, возвещает; значение “призванный глашатай” и выявляет суть израильского пророчества. Пророк — вестник и глашатай Бога. |
| 4) Бальзам приятнейший издаёт запах, как поведает Иоанн о Мариином бальзаме: храмина же исполнися от вони масти благовонныя ( Ин.12:3 ): так милосердие Божие изливает благоухание своё на бедных грешников, коих греховные раны почти уже возсмердеша и согниша ( Пс.37:6 ). К сему благовонию притекал Давид: помилуй мя, Боже, по велицей милости твоей ( Пс.50:3 ); и оная грешница, у Луки ( Лк.7:37–38 ) воспоминаемая. 5) Бальзам проницает в самую внутренность тела человеческого: и милосердие Божие проницает сердце грешника, и целебную свою силу в душе его разливает. Упреумножися же, – говорит Павел, – благодать Господа нашего (Иисуса Христа) с верою и любовию яже о Христе Иисусе. Верно слово и всякаго приятия достойно, яко Христос Иисус прииде в мир грешники спасти, от нихже первый есмь аз ( 1Тим.1:14–15 ). 6) Бальзам есть тяжёл: и милосердие Божие великой тяжести есть; поскольку сколь бы ни велики были человеческие грехи и беззакония, но милосердие Божие и всего мира грехи превышает: идеже бо умножится грех , преизбыточествова благодать ( Рим.5:20 ). В сем пункте весьма обманулся и погрешил Каин, что грех свой почитал непростительным: вящшая вина моя, еже оставитися ми ( Быт.4:13 ). 7) В Иудее близ Мёртвого моря был город Ингадда, о коем Иезекииль ( Иез.47:10 ) и Соломон в книге Песней ( Песн.1:13 ) упоминают. В нём был сад или вертоград бальзамных дерев, кои почти только в оном месте, а более нигде в целом свете не произрастали. Посему то Клеопатра, Египетская царица, завидуя такому Ирода Великого счастью, с дозволения Антония Триумвира, бывшего после мужем её, перенесла оный бальзамный вертоград в Египет, как свидетельствует Иудейский историк Иосиф Флавий 17 , также Бухард Салигниак и другие в описании святой земли. Итак, явствует отсюда, что бальзам в Иудее точию, а не в других странах истекал: так елей милосердия Божия источается в одной Христовой Церкви: в ней оно проповедуется, в ней предлагается, и не вотще, но для очищения приходящим, как приглашает Исаия: жаждущии, идите на воду ( Ис.55:1 ). Не врачуются те бальзамом сим, кои вне Церкви и обетования Христова находятся. |
| Кроме омовения прозелитов в эпоху Второго Храма сохранялась традиция общественных омовений в Судный день – День Очищения, праздновавшийся 10 дня месяца тишрей. С 15 по 22 число месяца тишрей наступало время празднования Кущей, одного из трех праздников, когда «весь мужеский пол должен явиться пред лице Господа» ( Втор.16:16 ). Во времена Второго Храма в Иерусалиме было очень много паломников, прибывших сюда еще в День Очищения либо еще на праздник Труб, совершавшийся 1 числа месяца тишрей, и потому мы вполне можем предположить, что именно они выходили к Иоанну Крестителю «и крестились от него все в реке Иордане, исповедуя грехи свои» ( Мк.1:4 ). Утвердиться в этом предположении заставляет не только близость места крещения – Вифавары – и Иерусалима, но и то, что земное служение Иисуса Христа длилось три с половиной года. Закончилось оно 14 нисана – в день Пасхи Ветхозаветной, началось же с Крещения Спасителя, которое, таким образом, может быть отнесено к середине месяца Тишрей, начинавшего год. Само крещение Иоанново, хотя внешне оно не отличалось от того, к чему привыкли «Иерусалим и вся Иудея и вся окрестность Иорданская» ( Мф.3:5 ), имело несколько иной смысл: кроме очищения от греха оно предполагало четкую эсхатологическую перспективу. Ожидание Мессии ( Мф.11:12 ; Мк.1:7–8 ; Лк.3:16–17 ; Ин.1:26–37 ) требовало очищения, так как День Господень мыслился и как День Всеобщего Суда ( Втор.30–31 ; Ис.40 ; Иез.36 ; Иер.31 ). Крещение Иоанново своей эсхатологической направленностью радикально отличалось от иудейского омовения прозелитов и в то же время было вполне сходно с пониманием Крещения в ранней Церкви, включающего в себя как акт обращения, «оставления грехов» ( Мк 1:4 ; Деян 2:38 ), так и ожидание Эсхатона ( Деян.17:30–31 ; 1Кор.15:20–29 ; 1Фес.1:10 ). В то же время крещение Иоанново не признавалось полным без Крещения Духом ( Деян.19:1–7 ) как Крещения во Имя Святой Троицы ( Мф.28:19 ). Крещение Духом описано в Деяниях неоднократно, причем то обстоятельство, что в Деян.1:5 слова Иоанна Крестителя приведены без упоминания о крещении огнем, некоторыми толкователями понималось как отнесение его к Эсхатону, когда «земля и все дела на ней сгорят» ( 2Пет.3:10 ). |
| В позднейшем эпосе постепенно утверждается идея о возможности воскресения мертвых. Так, Фетида воскрешает Ахилла, перенеся его труп на «белый остров» (Leuke), где он пребывает в вечном блаженстве. Мемнон, царь эфиопов, убитый Ахиллом, также воскрешается его матерью Эос, богиней утренней зари, причем на это она получает разрешение самого Зевса 8 . 1 .4. По учению Ислама воскрешение мертвых тел произойдет перед Страшным Судом, когда Аллах будет судить каждого отдельного человека (Сура 23:16). Учение о телесном воскресении людей так прочно вошло в исламскую традицию, что стало важным критерием истинной веры 9 . 2. Воскресение мертвых в Ветхом Завете и иудаизме 2 .1. Идея Воскресения мертвых появляется в Ветхом Завете достаточно поздно, а затем в эпоху реформированного иудаизма Нового времени теряет свое значение. Единственное несомненное свидетельство о воскресении содержится в книге пророка Даниила: «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление. И разумные будут сиять как светила на тверди, и обратившие многих к правде – как звезды навеки, навсегда» ( Дан.12:2–3 ). Предполагают, что этот текст был отредактирован около 168–164 гг. до Р. Х. во времена гонения на Маккавеев и речь в нем идет о воскресении богоизбранного народа. Однако остается неясным, кто восстанет – вместе добрые и злые, или одни только добрые, – и не будут ли это, в первую очередь, мученики за отеческую веру. Место, откуда явятся воскресшие, определено точно. Это – «прах земли», т. е. шеол, ад, символом которого в этом контексте становится могила. Воскресение не будет соединением души и тела, а только оживлением «тени», поскольку смерть не разрушает единства психофизического состава человека. Мертвые сходят в шеол и продолжают там бытие в некоей «эфирной телесности», которая восстанавливается после возрождения жизни. Местом обитания воскресших людей будет обновленный земной мир 10 . 2 .2. Однако и в других более ранних пророческих книгах имеются аллегорические указания на воскресение мертвых в конце времен. Таково видение пророка Иезекииля ( Иез.37:1–14 ) об оживлении мертвых и сухих костей. Тема полноты жизни после смерти, которую Бог , как Творец и Спаситель, дарует человеку, характерна и для еврейской религиозной поэзии после пленного периода (после 538 г. до Р. Х.); ( Пс.15:9; 21:30; 48:16; 72:24; 87:10–14 ). |
| Смотрите, Смотрите, Штундисты, чтобы вам не быть богопротивниками ( Деян.5:89 ), чтобы вам от скверных уст, от нечистого сердца, от оскверненного языка, по действию сатаны, во всеуслышание извергающим на Духа Святого запечатанны печатью антихриста хулы, – смотрите, смотрите, чтобы вам не потерять прощения Божья в сем веке и будущем ( Мф.18:17 ; Ин.20:23 ; Мф.10:15 ). На диком дереве много колючек и шишек; но кто признает их за что-либо доброе, если они растут и на большом зеленеющем дереве? А хвалящийся всегда своими якобы добрыми делами, знаете ли, кому подобен! Подобен, по слову боговидца Пророка, тому, кто ест свой кал ( Иез.4:12 ). – Господи, помоги нам смиренным и грешным, якоже мытарю «яко бремя тяжкое отяготе на нас и яко беззакония наша превзыдоша главу нашу» ( Пс.37:5 ); а их, превозносящихся и высящихся больше всякого фарисея (возводят себя в саваофы и богородицы), вразуми и направи на путь истины! 5) Штундист. Хотя бы и хотел возвратиться в православие, так нельзя потому, что в православии все состоит на предании. Миссионер. Да, у нас все на предании. Отвергнете Свящ. Предание, должны будете отвергнуть и Свящ. Писание, которое велит чтить и держаться Свящ. Предания ( 2Фес.2:15 ), должны отвергнуть всех тех Апостолов, которые ничего не оставили в писании, а все (свое учение) в предании, должны отвергнуть и Самого Христа Спасителя нашего, Который не написал ни единого слова, а все Свое Божественное учение оставил в Предании, ибо все Евангелия и есть предание: Апостолы писали, что помнили из Его устного учения ( Лк.1:2 ); должны отвергнуть все те времена, в кои Господь руководил Свой богоизбранный народ без писания, а посредством предания, т.е., от Адама до Моисея и от пришествия Христова в мир до появления Евангелия в письмени. Но разумно ли это, а главное возможно ли в домостроительстве человеческого спасения? Восставать против предания значит восставать против Бога, так благоволившего управлять нами и благоустроять наше спасение; это значит крайне быть неверным Богу, ибо какие добрые дети станут возмущаться против словесных распоряжений Своего благого Отца, не признавая таковых за законные и необязательные, а почитая для себя таковыми только письменные; это значит крайне противоречит самим себе на каждом шагу: ведь и в жизни внешней, как и в духовной, штундисты руководятся преданиями и в последней даже больше преданием, чем Свящ. Писанием притом не Апостольским или Христовым, как мы, а чисто человеческими, от которых Евангелия нас предостерегают, а Пророк Иеремия угрожает проклятьем. Ибо что такое все толкования штундистов на Свящ. Писание -не предание ли их грешных лжепресвитеров, ложных законоучителей ( 1Тим.1:7 ), которых Апостолы именуют волками, зверями, псами, свиньями ( Флп.3:2 ); а Самого Христа слово зовет их ворами и разбойниками ( Ин.10:8 ). Смотрите, штундисты, в вере ли вы и как вы опасно ходите ( Еф.5:15 ). |
| Священное Писание дает множество примеров ходатайств и молений праведников об избавлении от грозящих стихийных бедствий: это праотец Авраам (Быт. 18:16–32), пророки Моисей (Исх. 9:29), Илия (3 Цар. 18:42–45 — ср.: Иак. 5:17–18), Иеремия (Иер. 14) и другие. Более того, через пророка Захарию Господь заповедует всем просить и Него «дождя во время благопотребное» (Зах. 10:1) и Сам укрощает бурю по просьбе Своих учеников (Мф. 8:23–27; Мк. 4:35–41; Лк. 8:22–25). Библейская традиция нашла свое продолжение в христианской богослужебной практике — со временем были созданы особые чинопоследования на случаи стихийных В нашей заметке приводятся примеры того, как чрезвычайные ситуации отражены в Священном Предании: иконография чрезвычайных ситуаций в наше время вполне востребована, ведь к немалому количеству катастроф природных добавились катастрофы техногенные. Современную цивилизацию в последние два десятилетия принято рассматривать уже как «цивилизацию риска»; техника дала человеку власть над природой, но при этом сделала его своим рабом. Вследствие этого катастрофы перестают быть единовременными событиями и превращаются в процессы, вызывающие в том числе и социальную дестабилизацию. Вспомним Чернобыльскую катастрофу 1986 года с её экономическими, социальными, политическими, демографическими и другими последствиями. Как тут не вспомнить грозное предупреждение Божие: Если и при всем том не послушаете Меня, то Я всемеро увеличу наказание за грехи ваши (Лев. 26:18)! Чрезвычайные ситуации, стихийные бедствия, являясь неким нарушением равновесия, гармонии созданного Богом мира, происходят или непосредственно по воле Божией (Лев. 26:3–4, 18; 2 Пар. 7:13; Пс. 103:32; 148:8; Иов. 37:6; Иер. 14:22), или по Его попущению (Ам. 3:22), что они бывают необходимы для вразумления грешников (Иез. 33:11; 2 Цар. 14:14; Иона 3:10; Откр. 3:19) и свидетельствуют о любви Божией к Его народу (Откр. 3:19; ср.: Притч. 3:12; Евр. 12:6–7). Они часто предшествуют или сопутствуют явлениям Бога (Ис. 29:6; ср.: Пс. 49:3; Ос. 6:3; 3 Езд. 3:19), а в эсхатологической перспективе предстают как подготовительные акты Божия Суда в конце времен (Лк. 21:11) |
|
|
