| Тора и священники, вокруг которых иудеи сплотились в Бавэле, позволили им сохранить народное единство, не смешаться с прочими народами. А пророки, вдохновлявшие народ в плену, не позволили угаснуть надежде на возвращение. Как многие пророчества о возвращении и восстановлении, это пророчество Михи относится не только к персидской эпохе, когда остатки Исраэля по эдикту царя Корэша вернулись на свою родину, но имеет и эсхатологическую перспективу. Возвращавшиеся из Бавэля в Йенуду пленники надеялись не только на скорую реставрацию того, что у них было до плена 144 , но уповали и на грядущее совершенное царство мира и изобилия, править которым будет сам YHWH ( Мих.4:1–4, 7 ). В реальности жизнь репатриантов, по описаниям Эзры и Нехемъи, оказалась очень тяжёлой, опасной и далёкой не только от идиллических картин эсхатологических пророчеств, но и от допленного относительного благоденствия. Но иудеи чаяли, что Господь ещё соберёт на Святой Земле всех потомков Яакова – и все двенадцать колен Исраэля вновь будут жить на ней, как когда-то, в золотой век Давида и Шломо. Историческое единое царство Давида было для переживших плен иудеев не только предметом для ностальгии, но и прообразом грядущего Царства Божия. …объединю его, как овец в овчарне, как стадо на выпасе, что блеет вдали от людей. YHWH – Пастырь Своего народа (ср. Ис.40:11 ; Иер.31:10 ; Иез.34:5–6, 11–16 ; Пс.23 /22, 80/79:2). А Исраэль, соответственно, стадо. Ср. Иер.23:3 : «Я соберу () остаток () стада Моего (; – это мелкий рогатый скот) из всех стран, куда Я изгнал их, и возвращу их по дворы их»; Иер.31:10 : «Кто рассеял Исраэль, тот и соберёт его (), и будет охранять его, как пастух стадо своё ()». Когда у народа такой Пастырь, ему нечего бояться, он в полной безопасности (ср. Пс.23 /22:4). Ср. Иез.36:37 . – буквально: поставлю его вместе. Народ YHWH вновь будет единым, как в былые времена, до разделения на Исраэль и Йенуду – Северное и Южное царства. Ср. Иез.37:22 : «Я сделаю их одним народом ( ) на этой земле, на горах Исраэля… и не будут более двумя народами ( ), и уже не будут больше разделяться на два царства». – это овчарня, кошара, овечий загон 145 . Нарицательное значение видели в ещё древние версии. Вульгата и Таргум так и переводят: ovile; (LXX, на основании иной вокализации, перевели: ν θλψει – в мучении). Многие современные переводчики и комментаторы, однако, рассматривают как имя собственное, как топоним. Бойрой назывался важный город в Эдоме (ср. Быт.36:33 ; Ис.34:6 ; Ам.1:12 ; 1Пар.1:44 ), бывший какое-то время столицей Эдомского царства. Чаще всего его локализуют в иорданской деревне Эль-Бусейра, приблизительно в ста километрах к югу от Солёного (Мёртвого) моря. Ещё один город с таким же названием находился в Моаве ( Иер.48:24 ). |
| Пятый фрагмент встречается в папирусе Честер-Битти (P. Chester Beatty 185, IV в.) (наряду с окончанием 1 Енох 97-107 и гомилией Мелитона «О Пасхе»). Атрибуция Иезекиилю основана на вводной фразе к подобной цитате у Климента Александрийского: «Он говорит у Иезекииля: И что хромо, Я обвяжу и больное исцелю и заблудшее возвращу; и то буду Я на пастбище водить, на мою святую гору» ( Clem. Alex. Paed. I 9. 84 (2-4)). Текст напоминает Иез 34. 10-23, но отличается как от масоретской версии, так и от LXX. Похожая цитата есть у Оригена, который приписывает ее «пророкам» ( Orig. In Ier. hom. 18. 9). В Манихейской Псалтири (Manich. Ps. 239. 5-6) эти слова приписываются Иисусу Христу. Сопоставление 5 цитат не позволяет определить ни жанр (пророческая книга, собрание притчей, мидраш), ни время создания (христ. или дохрист. эпоха) И. а. Аутентичность цитат у христ. авторов является предметом дискуссий, поскольку нек-рые могут быть экзегетическими вариациями на темы канонической Книги прор. Иезекииля, а не цитатами из несохранившегося памятника. Кроме того, невозможно определить, насколько точно переданы цитаты и не содержат ли они поздней редакторской правки. Кумранские фрагменты От позднехасмонейской эпохи среди кумран. свитков сохранились неск. фрагментов на евр. языке, к-рые принято называть Псевдо-Иезекииль или Девтеро-Иезекииль - 4Q385; 4Q385c; 4Q386; 4Q388; 4Q391. Вероятно, текст был составлен в сер. или во 2-й пол. II в. до Р. Х. Первые 4 группы фрагментов передают речь пророка от 1-го лица и его общение с Богом и являются развитием Иез 37. 1-14. В тексте присутствует идея частного воздаяния за грехи и видение божественной Колесницы (Меркавы) (DJD. XXX: Qumran Cave 4. XXI: Parabiblical Texts. Pt. 4). Один из отрывков (4Q385) имеет сходство с рядом раннехрист. текстов ( Barnaba. Ep. 12. 1; 4. 3; Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 50. 4 и др.). Во фрагментах 4Q391 (также обозначаются 4QpapPseudo-Ezekiel - DJD. XIX: Qumran Cave 4. XIV: Parabiblical Texts. Pt. 2) от 3-го лица повествуется о жизни и видениях пророка в соответствии с канонической Книгой прор. Иезекииля (Иез 40-48). |
| Как работать на поле должны были и сыновья землевладельца, так нередко они отправляли и службу пастухов, как это, напр., рассказывается о Давиде 1Цар.17:20 , ср. Быт.37:12 . В других случаях эту тяжелую и часто опасную службу должны были нести рабы ( Быт.31:38 и д. 1Цар.17:34 ; Ис.31:4 ; Ин.10:12 ). Бывало также, конечно, что пастухи нанимались в других местностях страны у богатых владельцев стад; по крайней мере этим всего проще объясняется, что пастух и собиратель сикоморов Амос из Фекои Иудейской живет в царстве Израильском. 25). Какое значение в позднейшие времена имело рыболовство для жителей побережья Генисаретского озера, видно из Евангелия. Что в Ветхом Завете о нем нет столь ясных упоминаний, основано, вероятно, на случайности, так как и в древние времена, без сомнения, умели эксплуатировать рыбное богатство этого озера ( Ос.4:3 ). О рыболовах говорится в Иер.16:16 ср. Иез.47:10 , о рыболовных снарядах в Ам.4:2 ; Иез.32:3 и т. д. Доступ к Средиземному морю имело только колено Завулоново, и то лишь в древнейшие времена ( Быт.49:13 ); есть ли и во Втор.33:18 указание на рыбную ловлю в этом море, очень спорно. Позднее Израильтяне были совершенно оттеснены от берегов Средиземного моря, почему только финикийские купцы привозят рыбу в Иерусалим и там продают, Неем.13:16 . Только в последние столетия пред Р. Хр. некоторые гавани стали собственностью иудеев, и потому можно предположить, что тогда они стали утилизировать и этот источник промысла (Ср. Иез.47:10 ) 62 . Напротив, к охоте Израильтяне имели мало склонности, как видно уже из противоположности между двумя типичными образами Иакова и Исава. Между тем как ассирийские цари были сильными, страстными охотниками, Быт.10:9 ; у израильских царей эта черта совершенно отсутствует. Только Ирод Великий 63 был столь страстным охотником, что часто в день убивал до 40 штук дичи: потомок Едома и здесь различался от своих израильских предшественников. Правда, к ежедневному пропитанию Соломона принадлежали, по 3Цар.4:22 (евр. |
| Такое скромное начало не могло тревожить совесть даже сильно недоверчивых христиан, а вместе с тем остальная часть общества схватилась за эти очертания, как за новый и надёжный элемент для символического языка. Они надеялись посредством таких очертаний и изображений ещё безопаснее оградить тайны христианской веры. Там, где формула или выражение становились слишком понятными, их можно было заменить условным изображением. Я даже думаю, что мысль воспользоваться изображениями пришла только тогда, когда христиане поставлены были в необходимость затемнить слишком ясный смысл надписей сокращениями или монограммами. При этом ни сокращения, ни монограммы не могли вполне удовлетворить всем требованиям христиан, да сверх того, большая часть из них, рождённая на Востоке, с малолетства имела привычку к выражениям картинным. Иными словами, все восточные уроженцы предпочитают выражать наглядно свою мысль посредством какого-нибудь предмета или изображения предмета. Мы видим много таких примеров в книгах Ветхого Завета. Припомним, что пророк Иеремия ( Иер.13:4, 9 ), по повелению Божию скрывает у Евфрата „в разселине каменне“ свой чресленник, который сгнивши, должен был означать, что „тако согнити сотворю гордыню Иудину и гордыню Иерусалимлю“. Тот же пророк ( Иер.19:10–11 ) разбивает сосуд в знак того, что люди и город сокрушены будут как „сосуд скудельный“. Другой раз такой же сосуд ( Иер.18:1–6 ): „егоже скудельник творяше от глины рукама своима“ означает зависимость Израиля от Бога. Он накладывает „узы и клады на выю свою“ ( Иер.27:2, 7 ), в знак подчинения царей игу Навуходоносора и кидает книгу в Евфрат ( Иер.51:63–64 ) в знамение, что „тако потопится Вавилон“. Пророк Иезекииль ещё явственнее применял самые предметы к толкованию. Он рисует на картине ( Иез.4:1–3 ) осаду Иерусалима в „знамение сыном Израилевым“. Он взвешивает свою бороду и четвёртую её часть сожигает огнём, другую четверть раскрашивает, мечет и раскидывает вокруг себя; третью четверть рассыпает на ветер, чтобы этим указать на те три казни, которыми Господь угрожает Иерусалиму ( Иез.5:1–4 ). Он предвидел также политическое соединение обоих царств, Иудейского и Израильского, соединение двух жезлов ( Иез.37:16–22 ). Две кошницы, одна „смоквий добрых зело“, другая наполненная „смоквий злых“ означают людей благих и людей злых ( Иер.24:1–8 ). |
| В сем последнем и заключается чудо самого события, т. е. его Божественное свойство, как чуда Божия. То обстоятельство, что пред временем явления сего «видения от Господа» Ап. Петр «пришел в особенное состояние своего духа, именуемого экстазом» (πεσεν π’ ατν κστασις, – προσευχμενος εδον ν κστσει ραμα: «молясь я видел в экстазе видение» – Деян.11:5 ), дает нам разуметь важность и значение духовно-нравственного состояния в те моменты, в которые даруются, «человеку Божию» откровения «свыше» посредством «видений от Господа, как образов-схем «отвлечения жизненного или живой картины»: это духовно-нравственное состояние должно быть созерцательно возвышенным, восхищенным и целостно-безраздельно сосредоточенным в моменте предносящегося и открывающегося «видения». Говоря о сем состоянии, прор. Иезекииль определяет оное точнее и свидетельствует о нем, как о состоянии «восхищения духа человеческого Духом Божиим в видениях Божиих» (См. Иез.37:1; 40:1–2; 11:1; 8:3 ). «Видение прор. Иезекиилем «поля, полного костей», пришедшего, по слову Божию, в «движение, сблизившихся – кость с костью своею, обтянувшихся жилами, обложившихся плотию и кожею, оживших от вошедшего в них духа, оживших и ставших на ноги свои в весьма, весьма великом полчище» ( Иез.37:1 ...10), и видение Иезекиилем «херувимов» четырехликих и «колес, полных очей, шествующих, куда дух хотел идти», – видение свода с подобием престола по виду как бы из камня самфира, а над подобием престола видение подобие человека вверху на нем и некоего огня и сияния вверху его, в каком виде бывает радуга на облаках во время дождя» (См. 1 гл. 4...28; 10:1...20), – дают нам указание на то, что объективная реальность «внешней формы» в «видениях схематических», будучи «отвлечением действительности или, как мы выразились, «живою картиною» оной, содержанием своих знаменательных образов и символических действий служит, с одной стороны, дополнением пророчеств Божиих, с другой стороны, их наглядным объяснением. Так «поле, полное костей – оживших», означало то, что, с окончанием плена вавилонского, народ еврейский снова возымеет, по всеблагому промыслу Божию, «дух жизни в своей земле и, выведенный якобы из гробов», снова сделается народом, живущим в «духе Божием», и потому народом, в коем будет «вложен Дух Его – Господа» ( Иез.27:11 ...14); «херувимы» же и «колеса, полные очей – шествующия», с остальными образами данного «видения», означали и означают вообще пути промысла Божия, соблюдавшего в народе еврейском и соблюдающего всегда в мире «всевидящим Оком Своим» и чрез служение Ангелов «Святыню Свою, т. |
| М. А. Скобелев Рецепция книги В Ветхом Завете Заметных следов лит. зависимости И. к. от др. ветхозаветных книг нет. Если согласиться с тем, что это одна из самых поздних книг ВЗ, то прошло еще немного времени с момента ее появления. Только в Вар 3. 33-35 возможно обнаружить знакомство с Иов 37. 3-4 и 38. 35 (о др. совпадениях см.: Schmid H. Baruch//JAC. 1974. Bd. 17. S. 178). Упоминания Иова в Иез 14. 14 и в евр. Сир 49. 9 показывают, что его фигура была известна не только из И. к. У прор. Иезекииля Иов, Ной и Даниил - примеры праведников, к-рые «праведностью своею спасли бы только свои души» (Иез 14. 14); в евр. тексте Книги премудрости Иисуса, сына Сирахова, он назван тем, «кто хранит пути праведности». Иов также упомянут в Тов 2. 15, правда только в Вульгате ( Müller . 1970. S. 12; о разнообразных связях И. к. с ветхозаветной лит-рой см.: Idem. 1978. S. 76-82, 102-111). Праотец Иов. Роспись зап. подпружной арки в ц. Успения Богородицы на Волотовом поле в Вел. Новгороде. 1363 г. Праотец Иов. Роспись зап. подпружной арки в ц. Успения Богородицы на Волотовом поле в Вел. Новгороде. 1363 г. Кроме Иез 14. 14-20 аллюзия на прав. Иова, возможно, есть в Еккл 6. 10-11: «Что существует, тому уже наречено имя, и известно, что это - человек, и что он не может препираться с тем, кто сильнее его. Много таких вещей, которые умножают суету: что же для человека лучше?» Это дает исследователям основание утверждать, что автор Екклесиаста мог знать И. к. ( Leveque J. Job et son Dieu. P., 1970. Vol. 2. P. 654; Crüsemann F. Hiob und Kohelet//Werden und Wirken des AT: FS. C. Westermann. Gött., 1980. S. 373-393). О др. возможных влияниях см.: Ebach. 1986. S. 364-365. В Септуагинте Вопрос о мотивах, побудивших переводчиков изменить греч. текст по сравнению с евр. оригиналом, продолжает вызывать споры. Исследователи полагают, что переводчики могли сократить текст, т. к. недостаточно хорошо владели евр. языком и считали мн. детали, описанные в евр. оригинале, излишними ( Gordis. 1965. P. 222-223). Изменения также были сделаны, чтобы помочь читателям правильно понять трудные места ( Gerleman. 1946; Pope. 1973. P. XLIV). Греч. переводчики заметно изменили текст стилистически, парафразируя нек-рые выражения, сокращая длинные пассажы, к-рые, по их мнению, отклонялись от основной темы - о страданиях праведника (напр., Иов 28). Идеи книги переданы правильно, за исключением слов друзей Иова, к-рые в евр. тексте говорят о страдании как о воздаянии за грех. В LXX друзья утверждают, что наказание и воздаяние действительно должны соответствовать греху и добродетели человека, но это произойдет только в будущем (напр., в речи Елифаза - Иов 5. 4 LXX). |
| Богородичные гомилии Н. К. отличаются изысканным стилем, подчас неск. усложненным. Это важнейший памятник визант. мариологической гомилетики (ср.: Jugie. 1926. P. 458), содержащий также немало иных богословских тем. Н. К. опирается на предшествующую гомилетическую традицию (ср.: Spiteris, Conticello. 2002. P. 331), но при этом предстает как оригинальный богослов (о богословии богородичных гомилий см.: Νλλας. 1969; Idem. 1970; Idem. 1979). Н. К. принадлежат также 3 гомилии, посвященные Христовым Страстям и Вознесению. «Слово на спасительные и животворящие Страсти Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа» (Λγος ες τ σωτρια κα ζωοποι πθη το Κυρου κα Θεο κα Σωτρος μν Ιησο Χριστο; BHG(NA), N 414g; изд.: Ψευτογκς. 1976. Σ. 92-112; указание не использованной издателем рукописи: Spiteris, Conticello. 2002. P. 332). «На спасительную Страсть» (Ες τ σωτριον πθος; изд.: Ψευτογκς. 1981. Σ. 348-365); сохранилась в единственной рукописи, конец утрачен. Прослеживается связь с 6-й и 7-й книгами трактата «О жизни во Христе» (Ibid. Σ. 343-344; Spiteris, Conticello. 2002. P. 332). «Слово на Вознесение Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа» (Λγος ες τν νληψιν το Κυρου κα Θεο κα Σωτρος μν Ιησο Χριστο; изд.: Ψευτογκς. 1976. Σ. 113-123; рус. пер.: А. В. Шек; ред., примеч.: А. Г. Дунаев: БВ. 2010. 10. С. 125-138). Н. К.- также автор 3 Слов, посвященных видению прор. Иезекииля на р. Ховар . Эти Слова нередко включают в состав «экзегетических сочинений» Н. К. «Слово на видение пророка Иезекииля» (Λγος ες τν το προφτου Ιεζεκιλ ρασιν; изд.: Ψευτογκς. 1976. Σ. 55-62). В этом Слове Н. К. предлагает типологическое толкование 4 животных, явленных в видении прор. Иезекиилю (Иез 1. 5-28). «Разъяснение к видению пророка Иезекииля» (Σημασα ες τν ρασιν το προφτου Ιεζεκιλ), 2 Слова с одинаковым названием, обозначенные как 1-е и 2-е (изд.: Ψευτογκς. 1976. Σ. 63-80, 81-91; это издание не лишено недостатков, см.: Spiteris, Conticello. 2002. P. 397). В 1-м Слове дается толкование того же видения (Иез 1. 2-28), во 2-м - видения пророком сухих костей (Иез 37. 1-14). Еще одно Слово, также посвященное видению прор. Иезекииля, сохранилось в единственной рукописи из собрания Эскориала и было опубликовано диак. Г. Лимурисом ( Limouris. 1982. P. 79-83). Издатель высказывает предположение, что это Слово также принадлежит Н. К., однако Контичелло считает, что в этом произведении ничто не указывает на подобную принадлежность и относит его к неподлинным ( Spiteris, Conticello. 2002. P. 350). |
| Все остальные формы Г., представленные в ВЗ, относятся к разряду запрещенных. Запрет обуславливается прежде всего тем, что они рассматриваются в качестве неотъемлемой составляющей чужеродных религ. культов. Оценка данных гадательных приемов осуществляется в единстве с такими феноменами, как колдовство, чародейство, волхвование, магия и т. п. (Исх 22. 18; Лев 19. 26, 31; 20. 6, 27; Втор 18. 9-15). Как сама практика, так и обращение к гадателям воспринимаются как измена Яхве, к-рая должна караться смертью (Исх 22. 18; Лев 20. 6, 27). Г. противопоставляется действие слова Божия через пророка, к-рое созидает и определяет пути свершения Свящ. истории. Перечень основных запрещенных приемов Г. представлен в тексте Втор 18. 10-11, где, в частности, упоминаются «прорицатель» (евр. ), «гадатель» ( ), «ворожея» ( ), «вопрошающий мертвых» ( ). Среди евр. терминов, используемых для обозначения предосудительных способов Г., по частоте использования на 1-м месте слова с корнем : Числ 22. 7; 23. 23; Втор 18. 10, 14; Нав 13. 22; 1 Цар 6. 2; 15. 23; 28. 8; 4 Цар 17. 17; Ис 44. 25; Притч 16. 10; Иер 14. 14; 27. 9; 29. 8; Иез 13. 6, 9, 23; 21. 26, 27, 28, 34 (=21. 21, 22, 23, 29 синодального перевода); 22. 28; Мих 3. 6, 7, 11; Зах 10. 2. Они обозначают Г. как таковое и чаще всего переводятся как «гадать» или «прорицать», соответственно «гадатель», «прорицатель». В то же время прорицание может быть и заклинанием (Числ 22. 7; 23. 23; Нав 13. 22). Только в Притч 16. 10 термин употреблен в положительном значении: «Прорицание ( ) на устах царя, на суде язык его не погрешит» (синодальный перевод нивелирует специфику стиха). Однако из различных способов Г., составляющих данную группу, определенно говорится лишь о Г. при помощи стрел. Стрелы с начертанными на них альтернативными решениями мешались в колчане, и по первой вынутой стреле принималось решение. Процесс описан в Иез 21. 21-23. Термином по большей части представлен особый тип Г. Как производный от евр. - облако, он указывает на гадателя по облакам. В библейском тексте этот метод находит достаточно широкий отклик и исключительно в отрицательном аспекте (Лев 19. 26; Втор 18. 10, 14; Суд 9. 37; 4 Цар 21. 6; Ис 2. 6; 57. 3; Иер 27. 9; Мих 5. 12; 2 Пар 33. 6). В Суд 9. 37 термин употреблен для обозначения прорицалища при священном дубе (в синодальном переводе оставлен гебраизм как имя собственное - «дуб Меонним»). Оракулы при священных деревьях и рощах обличаются в Ос 4. 12. |
| Чужие художники, конечно, частью оставались в стране и натурализовались, и постепенно Израильтяне научились от них искусствам. 1Цар.8:12 предполагает, что Израильтяне сами в состоянии выделывать даже оружие и боевые колесницы. Железные плавильные печи им теперь столь хорошо известны, что они часто употребляются, как образ ( Втор.4:20 ; Иер.11:4 ), и они хорошо были знакомы с работами плавления благородных металлов ( Ис.1:25 ; Иер.6:29 ; Иез.22:20 ; Мал.3:2 ); ср. также подробное описание горшечного ремесла в Иер.18:3 и д. Причисляются ли в Ис.3:3 обрабатывающие металлы к опорам общества, это не вполне достоверно по лексическим основаниям; во всяком случае они считаются такими позднее, когда при первом взятии Иерусалима все художники с богатыми вельможами были отведены в Вавилон, 4Цар.24:16 . Обычно эти ремесленники, естественно, жили в больших городах, где они, как и теперь еще на Востоке, в разных улицах живут цехами. Так в допленное время в Иерусалиме была улица хлебопеков, Иер.37:21 , и позднее И. Флавий упоминает, что кузнецы и плотники имели свои мастерские в так называемом новом городе, на севере Иерусалима 74 . Равным образом в отдельных деревнях процветали определенные ремесла, напр., ткачество из виссона в доме Ашбеи, и горшечное производство в доме Нетаим ( 1Пар.4:21–23 ) 75 . Что союзы цехов ремесленников в послепленное время считались однородными с союзами родов, было уже упомянуто в § 15. Важнейшие из встречающихся в Ветхом Завете отраслей ремесел следующие: пекари ( Иер.37:21 , αρτοποιο, Ios. Arch. 15,309), составители благовонных мазей ( Неем.3:8 ; Еккл.10:1 ; Сир.49:1; 38:8 ), ткачи 76 ( Исх.28:32 ; 1Цар.17:7 ; Исх.26:1 ) изящное ткачество (Cp. 1Пар.4,21 ), белильщики 77 ( Ис.7:3 ), горшечники ( Иер.18:2; 19:1 и т. д. Сир.38:29 ), кузнецы ( Ис.44:12 ; Иер.24:1 78 и д. Сир.38:28 ), литейщики металлов ( 3Цар.7 ), плотники ( Ис.44:13 ; 4Цар.12:12 ), каменотесы ( 2Цар.5:11 ), строители ( Пс.117:22 ; 4Цар.12:12 ), каменщики ( Сир.38:27 ), штукатуры Иез.13:11 , мастера золотых дел (Πесн.7:12; Суд.17:14 и т. |
| е.: «а хашмал, илектр было нечто (сильно) светящееся, преисполненное света, сотканное из света и блеска». «И из средины его». Местоимение «его» по евр. женск. р. здесь, как и в начале стиха, заменяет ср. р. и означает: «из среды всего этого», т. е. всего виденного пророком доселе – виднелись таинственные животные: ветер нес их (ст. 12), облако окутывало их, огонь зажигался под ними (ст. 4) и между ними (ст. 13), илектр – хашмал сиял над головами их (ст. 27, ср. 22). Слав. «посреде» (без местоимения) не разночтение, а искусный перевод выражения, так неясного в рус. пер. «Подобие». Евр. демут может означать подобие самое далекое, неопределенное, граничащее с противоположностью ( Ис 40.18–19 о подобии языческих богов Богу), западные библеисты не решаются даже переводить это слово существительным, а переводят описательно: «что-то как бы», «нечто вроде»; более близкое подобие означается у Иезекииля другими словами, напр., маре («вид»); «демут» же пророк употребляет о частях видения менее заметных и ясных, которые в то же время оказываются важнейшими: о лицах животных, о колесах, о престоле и Сидящем на нем. Следовательно, насколько далеко простиралось сходство виденных пророком Иезекиилем существ с животными, слово демут не позволяет сказать. Если видневшиеся пророку фигуры едва и различимы были, если у них едва видны были неопределенные очертания (контуры, силуэты), пророк мог сказать, что видит «демут» животных. До какой степени неясно виднелись пророку фигуры животных, по крайней мере сначала, показывает то, что до 10 ст. он не может определить, какие это были животные. Таинственных животных, явившихся пророку Иезекиилю, было «четыре». Это число символическое, что видно уже из настойчивости, с которою оно проведено в настоящем видении: 4 не только животных, 4 и лица у каждого из животных, 4 крыла, 4 колеса. 4 есть символ пространственной полноты, так как оно обнимает собою все страны света; посему тело, виденное Навуходоносором и означавшее всемирные монархии, имеет 4 составные части; пророк Даниил видит 4 зверей и появлению их предшествует борьба на море 4 ветров ( Дан. 7 ); по Иез.14.21 , если Бог хочет истребить какой-либо народ, то посылает на него 4 язвы; дух, ожививший сухие кости в видении Иезекииля, пришел от 4 ветров ( Иез.37.9 ). |
|
|
