| • его возвращение в Иерусалим было желанным. Пророк Анания предсказывал, что через 2 года Иехония и все пленные иудеи должны вернуться в Иерусалим ( Иер.28:4 ); • пленники, находясь в Вавилонии вместе со своим царём, считали только себя истинным Израилем. Даже своё летосчисление они исчисляли по годам царствования Иехонии, что означало ничто иное как то, что только Иехония, а не Седекия, считался у них законным царём ( Иез.1:2, 40:1 и др.); • пророк Иеремия называет «хорошими смоквами» переселённых в Вавилон с Иехонией иудеев, потому что там, в плену, они обратятся к Богу. К «худым смоквам» он относит царя Седекию и оставшихся в Иерусалиме иудеев ( Иер.24:5:8 ); • Иехония, а не Седекия, упоминается в родословной Господа Иисуса Христа как последний представитель царского дома Давидова ( Мф.1:11 ); • найденные археологами в Бет-Шемеше (Вефсамисе) и Кирьят-Сефере (Давире) кувшины содержат надпись: «Принадлежат Елиакиму, управляющему Иехонии». Эта надпись красноречиво свидетельствует о том, что в то время, пока Иехония находился в плену, его имуществом распоряжался его управляющий, а не Седекия том 1, стр.703]. После смерти Навуходоносора в 562 году, его преемником на вавилонском престоле стал старший сын Амель-Мардук (562–560). В Библии он назван Евильмеродахом, который помиловал Иехонию в 37-й год его переселения, в 12-й месяц, в 27-й день месяца (т.е. 23 марта 561 года). «И говорил с ним дружелюбно, и поставил престол его выше престола царей, которые были у него в Вавилоне» ( 4Цар.25:28 ). Амель-Мардук принял бывшего пленника в число ближайших своих друзей, одарил его подарками и назначил постоянное содержание «изо дня в день, во все дни жизни его» ( 4Цар.25:30 ; Иер.52:34 ). Вопреки предсказаниям Анании, Иехония умер в Вавилоне, так и не вернувшись на свою родину. Завоевание Иерусалима Навуходоносором оставило не такой уж заметный след в иудейском обществе, в котором религиозная жизнь не прекращалась ни на один день, как это могло бы показаться на первый взгляд. Даже в писаниях Иеремии это событие не нашло своего достойного отражения. Навуходоносор не уничтожил восставшее государство, даже не сделал его своей провинцией, но сохранил автономию Иудеи, назначив царём Седекию, взяв с него клятву хранить верность Вавилону ( 2Пар.36:10:13 ). А так как Седекия являлся единоутробным братом Иоахаза, свергнутого с престола египетским фараоном Нехао, то Навуходоносор рассчитывал, что он прекратит всякие сношения с Египтом и будет проводить послушную Вавилону антиегипетскую политику. Как же он ошибся в Седекии и в своих планах. |
| В окончании, уважаемый игумен Арсений... если Вы опубликовали Вашу работу, значит читатель вправе проверять сделанные в ней выводы для того в таких работах и даются библиографические ссылки на источники. И если при проверке читатель обнаружит ошибки, то сообщить о том автору польза последнему и науке. Ну, и собственно критика, я не думаю, что должна восприниматься учёным на основе только авторитета оппонента, которого у меня перед Вами, конечно, быть не может, но прежде всего на основе аргументов. Ибо они, считаю, приоритет перед авторитетом. И если Вы с этим согласны, то, полагаю, Ваш ответ на мою критику и по Богу, и по чести учёного будет вполне закономерным и последовательным действием. Тем более, что кроме меня, здесь Вас никто критикой не затрудняет. Итак, если Вам угодно, в чём логика моего возражения ошибочна? Кроме того, есть у Вас и фактическая ошибка: глагол в усилительной породе piel встречается в Танахе не только в Ос.2 и Зах.3:16, как говорите Вы, но ещё 10 раз: Иер.22:20,22, 30:14; Иез.16:33,36,37, 23:5,9,22; Плач 1:19. Причём всегда в такой же партиципной форме, а по последнему адресу даже с тем же местоименным суффиксом 1 л., ед. ч., как и в Ос.2:7,14 и Зах.3:16: меанавай. Написать комментарий: Правила о комментариях Все комментарии премодерируются. Не допускаются комментарии бессодержательные, оскорбительного тона, не имеющие своей целью плодотворное развитие дискуссии. Обьём комментария не должен превышать 2000 знаков. Републикация материалов в комментариях не допускается. Просим читателей обратить внимание на то, что редакция, будучи ограничена по составу, не имеет возможности сканировать и рассылать статьи, библиограммы которых размещены в росписи статей. Более того, большинство этих статей защищены авторским правом. На просьбу выслать ту или иную статью редакция отвечать не будет. Вместе с тем мы готовы рассмотреть вопрос о взаимном сотрудничестве, если таковые предложения поступят. Прим.: Адрес электронной почты опубликован не будет и будет виден лишь модераторам. |
| В представлении адвентистов первосвященническое служение Спасителя совершенно уничтожает Его царское служение – настолько, что ни в трудах Е. Уайт, ни в «Настольной книге по теологии» царское служение Иисуса Христа вообще не упоминается. Это свидетельствует об отвержении ими актуальной царской власти Сына Божия и искажении образа соединения в Его Ипостаси двух природ. Напротив, в Писании различными образами представлена полнота славы Господа Иисуса Христа. Например, в послании к Евреям ап. Павел говорит, что Ему кланяются ангелы (1:6), Он вошел во внутреннейшее за завесу (6:19) и в самое небо (9:24), превознесен выше небес (7:26), воссел одесную престола величия на небесах (8:1), или на высоте (1:3), или одесную престола Божия (12:2). В книге Откровения Господь не только восседает на престоле вместе с Отцом (3:21), но и называется Царем царей и Господом господ (1:5, 17:14, 19:16), имеет ключ Давидов – знак царской власти ( Откр. 3:7 и Ис. 22:22 ). Этим ключом Он отворяет дверь, и ее никто уже не затворит, т.е., объясняет прот. Н. Малиновский , подает помощь никем несокрушимую 436 . Царственное служение Спасителя было предуказано уже в Ветхом Завете. Пророки предсказали, что Христос получит в наследие народы и будет пасти их жезлом железным ( Пс. 2:6–8 ), навечно сядет на престоле Давида как его Потомок ( 2Цар. 7:12–19 ), будет именоваться Царем, единственным Князем и Пастырем, вечным Владыкой народов ( Ис. 40:10–11 ; Иер. 33:5–6 ; Иез. 34:23–28 ; Мих. 5:2, 6 ; Зах. 9:10 ; Дан. 2:44, 7:13–14 ). О воцарении над домом Иаковлевым и о бесконечном Царстве говорит и архангел Гавриил ( Лк. 1:32–33 ); Господь одобряет признание Его царского статуса Нафанаилом ( Ин. 1:49 ) и народом в день входа в Иерусалим ( Мф. 21:9 , Ин. 12:13 ); Сам называет Себя Царем в ответ на вопрос Пилата ( Ин. 18:37 ). По воскресении Он говорит, что Ему дана всякая власть на небе и на земле ( Мф. 28:18 ) 437 . Описанная в терминах ветхозаветного богослужения слава Христа по вознесении заключается в том, что Он вошел в самое небо ( Евр. 9:24 ), во внутреннейшее за завесу ( Евр. 6:19–20 ). В Ветхом Завете слово «завеса» само по себе всегда означало завесу между святилищем и Святым святых ( Исх. 26:33 ; Лев. 16:2, 12, 15 ; Чис. 18:7 ), а «вне завесы» означало «вне Святого святых» ( Исх. 26:35, 27:20–21, 40:22, 26 ; Лев. 4:5–6, 16–17, 24:1–3 ). Если нужно было упомянуть завесу святилища, то ее обозначали особо: завеса у входа в скинию, или ко входу в скинию и т.п. ( Исх. 26:36, 35:15, 39:38, 40, 40:5, 28 ) 438 . Таким образом, сразу по вознесении Христос вошел не в святилище, а в Святое святых. Но это разрушает всю логику адвентистов, т.к. они вводят Его в Святое святых лишь в 1844 г. Поэтому они вопреки Ветхому Завету утверждают, что в Евр. 6:19 сказано о завесе в святилище, а также вводят еще одно фантастическое небесное событие – помазание святилища 439 , хотя оно никак не может быть связано с богослужением дня очищения. |
| Вполне властно, следовательно, применяя все способы своего мудрого искусства. Воспитатель человечества, наш Божественный Логос, заботится о спасении своих чад. Он внушает, укоряет, упрекает, обличает, грозит, исцеляет, обещает, дарует. Многими как бы удилами Он обуздывает неразумные стремления людей. Коротко: Господь поступает с нами точно так же, как мы с нашими детьми. Есть у тебя сыновья? Учи их, говорить мудрость, и с юности их шею нагибай. Есть у тебя дочери? Имей попечение о теле их и не услаждайся красотой лица их (Сир. 7:25–26). И однако же мы любим своих детей: сыновей и дочерей — более всего. А так как люди, которым нравится постоянно доставлять другим лишь удовольствие, не жалуют того, что человека может опечаливать, то они не отличаются и истинной любовью; напротив, практикующие благодетельную строгость хотя и причиняют временно горе, на будущее же время благодеяние оказывают: то и Господь не временное удовольствие имеет в виду, а радость вечную. Поэтому рассмотрим по пророческим свидетельствам воспитательный метод этого Человеколюбцу. Внушение есть порицание проистекающее из заботливости и посредствуемое точным разумением дела. Таким Наставником выступает Подлог, говоря в Евангелии: сколько раз Я хотел собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели! (Мф. 23:37). И опять то же внушение додержится в словах Писания: Они прелюбодействовали с деревом и камнем (Иер. 3:9), кадили Ваалу (Иер. 7:9; 11:13; 32:29). Величественнейшим доказательством любви Божией к человеку служит то, что, видя бесстыдство народа, брыкавшегося и закусывавшего удила, все–таки Бог зовет его к обращению и устами пророка Иезекииля говорит: сын человеческий, ты будешь жить у скорпионов; не бойся их и не страшись лица их. И говори им слова Мои, будут ли они слушать иди не будут. (Иез. 2:6–7). Но Моисею говорит Он: Иди к фараону и скажи ему, чтобы он отпустил народ. Я знаю впрочем, что он не огласится отпустить его (Исх. 3:18–19). Здесь обнаруживает Он две стороны: Божественную — предвидя будущее, и человеколюбивую — удостаивая одаренную свободной волей душу приглашения обратиться. И у Исаии «заботясь о народе» (Ил. 1:36), Он обращается к нему с внушением, говоря: Этот народ приближается ко Мне устами своими и языком своим чтит Меня, сердце же его далеко отстоит от Меня (Ис. 29:13). А вот и чистое порицание: Но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим (Мф. 15:9; Мк. 7:7; Ис. 29:13). Заботливость здесь проявится в том, что, изобличая грех. Педагог через противопоставление ему указывает и целебные средства. |
| Завете бывший заключённым лишь предначинательно и отчасти. Ветхозаветные жертвы своим постоянным (ежедневным и ежегодным, по общенародным нуждам и по нуждам мелочнейшей обыденности каждого) совершением только напоминали ветхозаветному Израилю из минуты в минуту, изо дня в день и из года в год то большее и несравнимо большее, что не обнималось законом и ставилось и им самим явно и открыто вне и выше своей компетенции и правоспособности, под кров совершенно инородного и далеко высшего его начала, оставляя себе лишь область дерзкого и открытого нарушения первых девяти заповедей, – ежеминутно напоминали о «даруемом туне» спасении-прощении, о «блаженстве тех, чьи беззакония прощены и грехи покрыты, кому Господь не вменит греха» и ставили, таким образом, закону ясные и определённые границы, дальше которых не может он идти, если хочет остаться руководителем-принципом на время несовершеннолетия человека, на время его необузданности и грубости-жестокости его сердца. Таким образом, этой своей стороной закон ясно и открыто признавал за собой лишь содержавствующее иному высшему принципу значение, свою лишь для жизни каждого полупринципиальность (привзошедшесть=«νμος δ παρεισλϑεν»: ( Рим.5:20 ); ( Гал.3:19 ) и пр, да и то лишь на время, по причине лишь преступления и жестокосердия, до «времени пришествия обетованного Семени и веры»: ( Гал.3:19 ); ( Рим.5:20 ); ( Гал.3:23–24 и пр.), себе оставив право в своей лишь области карать и казнить преступление даже смертью , а жертвам в их области предоставив гласить, что беззакония прощены и грехи покрыты, что грешника Иегова милует и щадит (ср. Рим.4:15–16,11:6 и пр.), – себе, следовательно, оставив выражать, да и то на время, «воздаяние по долгу, а не по милости-благодати, не по вере» ( Рим.4:4, 16 )=( Рим.11:6 ; Гал.2:21, 3:18 и пр.), быть неким придатком к этому «воздаянию по милости, по вере», «привзошедшим» до времени «явления пророка среди Израиля, подобного Моисею, которого отселе и должны все беспрекословно слушаться» ( Втор.18:18–19 ), до времени «завета нового, когда законы Господни будут вложены в мысли всех от мала до велика и написаны в сердцах их» и когда «всё прежнее, обветшавшее, воздаяние по долгу», сродное «воздаянию по вере-благодати» лишь своими задачами и целями (вести к совершенству, к нормальной жизни), но чуждое ему своими средствами, которым предсказан был неминуемый конец и замена их новыми средствами, сродными первым, полностью будет приведено к «воздаянию по милости, по благодати» ( Евр.8:8–13 )=( Иер.31:31–34 ; Иез.36:25–37 , ср. |
| И хотя не Христос был причиною сего, но злоба человеческая, впрочем говорит, что Он сам причиною сего. Такой образ выражения свойствен Писанию, ибо и в другом месте Писания сказано: дал им Бог очи, чтобы они не видели ( Иез.12:2 ). Так говорит и здесь» (Злат.). – «Разделить»: и в одном семействе отделить верующих от неверующих, и разделить их до враждебного столкновения между собою ( Мф.10:36 , ср. Мих.7:6 ). Мф.10:37 . Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня; «Кто любит» и пр.: смысл тот, что Христа, как Искупителя, даровавшего людям вечное спасение души, должно любить более тех, кто даровал нам жизнь временную, или кому мы даруем таковую. Любовь семейная есть святыня, которую нужно беречь, но она не должна быть выше любви ко Христу; так что если бы обстоятельства потребовали одной ради другой, то необходимо пожертвовать любовью семейной ради любви ко Христу. – «Недостоин Меня»: не принадлежит Мне, как учителю своему и Господу, не есть Мой ученик, не есть христианин. «Повелевая все оставить долу, и любовь к Нему предпочесть всему, показывает тем, что Он есть Единородный Сын Отца» (Злат.). Мф.10:38 . и кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня. «Не берет креста своего»: брать крест значит быть готовым идти на тяжкие страдания и смерть. Образ взят от обычая, по которому осужденные на крестную смерть сами осуждаемы были и нести крест до места казни ( Лк.23:26 ; Ин.19:17 ). Нести этот крест было тяжко, позорно и увеличивало тяготу страданий. Таким образом, брать свой крест есть выражение образное, которое означает, что мы должны, следуя за Христом, т.е. сделавшись Его учениками, переносить всякие страдания и испытания тяжкие и уничижительные, если и такие угодно будет Богу послать нам. В этих словах нельзя не видеть прикровенного указания Господом на Свою крестную смерть, хотя это указание для учеников Его, конечно, и не было еще понятно. Мф.10:39 . Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее. «Сберегший душу свою» и пр.: в обеих половинах стиха по дважды употребленное слово душа прилагается к двум различным понятиям, равно как слова сберегать и терять, и отсюда выходит глубокое и остроумное сочетание слов и понятий. Кто в этом мире сбережет душу свою для сей временной жизни, посредством отречения от Меня ( Мф.10:33 ), каким бы то ни было образом, тот потеряет ее для жизни вечной, лишится вечной жизни, подвергнется вечной смерти ( Лк.9:24 и дал.); а напротив, кто потеряет душу свою для сей временной жизни чрез самоотвержение ради исповедания веры Христовой, сбережет ее для жизни вечной, или наследует жизнь вечную. Пример подобного употребления одного слова в одном стихе, не в одном смысле мы встречали в Мф.8:22 : «предоставь мертвым хоронить своих мертвецов». |
| Из указанных отношений к библейскому тексту со стороны иудейских книжников вытекают многие важные следствия, из которых наиболее важны для нас следующие два. 1) Указанные корректуры по своему характеру свидетельствуют о крайнем ослаблении интеллектуальных сил в иудейском народе, представители которого не умеют понять самой простой метафоры и в своих толкованиях самым грубым образом уродуют прекрасные поэтические выражения библейских писателей. 2) Многочисленность и дерзость этих корректур свидетельствуют о значительном авторитете, окружавшем в глазах народа учителей закона, авторитете, по выражению их самих, превосходившем авторитет слова Божия. Но уже в самых тех источниках, в которых упрочивается произвольное чтение многих мест Ветхого Завета, дает себя заметить и реакция против подобного отношения к тексту со стороны иудейских толкователей. Напр. мидраш Когелет, объясняя слова Еккл.7:5 ; «лучше слушать брань мудрого, чем песню глупых», под глупыми разумеет «тургеманимов, в своем произвольном отношении к тексту доходивших до замещения библейского текста вымыслами собственной фантазии». Эта реакция в своем дальнейшем развитии вытеснила из памяти народной корректурные чтения и восстановила первоначальную чистоту текста на основании всегда хранившихся в синагогах древнейших списков, недосягаемых для произвола корректоров. Нынешняя масоретская Библия сохранила любопытные образцы так называемых контр-корректур или обратных корректур, которыми изгонялись из текста произвольные поправки соферимов. Вот что говорит об этом вавилонская гемара (Nedarim 37, 38): «галаха Моисея с Синая узаконяет некоторые поправки священного текста, чтение некоторых слов таких, которые не стоят в тексте и устранение из текста некоторых слов таких, которые находятся в нем; поправки должны быть сделаны Быт.18:5, 24, 55 ; Чис.31:2 ; Пс.68:26 , где стоит achar, a должно быть veachar и Пс.36:7 , где стоит mischpatecha, а должно быть umischpatecha; прибавки к тексту некоторых несуществующих ныне слов должны быть сделаны 2Цар.8:3 ; 2Цар.16:23 ; Иер.31:38 ; Иер.50:29 ; Руф.2:11 ; Руф.3:5, 17 ; наоборот устранение стоящих в тексте некоторых слов должно быть сделано 2Цар.5:18 ; Иер.32:11 ; Иер.51:3 ; Иез.48:16 ; Руф.3:12 ». |
| Какое же, спрашивается, значение должны были иметь, сделанные Моисеем в скинии, многие чеканные и истканные изображения херувимов? Представлять, как некоторые думают, будто бы, они должны были служить одними только простыми и, ничего религиозного не выражавшими, и не требовавшими, в отношении к себе, никакого религиозного чествования, украшениями, совершенно неосновательно и неуместно. Потому что в скинии, устроенной Моисеем по образу ( Исх.25:40 ), данному тому Самим Богом, все имело высоко-религиозное значение, быв предназначено служить ни чему иному, как славе Единого Истинного Бога, а, потому, и требовало, подобающего себе благоговейного внимания и чествования. Потому-то, когда Моисей входил для получения откровений Божиих в скинию, у входа которой тогда становился столп облачный, «мнарод весь вставал, и поклонялся каждый у входа в шатер свой» ( Исх.33:10 ). Потому-то и пророк Давид в своей молитве к Богу, между прочим, говорил: «я, по множеству милости Твоей, войду в дом Твой, поклонюсь святому храму Твоему в страхе Твоем» ( Пс.5:8 ). Если же все предметы в скинии должны были составлять для народа еврейского неприкосновенную святыню, требовавшую благоговейного и почтительного к себе отношения, то это, тем более, должно было иметь место в отношении к изображениям херувимов, которым в скинии после Ковчега Завета дано было первое чтимое и видное место, и назначение которых, конечно, состояло не в чем ином, как в том, чтобы от, наглядно представляемых ими, известных евреям, и чтимых ими, существ высшего духовного мира, как блаженных слуг и посредников Божиих ( Быт.3:24, 24:7, 28:12, 13 ; Нав.5:13–15 ; 2Цар.24:16 ; Иов.33:23, 24 ; Пс.17:11, 33:8, 90:11 ; Ис.37:36 ; Иез.10:3 ; Дан.3:54, 4:14, 6:22, 7:10, 26, 53 ), их благоговейные мысли и чувства беспрепятственнее и удобнее могли восходить к Самому Богу, видимым представителем Которого в скинии был, отделенный завесой от глаз, Ковчег Завета. Но спрашивается, не стояло ли, такого рода, чествование херувимских, в скинии, изображений в каком-либо противоречии со второй заповедью: не сотвори себе кумира и всякого подобия, елика на небеси горе, и елика на земли низу, и елика в водах под землею: да не поклонишися им и да не послужиши им ( Исх.20:4, 5 ), как, по крайней мере, думали и думают иконоборческие экзегеты? Конечно, ничего подобного здесь и не могло быть, и не было. |
| Какое чудовище–70 локтей длины шест с изгибами!!! Еще ошибочнее говорит этот ученый о 46 кольцах, взятых пять разъ, на том основании, что каждая угловая доска самостоятельно (?) имела только одно кольцо, между тем с угловыми число досок было 48. 105 Chaschugim, прутья ( Исх.36:38 ) Бэр (1, стр. 69) отвергает, полагая, что завеса была привешена на крючках. Евальд ошибочно понимает (а. а. 0. стр. 367) под chaschugim «полетные кольца, составлявшие венец капители». 106 Schesch moschzar ( Исх.26:1,31 ) виссон, сотканный из крученой пряжи, как часто он ткался в Египте; сравн. Генгстенберга, Die Bûcher Moses S. 143. Виссонная пряжа имела блестящую белую краску. Это видно–частью из еврейского слова schesch, которое, происходя от schusch быть белым, означает не только виссон, но и белый мрамор ( Песн.5:15 ; Эсф.1:6 ), частью из того, что, по ясному свидетельству древних, священническая одежда, приготовленная из schesch, имела белый цвет. Срав. Браун. de vestitu sacerdot. Hebr. стр. 93 и Бэра 1, стр. 310. 11, стр. 72.–Но при этом подлежит спору, была ли материя виссон–из хлопчатой бумаги или из льна. По примеру Ол. Цельсия Hierobot. 11, 259 и т. д. стр. 171), Бэр (1. стр. 263) видит здесь лен, а не хлопчатую бумагу, между тем Розенмиллер bibl. Alterthumskunde IV, 1. стр. 175), Гезениус (thesaur. III, 1384) и Винер (bibl. Realvorterb. 1, стр. 143) schesch, которое LXX переводят всегда чрез βσσος, большею частью принимают за хлопчатую бумагу и, только в некоторых местах, за самое тонкое египетское (белое) полотно, по своей мягкости подобное хлопчатой бумаге (срав. Гартманна, Hebräerin am Pumzmisch–ebpeяhka у туалета–111, стр. 37). Однакож места Исх.39:29 ср. Исх.28:42 ; Лев.6:10 указывают тождество schesch и bad; тогда как по Исх.39:28 одежды micnesej–habbad священников были из schesch, по Лев.6:10 , вся священническая одежда состояла из bad. Но что bad означало только льняной холст, как pischtheh, напрасно Бэр и друг. выводят из сравнения Лев.6:10 и 16:4,23 с Иез.44:17 . Если Иезекииль предписывает в приведенном месте служащим при олтаре священникам не носить на своем теле никакой шерстяной одежды (tzemer), кроме льняных одежд (pischthim), то нужно заметить, что у Иезекииля вообще все предписания для священников строже, чем в Пятокнижии; например, у жертвенника должны служить только сыны Садока (стих 15), священники не должны жениться на вдове (22); сравн. |
| Несомненно, очень древнее, соферимское и доталмудическое происхождение имеют критические замечания: keri velo ketib (читай, но не пиши). Например, во 2Цар.8 – сл. отмечено таким замечанием, потому что казалось невозможным, чтобы Адраазар имел на Евфрате владения; во 2Цар.16 – сл. , потому что недопустима мысль, чтобы всякий мог вопрошать Бога (также Иер.31:38; 50:29 ; Руф.2:11; 3, 5, 17 ) и т.п. – Еще: ketib velo keri (пиши, но не читай): в 4Цар.5 частицу после отметили этим замечанием, как представлявшуюся излишней (и у LXX нет ее); во Втор.6 – местоимение – перед , сохранившееся и у LXX, казалось излишним. Также у Иер.51:3 ; Иез.48:61 ; Руф.3:12 . Также: keri u ketib (читай и пиши) в Лев.21:5; 23, 13 ; 1Цар.17:23 ; Агг.1:8 ... Kidduschim 89b. Sota 42b. loma 21, Berachot 14, 3. Все эти замечания перечисляются в талмуде, как очень древние, ведущие свое происхождение от Моисея и с горы Синайской (Nedarim. 37 fol.). По справедливому разбору их у Гейгера (Urschrift. 254–258 ss.), они могли произойти только на основании очень тщательного, хотя и не всегда беспристрастного, изучения священного текста. Плодом такого же изучения могло быть талмудическое объяснение обратного нун ( Числ. 10, 35–36 ) тем соображением, что им означаемый отдел стоит не на месте и, как у LXX, должен быть ранее 34 стиха (Sab. 115–116 fol.). Затем, многие ученые придают критико-текстуальный и экзегетический характер ненормально пишущимся буквам еврейского текста: majusculae, minusculae и suspensaë в Суд.18 – , вместо ; здесь вставлена буква малая, чтобы не оскорбить Моисея; в Числ.25 написано вместо – мир; в Лев. 11,42 в слове поставлена буква очень большая – может быть как срединная буква в Пятикнижии (Soferim. 9, с.). И эти своеобразные буквы очень древнего, доталмудического, происхождения; значение их талмудистам было неизвестно, но они свято заповедали всем писцам хранить неизменной их орфографию (Sab. 115). Наконец, несомненно, критическое же значение имеют точки или звездочки над некоторыми словами и буквами, называемыми nikudot. |
|
|
