| Ранович. Очерк истории древнееврейской религии. М. 1937, с. 235). Между тем результаты раскопок, относящихся к эпохе плена, по словам В. Олбрайта, «однообразны и убедительны: многие города были разрушены в начале шестого столетия и никогда не заселились вновь; другие были разрушены в это время, но заселены позднее: неизвестен ни один случай, чтобы в Иудее во время плена какой-нибудь город был обитаем» ( W. Р. Albrighm. Тне Archaeology of Palestine, р. 141). 2. Эдомитяне, или идумеи, жители Эдома, одного из пяти еврейских царств Палестины (Израиль, Иудея, Амон, Моав, Эдом), заселили в ту эпоху Негев юг страны. При Давиде Эдом входил в Израильскую империю, но впоследствии он отделился. Эдомитяне исповедовали многобожие и нередко враждовали с иудеями. Во время халдейского вторжения они заняли по отношению к Иерусалиму предательскую позицию, выступив на стороне Навуходоносора (Пс 136, 7). В годы плена один из храмовых певцов-левитов Авдий (евр. Обадия) написал пророчество, в котором предсказывал грядущее возмездие сынам Эдома и возвращение иудеев на родину (см.: В. Рыбинский. Книга пророка Авдия. Киев, 1909, с. 14 сл.). В конце II b. до н. э. эдомитяне были обращены в иудаизм и постепенно слились с иудеями (см.: Иосиф Флавий. Археология, XII, 8, 1; XIII, 9, 1). С 47 г. до н. э. в Иудее правила идумейская (Иродова) династия. 3. Точное число высланных определить трудно, Иеремия (52; 28-30) называет цифру 4600 человек. Но очевидно, он имел в виду только взрослых мужчин. Согласно Иезекиилю, к иудеям присоединились частично и те, кто был вывезен еще ассирийскими царями из Северного царства (Иез 37). О том, что изгнанники жили по родам и землячествам, свидетельствует Книга Эзры (Ездры), гл. 2. 4. Предание это сохранилось в Книге пророка Даниила, написанной во II b. до н. э. Но в нее вошли сказания, ведущие начало от времени плена. О реформе Навуходоносора свидетельствуют перестройки храмов, отмеченные археологами (см.: Л. Вулли. Ур Халдейский. М., 1961, с. 231-232). Согласно тексту эпохи Навуходоносора, все халдейские боги представлялись лишь своего рода ипостасями Мардука (см.: Н. |
| в) Иногда вдохновение отнимает у человека волю и он говорит не то, чтобы ему хотелось сказать, или же не понимает вполне сам своих пророчеств. Так Валаам благословлял евреев тогда, когда ему хотелось проклясть их. Он даже падал на землю в обмороке, когда на него сходил Дух Божий ( Чис.24:3, 4 ). В таком же пассивном состоянии вдохновения находился однажды царь Саул ( 1Цар.19:24 ). Совершенно другое бывало с Самуилом, Исаией и др. пророками. В них человеческий дух только незаметно повышал темп своей жизни и деятельности, под действием Духа Божия. Их духовная деятельность, благодаря этому действию Духа Божия, оживлялась, в душе их появлялись новые настроения, их уму открывались новые горизонты, причем они все-таки могли различать, что, собственно, привходило в их душу свыше и что было результатом их собственной духовной деятельности во время получения откровения ( Ис.6:5 ; Иер.1:7 ; 2Пет.1:20, 21 ). Здесь Божественное воздействие опирается более на природные индивидуальные духовные способности человека – на полученное им образование (ср. Дан.9:2 и Иер.25:11 ), отчего у пророков иногда встречаются почти дословные повторения прежних, им, конечно, известных пророчеств (ср. Ис.2:2–4 и Мих.4:1 ). Однако образованность не была необходимым условием для получения Божественного откровения, как это доказывает пример пророка из простых пастухов – Амоса ( Ам.7:14–15 ). Зато все пророки должны были сохранять полное послушание воле Божией ( Мих.3:8 ) и всегда заботиться об обращении народа израильского на тот же путь послушания Всевышнему. Особенности пророческого созерцания . а) Пророки получали часто откровение в форме видений, образов, притч, символов, которые разгадать иногда довольно мудрено и для которых давались поэтому соответственные объяснения ( Ам.7:7–8 ; Дан.8 и сл.; Зах.1:9 ). Поэтому и сами пророки говорят часто образами, совершают символические действия. При этом на их речах отражаются черты их личности и они сами принимают деятельное участие в придании откровению известной формы. Действия же символические иногда совершались ими в действительности, иногда же пророки рассказывают о них, как о событиях их внутренней жизни ( Иер.19 и сл.; Ис.20 и сл.; Ос.1 и сл.; Иез.12 и сл.). |
| Бог тщательно устанавливает ритуал жертвоприношений (Лев 1-7) и условия необходимой для культа чистоты (Лев 12-15), Он требует, чтобы Его Имя не бесчестилось (Лев 22. 32), ибо правильно совершаемое богослужение являет славу Господню (Лев 9. 6-23; 3 Цар 8. 10 сл.; ср.: Лев 10. 1 сл.; 1 Цар 2. 17; 3. 11 сл.) и утверждает Его величие. Но этот культ имеет значение, только если он выражает соблюдение Закона (Лев 22. 31 сл.), глубокую веру (Втор 20. 12), личное восхваление (Пс 98. 3-9),- все это и значит бояться Бога, святить Его (Ис 8. 13). Предписывая правила культа, через к-рые Он проявляет Свою святость, Яхве сохраняет для Себя место (св. земля, святилище, храм) и людей (священники, левиты, первенцы, назореи, пророки), а равно и предметы (приношения, одежды и предметы культа) и время (субботы, юбилейные годы), к-рые посвящаются Ему посредством определенного ритуала (приношения, жертвы, посвящения, помазания, окропления кровью) и тем самым становятся запрещенными для мирского употребления. Так, на ковчег Завета левиты не должны смотреть (Числ 4. 1-20), субботы не должны быть нарушаемы (Иез 20. 12-24), поведение священников должно следовать особым правилам, более строгим, чем общие законы (Лев 21). Принесение жертв в скинию. Клеймо иконы «Св. Троица в бытии» из Благовещенского собора Сольвычегодска. XVI в. (СИХМ) Принесение жертв в скинию. Клеймо иконы «Св. Троица в бытии» из Благовещенского собора Сольвычегодска. XVI в. (СИХМ) Святость может быть различной степени, соответственно связи, соединяющей священный объект с Богом. Святость тех или иных лиц или священных предметов не той же природы, что святость Бога. Святость вещи, человека и проч. обусловлена пребыванием в связи и общении с Богом. Святость Божия устанавливает одновременно непреодолимую дистанцию и близость Бога и мира. Она есть одновременно соединение и разделение: соединение с Богом и разделение с грехом. Святость Божия не статична, но динамична: она проявляется в отношении мира как призыв к соединению с Богом и отделению от греха в исторически-динамической ситуации. Святость Божия имеет коммуникативный и соотносительный характер. Она имеет и эсхатологический характер, направляя ход мировой истории к тому конечному состоянию, исполнению замысла Божия, когда Святой Бог будет «все во всем» (1 Кор 15. 28). |
| Теперь обратимся к самому объяснению пророчества. Ст. 1 ( Иер.23,1 ). Под именем пастырей и здесь, как и в 3 гл., некоторые толкователи хотят разуметь лжепророков и священников вместе с царями, или вообще всех представителей и руководителей теократического царства, неверных Богу и нечестивых. Но что под именем пастырей большей частью, даже исключительно почти, разумеются цари, это мы видели при объяснения подобного пророчества 3-й гл. Что касается, в частности, до настоящего пророчества: то связь его с предшествующей главой, в которой речь идет о царях, ясно показывает, что и здесь, под именем пастырей, разумеются те же самые цари. И ниже, в замену худых пастырей обещается Царь – великий потомок Давида, который будет действовать благоразумно и производить суд и правду; наконец, ниже – о пророках идет особая речь, при чем упоминается, хотя мимоходом, и о жрецах, в каком смысле говорится здесь о пастырях, что они погубляют и рассеивают овец стада Господня, т. е. Еврейского царства, это можно видеть из предшествующей главы ( Иер.22:3,13 ) и из слов самого рассматриваемого пророчества ( Иер.23,2 ). Эти места показывают, что под погублением овец разумеются насильственные поступки царей, угнетение ими народа и вообще неправедные отношение царской власти к народу (ср. Иез.34,3–4 ); а под рассеянием ими овец стада разумеется то, что своим поведением, своим нечестием, споспешествованием народной безнравственности и нечестию, вообще худым руководительством народа они довели его до того, что он стал, как овцы, не имеющие пастырей и блуждающие нравственно и имеющие быть выгнанными из своей земли и рассеянными в чужих народах. Иез.34,5–8 . Ст. 3 ( Иер.23,3 ). Параллельные места: Иер.29:14, 31:8,10 ; Иез.11,17 сл. Особенно Иез.34,12–13 . – Не справедливо, из слепой привязанности к букве, силятся доказать, что эти пророческие изречения вообще и в частности изречения Иеремии относится только к освобождению Евреев из плена Вавилонского или ко временам Маккавеев. Образ здесь, очевидно, шире этих предметов, черты его не укладываются в проишествия этих времен. |
| Прор. Моисей получает Скрижали Завета на горе Синай. Мозаика ц. Сан-Витале в Равенне. 546–547 гг. Прор. Моисей получает Скрижали Завета на горе Синай. Мозаика ц. Сан-Витале в Равенне. 546–547 гг. Символикой И. наполнен рассказ о Преображении Господнем на горе Фавор: как и Христос с учениками, Моисей восходит на гору Синай в сопровождении соратников (Исх 24. 1; Мк 9. 2). Лицо Моисея после общения с Богом просияло лучами, как и одежды Иисуса (Исх 34. 29; Мк 9. 3). Апостолы слышат Божественный голос из облака (ср.: Исх 24. 16): «Сей есть Сын Мой возлюбленный; Его слушайте» (Мк 9. 7), что отражает слова из Втор 18. 15, сказанные на горе Синай: «Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня, воздвигнет тебе Господь Бог твой,- Его слушайте». О служении Иисуса Христа как о новом И. говорит евангелист Лука, к-рый замечает, что явившиеся на Фаворе Моисей и Илия «говорили об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме» (Лк 9. 31). Кульминация темы нового И. в Евангелиях приходится на рассказ о последнем праздновании пасхи Иисусом Христом с учениками в Иерусалиме (Мк 14. 1 сл.). Евр. пасха, знаменующая И. из страны рабства, становится в НЗ эсхатологической жертвой, в к-рой Господь Своей кровью нового Агнца открывает путь ко спасению верных. Ключевые слова Тайной вечери, произнесенные Спасителем во время установления таинства Евхаристии, «сие есть Кровь Моя нового завета» (Мк 14. 24), являются отражением слов о крови завета, к-рой скреплялся завет Божий со спасенным народом, выведенным из Египта (Исх 24. 8). В прологе Евангелия от Иоанна Иисус Христос предстает как продолжатель Моисея, превосходящий его в деле спасения рода человеческого (Ин 1. 17-18; ср.: Исх 33. 20). Аллюзии на Христа как на истинного жертвенного Агнца встречаются в Ин 1. 29, 36, особенно в словах при Его распятии: «Ибо сие произошло, да сбудется Писание: «кость Его да не сокрушится»» (Ин 19. 36). Образ Спасителя как небесного Жениха (Ин 3. 29) связан с отражением темы И. в тех книгах ВЗ, где Господь предстает как возлюбленный народа Израиля (Ос 2. 14 сл.; Иер 2. 2; Иез 16). Так же как и в ВЗ, Господь становится пастырем нового Израиля (Ин 10. 2 сл.; Пс 79. 2 сл.). Учение Господа о Себе как о хлебе жизни в Евангелии от Иоанна представлено в контексте воспоминания о даровании манны с небес во времена И. (Ин 6. 31-40; ср.: Исх 15-16). |
| е. нечестивый) и Феодотиона (у св. И. Злат.: «да взыщется...»), заключается также мысль о совершенном истреблении нечестивых: «если взыщешь грех лукавого, то не обрящется; потому что лукавый погибнет от греха» (св. Афанасий); «он не может устоять, но погибнет, исчезнет, скроется совершенно, когда будут исследованы дела его“ (св. И. Злат.=бл. Феодорит и Зигабен). Подобная мысль в Пс.36:36 ; Ис.41:12 ; Иов.20:8–9 ). лз. Гдь црь во вкъ и въ вкъ вка: погибнете, зыцы, земл 37. Господь – царь на веки, навсегда; исчезнут язычники с земли Его. 37 . Верным ручательством за исполнение молитвы о прекращении злодейств и насилия язычников и вообще нечестивых (ср. Иер.9:26 ; Иез.16:3 и сл.) в земле израильской служит псалмопевцу убеждение, что Господь есть вечный царь Израиля (ср. Исх.15:18 ). Часть Господа народ Его; Иаков наследственный удел Его ( Втор.32:9 ); один Иегова ( – 12) имеет в нем всегдашнее и неотъемлемое право владычества; а не может допустить владычествовать над ним язычникам; а вели так, то язычники, временно поработившие народ Его, как и все вообще нечестивые угнетатели верных рабов Его, неизбежно должны исчезнуть с земли Его, т. е. из земли израильской, которую Он, благоволивши избрать в удел народа Своего ( Числ.34:2 и сл.), тем самым по преимуществу сделал Своею землею (ср. Втор.32:43 ). Но вместе с тем слова эти могут иметь и более обширный смысл пророчественного предуказания на откровение на земле, с пришествием Христа Спасителя, вечного всемирного царства Божия (св. Афан. и Зигаб.), с распространением которого рано или поздно язычники должны исчезнуть с земли ( Мф.28:18 ), или побеждённые верою Христовою ( Рим.9:24 и сл. 10:12–13; 11:25 и др.), или же пораженные гневом Божиим за неверие и противление ( Рим.1:18 и сл. Еф.5:6 ; 2Сол.2:8–12 ; Апок.19:15–21 ; ср. бл. Феодор.). ли. убогихъ услышалъ гди, сердца ихъ внтъ ухо тво. 38. Господи! Ты слышишь желания смиренных; укрепи сердце их; открой ухо Твое, л. Сд сир и смирен, да не приложитъ ктом величатис человкъ на земл. 39. чтобы дать суд сироте и угнетенному, да не устрашает более человек на земле. 38–39. Твердо уверенный в помощи Божией, псалмопевец заключает свою скорбную песнь мольбою к Господу, благосердно внимающему желаниям смиренных рабов Своих, укрепить разбитые скорбью сердца пострадавших от вражеского насилия упованием на помощь Его и праведным судом Своим восстановить права угнетённых и усмирить угнетателей их, чтобы они, помня немощную природу созданного из земли человека ( человкъ на земл, – букв. с евр.: «немощный из земли», ср. Пс.8:5 и 9:20–21) не смели более надмеваться своею силою и тем наводить страх на смиренных рабов всемогущего Царя Израилева (ср. ст. 37), престол которого на небесах ( Пс.10:4 ; ср. Ис.33:5 ). |
| ραστς — любовник, любитель, почитатель. Гал. 6:14. βεβαως — прочно, надежно κρατμεν — быть сильным, править, владеть, осиливать; в Н.З.: крепко держать, хранить. καχημα, предмет похвальбы (позднейшее слово) Др -слав.: «того убо и мы известно держимся Креста Господня, похвалы всех». κνοον — бессмысленный; поздн. слово πρσταγμα — постановление, определение, приказание; др.-слав.: «заповедь». δυσσεβος — нечестивого, безбожного; поэт. слово, в прозе позднее. Нечестие или безбожие свое Навуходоносор проявил в том, что велел воздать божеское поклонение «телу златому». τυραννου — тирана. Слово здесь употреблено не в классическом его значении (незаконно присвоивший власть), а в позднейшем — жестокого правителя πνον πειλς — дышащее угрозой, так и в др.-слав.: «дышущу прещением и злохулением». θεοστυγς (от θες — Бог и στξ — леденящий холод, ужас, отвращение, откуда и название реки Стикс) — мерзкий Богу или ненавидящий Его, поздн. сл. δυσφημα — злословие, брань, хула κλνησε — гнать, теснить, давить, приводить в смятение, тревожить; др. поэт. сл. δειματω — устрашать; др. поэт. слово из ионийского диалекта. Др.-слав «не искуси». θηριδης — зверовидный θυμς (соб. дыхание) — дух, душа, желание, мысль, мужество, гнев, в смысле «гнев» — в поэт. языке и означает сильный гнев (гнев обыкновенный, вспышка — ργ). βρμεον — шумящий, трещащий. πυρ συνντες — сопребывая огню; сильнее, чем «находясь в огне» (как др.-слав.). ντηχω — откликаться, поздн. сл. О «духе» такое выражение неожиданно, но оно объясняется особым значением, которое имеет на библейском языке слово «дух», см. прим. 534. δροσοβλος — кидающий или дающий росу; поздн. сл.; др.-слав. «хладному». πνευ— дыхание, дуновение; на поэт. и поздн. яз. — дух; в Библии это слово нередко употребляется о ветре (соотв. евр. ruach, означающему и ветер, и дух), но преимущественно о таком, в котором являл свое присутствие на земле Дух Святой (Иез. 1:4; 37:9; 4 Цар. 2:16; Исх. 15:10; Пс. 147:7; Ин. 3:8); обыкновенный (естественный) ветер — νεμος (Исх. 10:13; Пс 1и т. п.). |
| Эти последние, касаются отношений Бога к Своему избранному народу и образуют собственно главный центр, вокруг которого группируются все остальные. Бог избрал народ Израильский в Свою собственность и даровал ему закон, в исполнении коего вся жизнь и всё благополучие Израиля. Когда Израиль будет исполнять закон, тогда он будет благоденствовать. Жизненный опыт, однако, свидетельствовал, что до этого благоденствия далеко. Отсюда – надежда Израиля на лучшее будущее. И чем хуже и безнадёжнее было настоящее положение Израильского народа, тем напряжённее становилась его надежда на будущее. Вот почему ожидания лучшего будущего стали в Израиле особенно интенсивны со времени плена Вавилонского. Своей наибольшей остроты и напряжённости они достигли в век рождения Спасителя мира. Для нашего вопроса важно отметить, что у ветхозаветных пророков мы находим обе указанные идеи. С одной стороны их одушевляет твёрдая надежда, что владычество Бога проникнет в определённое Богом время весь космос. Целью явления Мессии будет именно устроение всемирного и вечного царства ( Ис.60 ; Дан.7:13–14 ), в состав которого войдут не только иудеи, но и язычники ( Зах.9:10 ; Ис.60:3, 10:14 ). С другой стороны пророки, как лучшие сыны своего времени и своего народа, в своих созерцаниях запечатлели национально-израильские чаяния своего времени. Тут они явились наилучшими выразителями теократического идеала Израиля. Эти национально-израильские чаяния нашли себе яркое выражение в ожидании «дня Господня», «дня Иеговы», «дня отмщения», когда Бог Израиля откроется, как Спаситель избранного народа и Судия врагов этого народа – язычников ( Иер.30:7–9 ; ср. Ис.2:12; 34:8; 61:2; 63:4 ). Время унижения народа избранного окончится, враги его будут уничтожены. Господь заключит с Израилем новый завет ( Иер.30:7–9, 18; 31:1, 33 и след.; Ис.2:12; 34:8; 61:2 ; Иез.34:20, 24; 43:7; 48:35 ; Соф.1:14–18; 3:16:17 ). Это случится с воцарением в Израиле мудрого и могущественного Царя из дома Давидова ( Ис.9:6 и след.; Ис.11:1 и след.; Ос.3:5 ; Иер.23:5 и след.; Иез.34:23 и след.; Иез.37:24 и след.), когда среди Израиля исчезнет грех и воцарится правда ( Ис.1:27; 4:2 ), когда преобразятся злые инстинкты животных и обновится внешняя природа ( Ис.11:6 сл.: Ис.65:20, 25 ; Зах.8:4 ), даже будет уничтожена смерть ( Ис.25:8 ; Ос.13:14 ; ср. |
| Уже Давид и Соломон были похоронены не за городом, а в самом «городе Давидовом» ( 3Цар 2.10, 11.43 ), том городе, на одном из холмов которого стоял и храм, именно в ю.-з. части Сиона ( Неем 3.16 ). Хотя автор книги Царств говорит об этом без тени неодобрения, но это может быть, потому, что понятия об обрядовой нечистоте тогда не были так тонки. Цари же Манассия и Амон были похоронены, вероятно, еще ближе к храму, в каком-то «саду Уззы» ( 4Цар 21.18, 26 ). По мнению раввинов, у пророка Иезекииля здесь именно речь о месте погребения Манассии и Амона. Царские сады находились в низменной местности у Силоама, на пересечении долин Енномовой и Иосафатовой. Это было подле самого храма. «На высотах их», евр. бамотам, «их могильные холмы»; если читать бемотам, то «при смерти их» (Тарг. Симмах). LXX: «во убийствах старейшин своих среди себе» (казни). Иез.43:8 . Они ставили порог свой у порога Моего и вереи дверей своих подле Моих верей, так что одна стена была между Мною и ими, и оскверняли святое имя Мое мерзостями своими, какие делали, и за то Я погубил их во гневе Моем. Хоронились цари в такой близости к храму, потому что и жили они, дворцы свои имели (а цари часто хоронились в дворцах) в настолько оскорбительной близости к храму, что пороги и вереи дверей (слав. «преддверия» и «праги») царского дворца и храма непосредственно примыкали друг к другу. Замечательно, что эта близость не извиняется в очах Бога и пророка тем, что царский дворец был старее храма, следовательно, ранее занимал свое место. «Здесь не имеется в виду соседство с храмом города, хотя и последний у пророка удаляется от нового храма на 1 3 мили: Иез.45.1 и сл. (Сменд). Эта близость не была бы так оскорбительна, если бы соседний с храмом дворец не осквернялся «мерзостями» (слав. «в беззакониих») разными, но главным образом идолослужением. За последнего собственно Бог и «погубил их» – Израиля и его царей «во гневе», вызванном мерзостями, и близостью их ко храму. Иез.43:9 . А теперь они удалят от Меня блужение свое и трупы царей своих, и Я буду жить среди них во веки. |
| Но в настоящем случае один из серафимов служит орудием не гнева, а скорее милости Божией: он очищает пророка и разрешает его силы, достаточные для исполнения его высоких обязанностей (ст. 6 и сл.). Представляется более подходящим другое мнение, по которому серафимы называются так потому, что они суть высшие между ближайшими слугами Господа, – серафимы (от арабского шаруфа быть высоким, знатным, благородным) значит: князья, ср. Дан.10:13, 20, 21 , где князьями царств называются ангелы. У серафимов было по шести крыльев, так же как и у тех четырёх животных, которых Иоанн Богослов видел вокруг престола небесного и Сидящего на нём ( Откр.4:8 ). Ср. также Иез.1:7 и сл., где животные, поддерживающие колесницу Божию и по названиям своим те же, что и виденные Иоанном, представлены имеющими по четыре крыла. У пророка Исаии не сказано, на каких земных существ походили серафимы: говорится о лицах их – что не составляет ещё непременного признака образа человеческого, так как у Иезекииля и льву, и тельцу, и орлу равно усвояются лица (1:6). Крылья – принадлежность птицы; а ноги – принадлежность всякого животного. По внешнему виду своему, серафимы были существами не обыкновенными на земле. Ближайшие слуги Царя Небесного не могли быть существами земными. 3 . Воззвания серафимов тожественны с воззваниями четырёх животных, которых Иоанн Богослов видел окружающими престол Божий ( Откр. 4:8 ). Слова: Гдь Сава (ср. толков. Ис.1:9 ) в Апокалипсисе заменены словами: «Господь Бог Вседержитель», как и 70 толковников многократно вместо «Господь Саваоф» говорят: Господь Вседержитель» (см. например, Иер.31:36; 32:15; 45:2; 46:18, 25 . и мн. др.). Троекратное «свят», как и другие повторения одного и того же известного слова (например, Иер.7:4 : «храм Господень, храм Господень, храм Господень здесь»; Иер.22:29 : «о, земля, земля, земля!» Иез.21:27 : «низложу, низложу, низложу»...), могло бы служить только к усилению мысли, выраженной словом «свят». Евр. слово буквально значит «отделённый, выделенный, выходящий из ряда» – по своей нравственной чистоте и другим высоким совершенствам. |
|
|
