| Но как же будут жить праведники, если смерть косит всех подряд: и праведных, и грешных? « Невинен я; не хочу знать души моей, презираю жизнь мою. Все одно; поэтому я сказал, что Он губит и непорочного и виновного» (Иов 9:21, 22) и «нет пользы человеку в благоугождении Богу » (Иов 34:9). « Всему и всем — одно: одна участь праведнику и нечестивому, доброму и (злому), чистому и нечистому, приносящему жертву и не приносящему жертвы; как добродетельному, так и грешнику; как клянущемуся, так и боящемуся клятвы. Это-то и худо во всем, что делается под солнцем, что одна участь всем, и сердце сынов человеческих исполнено зла, и безумие в сердце их, в жизни их; а после того они отходят к умершим » (Еккл 9:2-3). Есть ли в такой ситуации надежда на избавление от смерти хотя бы для праведных? И вот снова Бог говорит через Своего пророка об эсхатологическом Царстве, где смерть будет уничтожена навсегда: « Поглощена будет смерть навеки, и отрет Господь Бог слезы со всех лиц » (Ис 25:8). Ветхозаветное откровение о воскресении плоти уникально. Оно отлично от языческой идеи бессмертия души (духа) человека как жизненного начала. По греческому пониманию душа человека, нетленная по своей природе, приобщается божественному бессмертию сразу же после смерти, освобождающей ее от уз тела. По библейскому же пониманию человеческая личность, в силу своего теперешнего состояния, вся целиком обречена подпасть власти смерти: душа станет пленницей шеола, тогда как тело истлеет в могиле; но это будет переходным состоянием, из которого человек по особой милости Божией воспрянет живым, подобно тому, как встают с земли, на которой лежали, как восстают от с.176]. Бог Израиля — Владыка не только всего мира, но также жизни и смерти. Он «умерщвляет и оживляет, низводит в преисподнюю и возводит» (1 Цар 2:6; Втор 32:39), Он властен и над преисподней (шеолом) (Ам 9:2; Пс 138:8). Возвращение к жизни — плод обращения и покаяния. «Пойдем и возвратимся к Господу! Ибо Он... оживит нас через два дня, в третий день восставит нас, и мы будем жить пред лицом Его» (Ос 6:1 сл). Это не просто пожелания людей, ибо пророческие обетования определенно свидетельствуют, что так и будет. После испытания плена Бог воскресит Свой народ, как уже иссохшие кости, возвращаемые к жизни (Иез 37:1-14). Он пробудит Иерусалим и воздвигнет его из праха, в котором тот лежал как бы мертвый (Ис 51:17; 60:1). Он оживит мертвецов, восставит мертвые тела, пробудит лежащих во прахе (Ис 26:19). Бог восторжествует над смертью во благо Своего народа: «Смерть! где твое жало? ад (евр. шеол)! где твоя победа?» (Ос с.177]. |
| Бог открывается как защитник бедных, вдов и сирот: к ним Он благоволит по преимуществу. Об этом свидетельствует опыт, к-рый Израиль пережил во время Исхода. На Синае Бог непосредственно после измены избранного народа, возвестив, что Он свободен миловать по Своему изволению кого Ему угодно (Исх 33. 19), утверждает, что Его благость может победить грех без ущерба для Его святости: «Бог (Яхве) человеколюбивый и милосердый долготерпеливый и многомилостивый (милость- ) и истинный (собственно, «верный» - .- В. Ш.), сохраняющий [правду и являющий] милость в тысячи родов, прощающий вину и преступление, но не оставляющий без наказания, наказывающий вину... до третьего и четвертого рода» (Исх 34. 6-7). Бог допускает, чтобы последствия греха падали на грешника до четвертого поколения, и это показывает глубину греха. Но Его милосердие, сохраняющееся нерушимым до тысячных поколений, побуждает Его к бесконечному долготерпению. Наказывая согрешивший народ, Бог и состраждет ему, как только тот с воплем обращается к Нему из глубины своего бедствия (Ос 11. 8 сл.; Иер 31. 20; ср.: Ис 49. 14-15; 54. 7-8). Бог желает, чтобы грешник обратился к Нему (Иер 12. 15; 33. 26; Иез 33. 11; 39. 25; Ис 14. 1; 49. 13). Бог «не вечно будет негодовать» (Иер 3. 12), но Он хочет, чтобы грешник сам сознался в своем лукавстве: «Да оставит нечестивый путь свой и беззаконник - помыслы свои, и да обратится к Господу (Яхве), и Он помилует его, и к Богу нашему, ибо Он многомилостив» (Ис 55. 7). В Израиле всегда сохраняется уверенность в Божественном милосердии, к-рое выше человеческого: Он «поразил - и перевяжет наши раны» (Ос 6. 1). «Кто Бог, как Ты, прощающий беззаконие и не вменяющий преступления остатку наследия Твоего? Не вечно гневается Он, потому что любит миловать. Он опять умилосердится над нами, изгладит беззакония наши. Ты ввергнешь в пучину морскую все грехи наши» (Мих 7. 18). Так звучит зов псалмопевца, получивший свое самое сжатое выражение в покаянном 50-м псалме: «Помилуй меня, Боже, по великой милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих изгладь беззакония мои» (Пс 50. 3). Милосердие Божие не знает иного предела, кроме ожесточения грешника (Ис 9. 16; Иер 16. 5, 13). |
| Еще другой пророк говорит: " земля Иакова была превозносима по всей земле " (Соф. 3:19). Эти слова означают сосуд Духа Господня, который прославляет. Потом что иной пророк говорит? " Река протекла с правой стороны, и из неё поднимались красивые дерева; кто станет есть от них, будет жить во век (Иез. 47:12). Это значить, что мы сходим в воду, полные грехов и нечистоты, а восходим из нее с приобретением - со страхом в сердце, и с надеждою на Иисуса в духе. - " Кто станет есть плод их, будет жить во век " . - То есть, кто будет слушать проповедующих и уверует, тот будет жить во век " . Глава 12 Подобным образом и на крест в особенности Господь указываете чрез другого пророка, который говорит: " когда это совершится? - Тогда, говорить Господь, когда древо наклонится и станет, и когда из дерева воскаплет кровь " (3 Езд. 5:5). Вот еще указание о кресте и о Том, Кто имел быть распят на нем. О том же говорить Бог и у Моисея, когда Израиль был поражаем иноплеменниками (Исх. 17:8 сл). Чтобы вразумить поражаемых, что они преданы на смерть за свои грехи, Он говорить к сердцу Моисея, чтобы он сделал образ креста и Того, Кто имел пострадать на нем, потому что они, если не будут уповать на него, будут побеждены на век. Итак, Моисей положил оружие одно на другое среди возвышения, и ставши выше всех, простер свои руки, - и тогда Израиль одерживал победу, а когда опускал руки вниз, израильтяне были побиваемы. Для чего это? Для того, чтобы они познали, что им нельзя спастись, если не будут уповать на крест. У другого пророка говорит Бог: " весь день Я простирал руки Мои к народу непослушному и противящемуся праведному пути Моему " (Ис. 65:2; Рим. 10:21). И еще: Моисей делает образ Иисуса, - что именно Он пострадает и Сам дарует жизнь Тот, Кого думали погубить на знамени (знаке) креста, - в то время, когда Израиль гибнул от змеев (Числ. 21:6; Ин. 3:14). Так как преступление Евы произошло посредством змея (Быт. 3:1), то Бог попустил всякому змею угрызать израильтян, и они умирали для того, чтобы вразумить их, что они за свое преступление преданы смертной скорби. Тогда Моисей, который дал заповедь: " не будет вам богом ни изваяние, ни слияние " (Втор. 27:15), сам вот что делает, чтобы показать образ Иисуса. Он делает медного змея, полагает его на дереве и чрез глашатая созывает народ. Собравшись, израильтяне просили Моисея принести за них жертву к помолиться об исцелении их. А Моисей сказал им: когда кто-нибудь из вас будет угрызен, то пусть идет к змею, повешенному на дереве, и с верою надеется, что хотя он мертв, но может даровать жизнь, и тотчас исцелится. Так они и делали. Видишь и здесь славу Иисуса, ибо все в Нем и для Него (Кол. 1:16). |
| Это было четырнадцать лет до написания 2-го послания к Коринфянам, т. е. примерно в 44-м году, когда он собирался выступить на свое великое миссионерское служение (ср. Деян 11:26 ). Что это было за событие – этого не может ясно определить и сам Апостол: несомненно, что он находился в то время в состоянии пророческого экстаза и потому не отдавал себе отчета, участвовало ли его тело в вознесении его в рай или же он возносим был туда только в духе своем. Но все-таки это событие имело место! Что касается выражения «третье небо», то, очевидно, читателям оно было понятно – иначе Апостол дал бы при этом соответственное объяснение. Действительно, в иудейском предании говорилось о существовании трех небесных пространств: 1) облачного, 2) звездного или того, которое находится на высоте солнца, и 3) высшего, где находится престол Божий. Об этом делении неба несомненно говорил своим читателям ранее и Апостол Павел. Было еще у иудеев представление о семи небесах, но такого представления здесь несомненно не имел в виду Апостол, потому что в таком случае его вознесение до третьего неба – только, – еще не свидетельствовало бы о его чрезвычайном возвышении. 2Кор.12:3 . И знаю о таком человеке [только не знаю – в теле, или вне тела: Бог знает], 2Кор.12:4 . что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать. Повторив, что он не знает о своем состоянии, в каком он находился во время этого восхищения или перенесения на третье небо, Ап. все-таки с уверенностью говорит, что он, достигнув третьего неба, очутился в раю, т. е. в месте непосредственного присутствия Бога. В таком смысле слово «рай» ( παρδεισος) употребляется иногда и в Ветхом Завете ( Иез.28:13, 31:8 и сл.) и в Новом ( Откр 2:7 ), а также очень часто в талмудической литературе. – «Неизреченные слова» – правильнее: «которых нельзя сказать человеку или человеческим языком». Апостол, очевидно, имеет здесь на виду те хвалы, какие в раю возносятся Богу устами ангелов и святых. Такой хвалы не может произнести своими устами смертный ( «пересказать» – выражение не совсем точное). |
| В Ветхом Завете Осия 2:16: «И будет в тот день, говорит Господь, ты будешь звать Меня: «муж мой», и не будешь звать Меня более: «Ваали» (господин мой). Ср. 3:1–7, Ис. 54:6 : «ибо, как жену оставленную и скорбящую духом, призывает тебя Господь, и (как) жену юности, которая была отвержена, говорит Бог твой». 62:5: «Как юноша сочетается с девой, так сочетаются с тобою сыновья твои; и как жених радуется о невесте так будет радоваться о тебе Бог твой». Иез. 16:7 сл.: «и поклялся тебе и вступил в союз с тобою, говорит Господь Бог, и ты стала Моею». Иер. 2:2 : «Я вспоминаю о любви твоей, когда ты была невестой». Но, конечно, самое главное место здесь принадлежит Песни Песней, этому ветхозаветному Откровению, может быть, самой новозаветной книге во всей Библии, во всём не только Ветхом, но даже Новом Завете. Отношение между Христом и Церковью изображается здесь в полноте символических образов, не столько в отдельных текстах, сколько в самой теме и общем содержании этого гимна любви, священной поэме мистического эроса. Новозаветные книги изобилуют образами того же значения, и прежде всего Евангелия. Ученики Христовы живут в радости пребывания с ними Жениха ( Мф. 9: 14–15 ; Мк. 2:19 Лк. 5:33–35 ; Ин. 3:29 ). Сюда же относятся и приточные образы брачного пира ( Мф. 22:1–14 ; Мк. 2:19 ; Мф. 25:1–13 ). Также важны здесь тексты апостольских посланий: 2Кор. 11:2 : «я обручил вас единому мужу, чтобы, представить Христу чистою девой», и особенно Ефес. 5:25 : «мужья, любите своих жен, как Христос возлюбил Церковь », «тайна сия велика есть, я говорю в отношении Христа и Церкви». Таким образом, во многих библейских текстах намечается догматическая сторона учения о мистическом браке Христа и Церкви, однако помимо применения её к истории. Напротив, в Откровении эта мысль как центральная раскрывается не только в онтологии Церкви, но также и в её истории. Здесь без новых пояснений Церковь именуется жена, а далее и невеста (21: 9) Агнца, а её соединение с Ним именуется «брак Агнца», который «наступил», ибо «жена Его приготовила себя» (7). Это приготовление осуществляется во всех судьбах Церкви до самого конца мира, которые символически изображаются в Откровении, и вся её история в своём значении определяется как это приготовление, за которым наступает и самый брак. Смысл этого приготовления выражается в словах: «и дано было ей облечься в виссон чистый и светлый; виссон же есть праведность святых» (8). По поводу выражения «дано» экзегетами возбуждается вопрос о догматическом его значении: одни преувеличенно подчеркивают благодатную данность добрых дел, «праведности святых», исключающую оправдание делами, 76 но, очевидно, это выражение имеет и более общее значение: «следует, задано, предстояло». Во всяком случае, здесь включается синергизм, т. е. соединение тварной человеческой свободы с благодатной помощью Божией. Именно наличием свободы определяется различие в судьбах людей, как оно утверждается в Откровении. |
| Пророку теперь имел быть показан внешний двор храма. Так как пророк находился до настоящего момента пред восточными вратами, то он вводится теперь (должно быть восточными же воротами, как в 32 ст. выводится ими) в этот двор. Кем вводится – ангелом или Богом, – как в Иез.40.3 , – не сказано, может быть, намеренно, потому что вождение было внутреннее и водителя пророк не мог определить. Этот двор соответствовал не первому двору Иродова храма, двору язычников, а следующему двору этого храма – двору женщин: потому что в Иезекиилев храм язычники совсем не допускаются; посему, может быть, этот двор у LXX назван «внутренним». Двор этот был окружен комнатами, т. е. отдельными домиками (евр. лемакот, LXX παστοφορια, часовенки, слав. неточно: «преграждение»; см. план 3: Z, Z, Z…), которые стояли подле внешней стены на каменном помосте (евр. рицера, еще только в 2Пар 7.3 4Цар 16.17 и Есф 1.7 , но греч. περιστυλα колоннада, слав. «междустолпия»; см. план 3: у, у, у), конечно, из равных каменных плит, который тянулся подле стены внешнего двора вдоль всей ее. Всего комнат было 30, но как они были распределены по стенам двора, не указано; самое естественное распределение было бы по 10 – у каждой из 3 незастроенных стен двора – восточной, северной и южной (у западной стены было здание особого назначена – Иез.41.12 и д.); но выражение «кругом» позволяет думать, что часть комнат находилась и у западной стены на свободном пространстве ее, часть конечно меньшая, напр. у первых 3 стен по 8, у последней 6. Эти комнаты могли служить кладовыми для хранения каких-либо храмовых принадлежностей (отсюда название их в Вульгате gazophylacia); но так как для хранения священнических принадлежностей и следуемых священникам частей жертв были комнаты во внутреннем дворе (ст. 44 и д., Иез.42.1 и д., Иез.46.19 и д.), то настоящие комнаты должно быть предназначались для народа и его жертвенных трапез. В Соломоновом и втором храме знатные люди владели такими комнатами при храме каждый отдельною ( 4Цар 23.11 ; Иер 35.4, 36.10 ; Неем 13.4 и сл.; ср. Иез.8.8 и сл.). Не сказано, что настоящие комнаты-домики были в несколько этажей и что они снабжены были галереями (LXX: περιστυλα), что замечено о таких комнатах на внутреннем дворе: Иез.42.3, 6 . |
| Для ВЗ очень характерно отождествление И. с горой Сион, к-рая также именуется святой (Пс 2. 6). В Пс 48 Сион и И. предстают центром мира, местом встречи неба и земли (ср.: Иез 5. 5; 38. 12; подробнее см.: Clifford R. J. The Cosmic Mountain in Canaan and the Old Testament. Camb. (Mass.), 1972; Levenson J. D. Sinai and Zion: An Entry into the Jewish Bible. Minneapolis, 1985). В ВЗ часто говорится о том, что с Сионом или И. будут враждовать народы, но Сион и И. останутся непобежденными (Пс 46; Ис 29. 1-8). При этом указывается, что неприступность Сиона для врагов зависит от нравственного поведения избранного народа (Иер 7. 1-15; Пс 15; 24). Даже после разрушения И. оставался местом, на к-рое возлагались надежды об избавлении от плена (ср.: Пс 136. 5: «Если я забуду тебя, Иерусалим,- забудь меня, десница моя»). Утверждается обычай обращаться в сторону И. с молитвой (Дан 6. 10-11). Появляются пророчества о восстановлении И. Прор. Иезекииль уподобляет это восстановление новому исходу из Египта (Иез 20. 33-40; ср.: Ис 51. 10-11). В И. будет воздвигнуто вечное святилище (Иез 37. 26-28). Опустошенная земля И. станет Эдемским садом (Иез 36. 22-38). В пророческих книгах Сион приобретает черты небесной горы, к-рая превосходит все земные горы (Иез 20. 40; 40. 2; Ис 2. 2-4; Мих 4. 1-4). В видении Иезекииля И. оказывается переименован: «А имя городу с того дня будет: «Господь там»» (Иез 48. 35). У прор. Исаии восстановленный И. описывается как построенный из драгоценных камней (Ис 51. 11-12; ср.: Ис 13. 16-17). При этом для пророков характерно противопоставление нынешнего положения И., который уподобляется блуднице (Иер 2. 20-21, 32 сл.; 3. 1-13; Иез 16. 1-58) и называется «городом нечистым и оскверненным, притеснителем» (Соф 3. 1), его буд. величию и славе: «Так говорит Господь: обращусь Я к Сиону и буду жить в Иерусалиме, и будет называться Иерусалим городом истины, и гора Господа Саваофа - горою святыни» (Зах 8. 3). В межзаветной литературе На эволюцию образа И. в эллинистический период большое влияние оказали события, связанные с осквернением храма Антиохом IV Епифаном и последующими Маккавейскими войнами, в ходе к-рых в 164 г. |
| 306 Ин. 11:1-45 . Экзегеты давно задавались вопросом: почему синоптики не упоминают о воскрешении Лазаря? Однако теперь, когда новозаветные исследования привели к выводу, что Евангелия не были “мемуарами”, а строились на основе целого ряда источников, проблема эта потеряла остроту. Синоптики имели в своем распоряжении ограниченное число текстов и устных преданий, и рассказ о вифанском событии в их материалах мог отсутствовать. Марк, например, не включил в свое Евангелие текст молитвы Господней и другие важные разделы, имеющиеся у остальных евангелистов. 307 Ин 11,46-53 ; ср.: Мф. 26:5 ; Мк. 14:2 . 308 Ин 11,54 ; Мф. 19:1 . 309 Лк 16,19-31 . На связь притчи с воскрешением в Вифании, вероятно, указывает имя Лазаря. 310 Лк 9,59-62 . 311 Мф 20,29-34 ; Мк. 10:46-52 ; Лк. 18:35-43 ; у Мф говорится о двух слепцах. 312 Лк 19,11 . 313 Мф 20,20-28 ; Мк. 10:35-45 . 314 Мф 26,6-16 ; Мк. 14:3-9 ; Ин. 12:1-8 . Синоптики относят этот эпизод к самой Страстной неделе, но есть основания предпочесть хронологию Ин. 315 Мф 21,1-11 ; Мк. 11:1-10 ; Лк. 19:29-38 ; Ин. 12:12-18 . Осел как символ мирного пришествия впервые упомянут у пр.Захарии (9,9). 316 Ин. 12:19 . 317 Мф 21,12-13 ; Мк. 11:15-17 ; Лк. 19:45-46 ; см. гл.6, прим.6; о запрещении проносить что-либо через территорию Храма см.: Флавий И. Против Апиона, II,7; Мишна, Берахот, VII, 19; IX,8,5. 318 Мф 21,23-27,32 ; Мк. 11:27-33 ; Лк. 20:1-8 . 319 Ср.: Ис. 3:14; 5,1 сл. 320 Мф 21,33-46 ; Мк. 12:1-12 ; Лк. 20:9-19 . Аналогичной притчей, но в форме “символического действия”, принятого у пророков (ср., напр., Ис. 8:1-4 ; Иер. 19:1-15 ; Иез. 4:4-8 ), было проклятие бесплодной смоковницы — символа тех, кто не принес “плода покаяния” ( Мф. 21:18 сл.; Мк. 11:12 сл.; ср. Лк. 13:6-9 ). 321 Ин 12,20-24 . 322 Флавий И. Арх. XVIII, 3. 323 Ин 12,27 сл. 324 Мф 26,4-5 ; Мк. 14:1-2 . Позднее, как мы увидим, они изменили свое намерение. 325 Мф 22,15-22 ; Мк. 12:13-17 ; Лк. 20:20-26 . 326 “Это привычное толкование, – замечает еп. Кассиан, — успокаивает нашу ленивую мысль, да и нашу христианскую совесть, когда она встречается лицом к лицу с запросами государственной власти, по большей части равнодушной, а то и прямо враждебной Церкви. Мы склонны утешать себя тем, что и кесарь, о котором говорит Господь, был язычник и возглавлял языческое государство… Слово Христово… касается частного вопроса и отвечает на него в общей форме… Но если Господь и признает за вопрошавшими Его обязанности по отношению к государству, Он говорит о государстве как о некой чуждой силе… Господь проводит различение между Божиим и кесаревым” (еп. Кассиан (Безобразов) . Царство кесаря перед судом Нового Завета. Париж, 1949, с.10 сл. См. также: Аскольдов С. Христианство и политика. Киев, 1906, с.15 сл.). |
| Выше было отмечено, что одним из лейтмотивов пророческой акции было постоянное напоминание народу о принципе этического монотеизма. Этот принцип связан с самим откровением Синайского Бога, который говорит о Себе, что Он Бог Ревнитель ( Исх.20:5, 34:14 , ср. Наум.1:2 ). Это значит, что Он не дает славы Своей другому и требует беспредельной верности к Самому Себе, так же как к Своим повелениям. Отсюда следует, что Завет с Ним не мог не быть обусловленным для Израиля требованиями, предъявляемыми ему со стороны Ягве. Заблуждение лжепророков, мы это уже отметили, заключалось в том, что, для них, вступая в Берит с Израилем, Ягве, и только Он один связал Себя обязательствами, а народу Его оставалось только ожидать получения мира, защиты и благополучия. Истинные же пророки, борясь с лжепророками и проповедуя этический монотеизм, свидетельствовали об истинном положении вещей. В этом они были заодно с исконной израильской традицией, которая, через различные тексты, вошедшие в состав Пятокнижия, всегда показывала, что Завет с Ягве был сопряжен с обязательствами и для Израиля. Такими обязательствами были исполнение «слов Ягве» ( Исх.24:3, 7 и сл.) или Десятословия ( Исх.20:1, 34:28 ср. Втор.4:12–14, 5:4 и сл., 22). К этому Исх. прибавляет соблюдение предписаний «Книги Завета» ( Исх.20:22–23:15 ) и предписаний, относящихся к культу ( Исх.34:13–26 , ср. проклятия во Втор.27:15–26 ). Поэтому, акцию пророков можно рассматривать как постоянное выправление жизни избранного народа согласно всей линии религиозного поведения, вытекающей для него из заключенного им Завета. В этом же смысле следует понимать утверждение пророков, из которых следует, что Израиль не имел сам по себе никакого права на то, чтобы Ягве заключал с ним Завет; что последний есть исключительное дело снисходительного милосердия Ягве. Таковы свидетельства Амоса в 3:2, 9:7, Осии в 2:16–25, 2, 1 и след., также Иез. в 16:3–14 (ср. Быт.15:9–18, 17:2 , Исх.19:4–6, 24:5–8:11 ). Если заключенный Завет есть дело милости Божией, а не результат прав или заслуг Израиля, то последний не может не исполнять предъявляемых ему Заветом требований ( Ис.55:3 , ср. 1Цар.3:6 , Пс.88–89:4 ). Пророки тоже настаивают, что лишь при условии исполнения этих требований Ягве защитить свой народ, а требования эти состоят в соблюдении этических законов и прочих предписаний, которые были намечены в Пятокнижии ( Ос.6:7, 8:1 и сл., Иер.11:1–8 , ср. Исх.19:5, 34:15 , Втор.5:9, 22:29 ). Они тоже повторяют формулу Пятокнижия «вы будете Моим народом, а я буду вашим Богом» ( Ос.2:25 , Иер.7:23, 11:4, 24:7 , Иез.11:20, 14:11 и т.д.) и тоже уточняют, что лишь при исполнении предъявленных через Завет требований Бог обеспечит Израилю мирное обладание обетованной землей ( Иер.32:22 и сл. ср. Быт.15:7, 17:8 ). Пророки, т.о. явились тоже изъяснителями правильного значения заключенного Завета, как и факторами его жизненного освоения Израильским народом. §3. Перерастание Завета |
| Но не эта редкая и неходовая монета разумеется под δηνριον, чаще других монет упоминаемым в Новом Завете ( Мф. 18:28; 20:2 сл. 22:19; Мк. 6:37; 12:15; 14:5 ; Лк. 7:41; 10:35; 20:24 ; Ин. 6:7; 12:5 ; Апок. 6:6 ), вместо обычного семитического названия зуз – () Этот серебряный и употребительнейший из всех монет динарий равнялся обычной аттической драхме. Поэтому считали, хотя и реже, и на драхмы ( Лк. 15:8 сл. Jos Vita 44, впрочем тут разумеются драхмы Тирского чекана). Монеты Тирского (Финикийские) чекана, также употреблявшиеся в Сирии и Палестине, были легче Римских. В Bell. II. 21. 2 ср. Vita 13 Иосиф Флавий говорит о νμισμα Τριον, равнявшейся четырем аттическим драхмам. Эта финикийская монета разумеется под δδραχμον у Мф. 17:24 ср. Jos Bell. VII, 6, 6 и στατρ’ом=четырем драхмам в Лев. 17:27 , так как священная подать на храм и все вообще подати в Ветхом Завете, по Мишне Bechoroth VIII, 7. Переферковичь 5, 267 и Тосефта Kethuboth XIII конец у Переф. 3, 175, платятся монетою Тирскою, которая есть и Иерусалимская. Определение νμισμα Τριον у Флавия в Bell. II. 21. 2 и еврейского сикля ( σκλος νμισμα βραων) в Antiq. III. 8. 2 (ср. Philon. op. Mang 2, 276 и Иерон. к Иез. 4:9 ) в четыре аттические драхмы (ττικς δχεται δραχμς τσσαρας) надо понимать как приблизительное только, в противоположность слишком легким александрийским драхмам, – точный вес тирской тетрадрахмы, а следовательно и еврейского священного сикля, был несколько легче аттической (Schürer, 2, 51–56), так что по Иерониму к Мих. 3:10 сикль равнялся собственно только 3½ аттическим драхмам (20 оволам). У LXX овол употребляется вместо геры, так что вес священного сикля, по LXX, как и Иерониму, равен 20 герам – оволам или дидрахме ( Исх. 30:13; 38:26 ; Лев. 27:25 ; Чис. 3:47 Иез. 45:12 ). 3000 сиклей составляют киккар или талант ( Исх. 38:25 др.) Полусикль называется бека ( Быт. 24:22 ; Исх. 38:26 ). Отношение сикля к мине неясно. В 1Цар. 10:17 ср. 2Пар. 9:16 мина ровна 100 сиклям, у Иез. 45:12 – только 60, у LXX даже 50. Эта разница может быть объясняется различием священного и простого сикля. Первый назывался ( ) – шекел гаккодеш – священный или церковный сикль, – а второй ( ) – шекел гаммелех – сикль царский, гражданский, или ( ) [?] – шекел шел – хул – сикль ходячий, обычный, общеупотребительный, простой. Сикль священный равнялся двум гражданским сиклям или полусиклям. А этот последний соответствовал селе – (), равнявшейся двум колбонам (Schekal. 1, 6 Переф. 2, 270 пр. 5), двум зузам, финикийской и (приблизительно) аттической дидрахме (еврейский талант или киккар=3000 сиклей, а греческий талант имел 6000 драхм, отсюда сикль=дидрахме) и двум римским динариям, так как драхма во времена Христа ровнялась динарию ( Мф. 22:19 , ср Мк. 12:16 ). |
|
|
