| Петр хочет, чтобы Иисус остался здесь навсегда, потому и напоминает о шатрах. Если, думал он, станется это, то мы не пойдем в Иерусалим; а если не пойдем, то и Христос не умрет, ибо там, говорил Иисус, нападут на него книжники. Но не осмелившись сказать таким образом, а желая, чтобы это было, Петр без всякого опасения сказал: «хорошо нам здесь быть»; здесь находится Моисей и Илия, – Илия, низведший огонь с неба на гору, Моисей, вошедший во мрак и беседовавший с Богом и – никто не узнает, что мы здесь» (Злат., ср. Феофил.). – Кущи: кущи, или палатки, или шатры делались у иудеев, как вообще у восточных народов, и доселе делаются так: с вершины столба, врытого в землю, протягивались веревки к кольям, вбитым в землю в нескольких местах около столба, на известном расстоянии от него, и покрывались полотном ( Ис.54:2–3 ). Иногда вместо полотна употреблялись кожи; иногда древесные листья и кора. Мф.17:5 . Когда он еще говорил, се, облако светлое осенило их; и се, глас из облака глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте. «Облако светлое осенило их»: облако, без сомнения, чудесное, объяло их; они очутились в облаке. Облако чудесное – символ и знамение особенного присутствия Божия, и именно облако мрачное – символ и знамение присутствия Бога грозящего ( Исх.24:18,19:18 ), а облако светлое – символ и знамение присутствия Бога милующего. Таковое облако, называемое шехина, постоянно было в святом святых ( 3Цар.8:10,11 ; Иез.1:4,10:4 ). – «Осенило их»: т.е. Христа, Моисея и Илию, а не учеников, ибо сии последние слышали голос из облака ( Мф.17:5–6 ), следовательно, сами должны были находиться вне облака. – «Глас из облака»: такой же, как и при крещении Христовом (см. прим. к Мф.3:17 ), с прибавлением слов: «Его слушайте», указывающих на слова пророка Моисея в его пророчестве о пророке, подобном ему ( Втор.18:15 ), и показывающих, что сие пророчество Моисеево исполнилось именно на Христе Иисусе. Мф.17:6 . И, услышав, ученики пали на лица свои и очень испугались. |
| Сектант: 3) Не нужно строить храмов, ибо Христос сказал: «Наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу» ( Ин. 4:21 ). Объяснения православного: 3) Христос, изгнавший из храма нарушивших святость его (Мк. 11:16), сказавший о храме: «дом Мой домом молитвы наречется для всех народов» (ст. 17), не мог учить о ненужности для христиан храмов, иначе Он Сам Себе противоречил бы. Приводимые сектантами слова Писания лишь еще раз подтверждают то учение Христа, что в Новом Завете место богослужений не будет ограничиваться одним только храмом на горе Гаризине, как думали самаряне ( Ин. 4:20 ), или одним Иерусалимским храмом, как предписывал иудеям закон Моисеев ( Втор. 12:13–14 ), а будет время, предсказывал Спаситель, когда везде, по всему лицу земли, будут храмы у христиан для их общественных молитв. И слова Христа, обличающие непонимающих их сектантов, сбылись: теперь уже повсюду, где только славится имя Св. Троицы, где только живут христианские народы, существуют у них храмы, или дома молитвы; их нет только у неверующих во Христа да у сектантов, врагов Креста Христова. Сектант: 4) Не нужно храмов, ибо «Всевышний не в рукотворенных храмах живет, как говорит пророк: Небо престол Мой, и земля подножие ног Моих. Какой дом созиждете Мне, говорит Господь, или какое место для покоя Моего? Не Моя ли рука сотворила все сие?» ( Деян. 7:48 , Иса. 66:1–2). «Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живет и не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чем-либо нужду, Сам дая всему жизнь и дыхание и все» ( Деян. 17:24–25 ). Объяснения православного: 4) Иудеи обвиняли св. Стефана в том, что он говорил, «что Иисус Назарей разрушит место сие» ( Деян. 6:13–14 ), то есть храм Иерусалимский, о котором они думали, что он только и есть единственное место для молитв и поклонения Богу. Св. Стефан опровергает этот взгляд иудеев на храм и говорит им, что «Бог в нерукотворенных храмах живет», что Он не связан одним каким-нибудь определенным местом, что молиться Ему можно везде, ибо Он присутствует во всей вселенной, как об этом говорил еще и пророк Исаия. О ненужности же вообще храмов Св. Стефан, знавший, конечно, слова Христа: «дом Мой домом молитвы наречется для всех народов», не учил и не мог учить, а высказал ту мысль, которая заключается в словах Христа: «наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу», то есть будете иметь храмы везде, везде будете молиться в Моем доме. Не мог Св. Стефан приводить указанное место из пророка Исаии против необходимости существования храма, ибо он, конечно, знал и такое место из пророка Иеремии: «Слава Господа наполнила весь храм. И я слышал кого-то говорящего мне из храма, а этот муж стоял подле меня и сказал мне: сын человеческий! это место престола Моего и место стопам ног Моих, где Я буду жить среди сынов Израилевых во веки» ( Иез. 43:5–7 ). |
| Для Иоиля этот день тоже тревожен и мрачен: «О, какой день! ибо день Господень близок; как опустошение от Всемогущего придет он» (Иоил 1:15); «Трубите трубою на Сионе и бейте тревогу на святой горе Моей; да трепещут все жители земли, ибо наступает день Господень, ибо он близок – день тьмы и мрака, день облачный и туманный: как утренняя заря, распространяется по горам народ многочисленный и сильный, какого не бывало от века и после того не будет в роды родов» (Иоил 2:1-2) . «День Господень» для этих пророков – день военной победы Нововавилонской державы над их родиной, Иудеей. Как когда-то для Амоса – день победы Ассирии над Израилем . Из послепленных пророков Захария использует слова «день Господень» для описания бедствий, грядущих на Иерусалим: «Вот наступает день Господень… День этот будет единственный, ведомый только Господу: ни день, ни ночь; лишь в вечернее время явится свет» (Зах 14:1,7). Война народов против Иерусалима (Зах 14:2) завершится тем, что Господь выступит на стороне Своего народа, для защиты Иерусалима и поразит все враждующие против него народы (Зах 14:3). Таким образом, у Захарии «день Господень» вновь приобретает положительное для Израиля значение, прямо противоположное тому, которое обнаруживается у Амоса, Софонии и Иоиля. Для Захарии этот день, хотя и ознаменован грозными бедствиями, но результат его отраден, это день окончательной, эсхатологической победы Бога над языческими народами: «И Господь будет Царем над всею землею; в тот день будет Господь един и имя Его едино» (Зах 14:9) . Дальнейшее развитие темы «дня Господня» в эсхатологическом ключе мы встречаем в апокалиптических апокрифах межзаветного периода, а затем – в новозаветных книгах, прежде всего в беседе Иисуса на Елеонской горе (Мф 24. Мк 13. Ср. Лк 21). Место это вовсе не случайно – ср. Зах 14:4. Но возможна и другая интерпретация выражения «день Господень». Эти слова могут иметь литургическое значение. В таком случае, стихи 18-20 напрямую связаны со следующими за ними стихами 21-27, где речь идет о праздниках. Можно обратить внимание также на угрозу в 8:9-10: И будет в тот день… обращу праздники ваши в сетование и все песни ваши в плач … Выражение «тот день» (ха-Йом ха-ху) синонимично выражению «день Господень» и используется в пророческих книгах намного чаще, чем последнее. Итак, если в 8:9-10 речь идет о том же самом «дне Господнем», что и в 5:18, то тогда и контекст в обоих отрывках один и тот же – культовый. Культовой интерпретации придерживаются испанцы Алонсо-Шёкель и Сикре-Диас. Они допускают, что под «днем Господним» Амос мог подразумевать некий литургической праздник, может быть, праздник Искупления (ср. Лев 16:30) или другой большой праздник (Лев 23) . Праздничный контекст также можно усмотреть в Ос 9:5, Плач 2:7,22 и в Иез 7:7, и далее – текстах, в которых «день гнева Господня» и «день праздника Господня» – один и тот же день. Конечно же, эта интерпретация не противоречит основному пониманию. |
| 2–4). Образ этого Богоявления в такой мере запечатлелся в сознании и памяти пророка Моисея, что он в своем уже предсмертном благословении двенадцати коленам Израиля (именно в благословении потомству Иосифа) именует Бога «явившимся в купине» (LXX: τ θντι ν τ βτ), ближе по тексту еврейскому: – обитающим в купине ( Втор. 33, 16 ). Равным образом и древнееврейское предание всегда с особенным вниманием и тщательно останавливалось на приведенном повествовании книги Исход, стремилось уяснить значение и смысл его, и в конце концов именем «Купина» стало обозначать весь тот отдел (парашу), в котором помещено разсматриваемое повествование (ср. Марк. 12, 26 : οκ νγνωτε ν τ β βλ Μωυσως, π τς βτου, ς ε πεν ατ Θες... «несте ли чли в книгах Моисеевых, при купине, яко рече ему Бог»... Ср. Лук. 20, 37 ; Деян. 7, 30. 35 ). Каков же подлинный смысл «великаго видения» Боговидца Моисея – явления Бога в купине? Иегова или Ангел Иеговы 2 явился здесь Моисею в огне – весьма обычном символе явления Бога в Ветхом Завете ( Быт. 15, 17 ; Исх. 19, 16–18 ; Втор. 4, 24 ; Иез. 1, 4. 13 ; Дан. 7, 9 ; Апок. 1, 14 ). При этом объектом действия огня являлся в данном случае куст терновника – «сенэ» (oxycantha arabica или cassia obovata), которым изобиловали Хорив и Синай, и от котораго последний, по предположению некоторых, получил и свое имя; терновый куст горел и не сгорал. Огонь, опалявший терновник, должен быть признан действительным огнем: иначе имел бы место оптический обман, и чуда в библейском смысле здесь бы не было. Вместе с тем огонь этот, несомненно, не имел обычных признаков горения: дыма и смрада, словом, это был огонь вышеестественный, не опалявший и не уничтожавший опаляемаго им кустарника. «Терновый куст, – замечает Иосиф Флавий 3 , – стоял весь в огне, причем пламя не касалось ни окружавшей его травы, ни цветов; также и зеленыя ветви куста оставались невредимыми, хотя пламя было очень сильное и большое». По замечанию же Филона, «не столько огонь обнял и пожигал купину – вещество сгораемое, сколько сама купина обнимала и как-бы заключала в себе огонь» 4 , при чем, по Филону, в средине куста было нечто, подобное образу Сущаго. |
| Хотя преступлением их было и сладострастие, но корень той и другой казни произошел от чревоугодия, на что и Иезекииль указывает, говоря: «вот в чем было беззаконие» содомлян, что они в гордости и «пресыщении и праздности» ( Иез. 16:49 ). Так и иудеи, начав пьянством и объедением, предались беззаконию и сделали величайшие преступления. 2. Вот почему и Христос постился сорок дней, показывая нам спасительное врачевство. Дальше этого Он не простирается, чтобы чрезмерным величием чуда не сделать сомнительной самую истину воплощения. Теперь этого быть не может, потому что и прежде Его еще Моисей и Илия, укрепляемые божественной силой, оказались в состоянии вынести такой же продолжительный пост. А если бы Христос постился долее, то многим и это могло бы служить поводом сомневаться в истине воплощения. Итак, пропостившись сорок дней и ночей, «напоследок взалкал» ( Матф.4:2 ), давая, таким образом, случай дьяволу приступить к Нему, чтобы Своей борьбой с ним показать, как должно преодолевать и побеждать. Так поступают и борцы, желая научить своих учеников одолевать и побеждать борющихся с ними; они нарочно в палестрах 7 схватываются с другими, чтобы ученики замечали телодвижения борющихся, и учились искусству победы. То же сделано было и там. Восхотев привлечь дьявола на борьбу, Христос обнаружил перед ним Свой голод, и когда тот приблизился, Он взял его, и затем раз, другой раз, и третий низложил его со свойственной Ему легкостью. Но, чтобы слишком беглым взором на эти победы не уменьшить вашей пользы, рассмотрим подробно каждую борьбу, начав с первой. Когда, говорится, взалкал Иисус, «приступил к Нему искуситель и сказал: если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами» ( Матф.4:3 ). После того как слышал уже голос, сошедший с неба и свидетельствующий: «Сей есть Сын Мой возлюбленный» ( Матф. 3:17 ), слышал столь же славное о Нем свидетельство Иоанна, искуситель вдруг видит Его алчущим. Это приводит его в недоумение: припоминая сказанное об Иисусе, он не может поверить, чтобы это был простой человек; с другой стороны, видя Его алчущим, не может допустить, чтобы это был Сын Божий. |
| 9–10. Услышу, что речет о мне Господь Бог: яко речет мир на люди Своя, и на преподобные Своя, и на обращающыя сердца к Нему. Обаче близ боящихся Его спасение Его, вселити славу в землю нашу. Надеясь на милость Божию, псалмопевец остается в ожидании откровения об этой милости. – «Послушаю, говорит он, что скажет Господь Бог о мне» и, разумеется, о народе, – что скажет Господь чрез пророков. И псалмопевец уверен, что Господь скажет мир народу своему и преподобным или избранным своим, т. е. людям благочестивым, – таким, кои обращают сердца свои к Нему, а не обращают их к идолам или хотя бы к земным сокровищам; иначе – Господь будет проявлять мир Свой к тем, кто хранит в своем сердце благоговейный страх к Богу. А к таким боящимся Господа близко спасение Его, или – близко время вселити славу в землю нашу, говорит псалмопевец – чтобы в земли народа Божия обитала и слава Божия, т. е. чтобы пребывал в этой земле престол Божий, а с ним водворились бы и власть, и правосудие Божие (ст. 11–14). Слава Божия, это – престол Божий в виде светозарного облака. Он неоднократно открывался в Ветхом Завете, – то над вершиною Синая, то над скинией – Моисею и народу, то над храмом Соломона, то пророкам Исаии и Иезекилю в их таннственных видениях. При этом Иезекиилю открыто было «подобие славы Господней» на Востоке, вдали от Сиона и Палестины ( Иез.1:3–4,22,26–28;2:1 и сл. 3:12,22–29. Ср. Ис.6:1–5 ; Ин.12:40–41 ). Вот почему псаломопевец и молился с надеждою, что Господь снова поставит Свой престол Свою славу – в Святой земле. Разумеется, это должно было открыться в новом храме, который создали йудеи, когда возвратились из плена. И об этой милости Божией должны были сказать и сказали народу пророки, жившие после Вавилонского плена. Так, пророк Аггей, побуждая народ созидать новый храм на Сионе, говорил: «Так говорит Господь Саваоф: еще раз, и это будет скоро, Я потрясу небо и землю, море и сушу: и потрясу все народы, и приидет Желаемый всеми народами, и наполню Дом сей славою, говорит Господь Саваоф... Слава сего последнего Храма будет больше, нежели прежняя, говорит Господь Саваоф; и на месте семе Я дам мир, говорит Господь Саваоф» ( Агг.2:6–7,9 ; Ср. Лк.1:67–72;2:2–14 ). |
| Г. зарождается неприметно. Прп. Паисий (Величковский) предостерегает: когда, напр., постятся, но не осознают, к какой добродетели ведет пощение, тогда «диавол... повергает во чрево их семя радостного мнения, от него же... воспитуется внутренний фарисей» и, день ото дня укрепляясь, переходит в гордыню; и, хотя св. мужи Павел и Петр, продолжает преподобный, требуют великой предосторожности, чтобы не иметь поползновения к высокомерию, ничто так не побуждает к Г., как «сведущая о своих многих заслугах совесть и душа, живущая в уповании на оные» (С. 131). Гордый не признает никаких коренных недостатков в себе, а если и осознает их, то виновным себя не считает. Такой человек полагает, что и в познании, и в деятельности он может обойтись собственными средствами, единственным критерием для его мыслей, настроения и действия является тот, к-рый он устанавливает сам. Гордый утверждает свою духовную самодовлеемость и самостоятельность. Г. приводит человека к убеждению в безусловности своей личности, в отрешенности и независимости от реально Безусловного, при этом религиозно-нравственные отношения к Нему считаются для человека ненужными или невозможными ( Зарин. 1996. С. 298-299). «Промысла Божия нет для него: он признает правителем мира разум человеческий» ( Игнатий (Брянчанинов). 1997. С. 171). Г.- разновидность идолатрии: гордец считает себя первым и последним принципом, он присваивает себе права Бога ( Tanquerey. 1928. P. 526-533). Г. столь великое зло, что «Бог ничего так не отвращается, как гордости». И Он изначально так устроил, чтобы искоренить в человеке эту страсть: человек сделался смертным, живет в труде и изнурении ( Ioan. Chrysost. In Matth. LXV 6). Бог накажет народ израильский за то, что «гордость разрослась» в нем (Иез 7. 10; Иер 13. 9-10, 15); в День Господень «покинут гордые взгляды человека, и высокое людское унизится», все гордое (περφανον), высокомерное (ψηλν) и превознесенное (μετωρον) будет уничтожено (Ис 2. 11, 12); «и падет величие человеческое» (Ис 2. 17). Господь Иисус Христос начинает Свое служение с отвержения всякой мирской славы, предлагаемой Ему сатаной (Мф 4. 3-10; ср.: Ioan. Cassian. Collat. V 6). Иудеи обвиняли Христа в том, что Он «делал Себя равным Богу» (Ин 5. 18), но Он говорил иудеям в храме: «...Я не ищу Моей славы» (Ин 8. 50). Своих учеников Христос наставляет следовать Ему в смирении (Мф 11. 29). Апостолы в свою очередь передают это наставление и пастырям, и пастве, ибо «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (1 Петр 5. 1-6; ср.: Притч 3. 35). «Не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным»,- учит ап. Павел (Рим 12. 16). Проявления Г. |
| Смотрите, Смотрите, Штундисты, чтобы вам не быть богопротивниками ( Деян.5:89 ), чтобы вам от скверных уст, от нечистого сердца, от оскверненного языка, по действию сатаны, во всеуслышание извергающим на Духа Святого запечатанны печатью антихриста хулы, – смотрите, смотрите, чтобы вам не потерять прощения Божья в сем веке и будущем ( Мф.18:17 ; Ин.20:23 ; Мф.10:15 ). На диком дереве много колючек и шишек; но кто признает их за что-либо доброе, если они растут и на большом зеленеющем дереве? А хвалящийся всегда своими якобы добрыми делами, знаете ли, кому подобен! Подобен, по слову боговидца Пророка, тому, кто ест свой кал ( Иез.4:12 ). – Господи, помоги нам смиренным и грешным, якоже мытарю «яко бремя тяжкое отяготе на нас и яко беззакония наша превзыдоша главу нашу» ( Пс.37:5 ); а их, превозносящихся и высящихся больше всякого фарисея (возводят себя в саваофы и богородицы), вразуми и направи на путь истины! 5) Штундист. Хотя бы и хотел возвратиться в православие, так нельзя потому, что в православии все состоит на предании. Миссионер. Да, у нас все на предании. Отвергнете Свящ. Предание, должны будете отвергнуть и Свящ. Писание, которое велит чтить и держаться Свящ. Предания ( 2Фес.2:15 ), должны отвергнуть всех тех Апостолов, которые ничего не оставили в писании, а все (свое учение) в предании, должны отвергнуть и Самого Христа Спасителя нашего, Который не написал ни единого слова, а все Свое Божественное учение оставил в Предании, ибо все Евангелия и есть предание: Апостолы писали, что помнили из Его устного учения ( Лк.1:2 ); должны отвергнуть все те времена, в кои Господь руководил Свой богоизбранный народ без писания, а посредством предания, т.е., от Адама до Моисея и от пришествия Христова в мир до появления Евангелия в письмени. Но разумно ли это, а главное возможно ли в домостроительстве человеческого спасения? Восставать против предания значит восставать против Бога, так благоволившего управлять нами и благоустроять наше спасение; это значит крайне быть неверным Богу, ибо какие добрые дети станут возмущаться против словесных распоряжений Своего благого Отца, не признавая таковых за законные и необязательные, а почитая для себя таковыми только письменные; это значит крайне противоречит самим себе на каждом шагу: ведь и в жизни внешней, как и в духовной, штундисты руководятся преданиями и в последней даже больше преданием, чем Свящ. Писанием притом не Апостольским или Христовым, как мы, а чисто человеческими, от которых Евангелия нас предостерегают, а Пророк Иеремия угрожает проклятьем. Ибо что такое все толкования штундистов на Свящ. Писание -не предание ли их грешных лжепресвитеров, ложных законоучителей ( 1Тим.1:7 ), которых Апостолы именуют волками, зверями, псами, свиньями ( Флп.3:2 ); а Самого Христа слово зовет их ворами и разбойниками ( Ин.10:8 ). Смотрите, штундисты, в вере ли вы и как вы опасно ходите ( Еф.5:15 ). |
| Деятельность лжепророков постоянно называется в числе причин, из-за которых погибают Израильское и Иудейское царства. «Ты же, сын человеческий, обрати лице твое к дщерям народа твоего, пророчествующим от собственного своего сердца, и изреки на них пророчество, и скажи: так говорит Господь Бог: горе сшивающим чародейные мешочки под мышки и делающим покрывала для головы всякого роста, чтобы уловлять души! Неужели, уловляя души народа Моего, вы спасете ваши души? И бесславите Меня пред народом Моим за горсти ячменя и за куски хлеба, умерщвляя души, которые не должны умереть, и оставляя жизнь душам, которые не должны жить, обманывая народ, который слушает ложь» (Иез. 13:17-19). Перечислим имена упоминаемых Писанием лжепророков: Анания, сын Азура (Иер. 28:1); Ахав, сын Колии; Седекия, сын Маассеи (Иер. 29:20), Шемаия Нехеламитянин (Иер. 29:31); Седекия, сын Хеноанны; Ноадия-лжепророчица (Неем. 6:14); Шемаия (Иер. 39:31). Имена эти очень характерные: Анания – «дар Господа», Шемаия – «Господь – моя правда», Седекия – «правда Господня». Действительно, профессионалы. Пророков Вааловых и пророков дубравных в этот список не вносим, поскольку это откровенные язычники, не претендующие на то, чтобы возвещать волю Бога Израилева. В заключении этого раздела следует осветить еще один вопрос. В Писании мы встречаем упоминание о «сынах пророческих» или «учениках пророческих» (см. например (3 Цар. 20:36; 4 Цар. 2:7; 4:38). О роде их занятий, очевидно, следует судить из самого названия, тем более, что подробностей их деятельности Писание нам не сообщает. О них святитель Филарет Московский говорил: «Из среды пророческих учеников Бог избирал достойнейших в действительные пророки. … Причина же такового избрания Божия заключалась в том, что они способны были к принятию пророческого духа, и как сыны пророчестии большую имели доверенность у народа, нежели другие люди» с. 159]. Очевидно, что случалось и обратное. Некоторые из них, как, например, ученик пророка Елисей Гиезий (некоторая аналогия может быть проведена с Иудой Искариотом), падали жертвами сребролюбия, но, в целом, Писание говорит о них положительно. Иногда высказывается мнение, что лжепророчество стало результатом деградации и коррупции в этих сообществах – т.н. «пророческих школах» [см. напр.: 29, с. 5–6]. Однако следует заметить, что в Писании «пророки» и «сыны пророческие» четко различаются между собой, и пророчеством называется результат божественного озарения (1 Цар. 10:5; 19:20), поэтому оно относится только к первым. Поэтому мнение о том, что пророческие школы постепенно выродились, и истинные пророки были вынуждены себя им противопоставлять, представляется не вполне обоснованным. |
| 2) Ежели взимается на худую сторону, то означает лишение слова Божия, о коем так говорит Бог чрез Амоса: се, дние грядут, глаголет Господь: и послю глад на землю, не глад хлеба, ни жажду воды, но глад слышания слова Господня ( Ам.8:11 ). Сей глад посылал Бог во дни Илии первосвященника, как пишется: и глагол Господень бе честен в тыя дни: не бе видение посылаемо ( 1Цар.3:1 ). [Снеси: ( Ос.3:4 )]. С сим гладом соединено утруждение: и принесоша, – пишется, – Давиду и людем иже с ним, ясти: быша бо людие гладни и утруждени и жаждни в пустыне ( 2Цар.17:29 ). [Снеси: ( Пс.58:7 )]. За телесным гладом следует вопль, как пишется о Египтянах: и взалка вся земля Египетская: возопи же народ к Фараону о хлебех ( Быт.41:55 ): так вопль сердечный последует душевному гладу. С гладом телесным соединено истощение, о коем у Иова: поядены да будут плесны ног его ( Иов.18:13 ); и глад слова Божия истощает душевные силы; тогда живущие в Египте мира сего забывают сытость свою. Глад телесный истребляет землю: и погубит глад землю ( Быт.41:30 ): так за недостатком слова Божия последуют ужасные опустошения, истребляющие землю. Наконец, за телесным гладом следует смерть: и множество бысть мертвых глада ради, и жажди водныя ( Ис.5:13 ): так, не имеющие слова Божия, наконец душою умирают. § II Есть ещё глад Божиего отмщения, упоминаемый в Апокалипсисе: сего ради во един день приидут язвы ей, смерть и плачь и глад; и огнем сожжена будет ( Откр.18:8 ). Во аде такой будет глад, что грешники как бы тело своё по подобию Зенона, греческого Императора, будут грызть. § III Причины глада не суть множество народа, ибо Бог в состоянии насытить создание Своё; ни Евангелие и вера Христианская; но причина действующая и попущющая глад: Первое – есть Бог: послю стрелы глада на ня, и будут во скончание ( Иез.5:16 ). Не исключаются так же и причины вторичные, кои суть: α) Жар солнечный всё иссушающий, как во времена Илии. В 1553 году от чрезмерного солнечного зноя многие леса сгорели. В 1473 году в Богемии, зажжённый от солнечного жару лес, 18 недель горел. β) Великий град, избивающий в конец все нивы, как в Египте. γ) Ужасное наводнение, все семена измывающее. δ) Кораблекрушение. В Венеции был сильный глад; жители Венецианские просили Турок о доставлении себе осенних припасов, кои, согласясь на их просьбу, послали двадцать четыре корабля наполненные припасами; но почти все они в Венецианской пристани в ярых погрязли волнах. ε) Удержание дождя. ζ) Нашествие насекомых, пругов, саранчи, и мышей. μ) Истребление съестных припасов во время войны огнём. |
|
|
