| 741. Лк. 10:20. 742. Деян. 18:15. 743. Деян. 22:28. 744. Быт. 2:19. 745. Пс. 146:4. 746. 0ткр. 2:17. 747. Мр. 9:38. 748. Филарет (Дроздов), митрополит Московский. Слова и речи. Т. 2. М., 1874. С. 401—403 (Слово в день Тезоименитства Его Императорского Величества Благоверного Государя Императора Александра Павловича, 30.08.1825). Ср.: Об именах божественных. С. 686—687. 749. Флоренский Павел, священник. Столп и утверждение истины. Опыт православной феодицеи в двенадцати письмах. М., 1914. С. 347. 750. Филарет Московский. Слова и речи. Т. 2. С. 155 (Слово в день Благовещения Пресвятыя Богородицы, 25.03.1824). Ср.: Об именах божественных. С. 705—706. 751. Ин. 1:1,4. 752. Макарий Египетский. Беседа 12 (Цит. по: Преподобного отца нашего Макария Египетского Духовные беседы, Послание и Слова. Изд. четвертое. Свято–Троицкая Сергиева Лавра, 1904. С. 96). 753. Ис. Нав. 10:12—13. 754. ЗЦар. 17:1. 755. 3 Цар. 17:14. 756. ЗЦар. 17:19—22. 757. 4 Цар. 2:21. 758. Деян. 3:6. 759. Деян. 9:40. 760. Филарет Московский. Слова и речи. Т. 3. М, 1877. С. 231—233 (Слово в день обретения мощей преподобного Сергия, 5.07.1833). Ср.: Об именах божественных С. 691—694. 761. Филарет Московский. Слова и речи. Т. 3. С. 234 (Слово в день обретения мощей преподобного Сергия, 5.07.1833). Ср.: Об именах божественных. С. 694—695. 762. Филарет Московский. Слова и речи. Т. 5. М., 1885. С. 61 (Беседа при торжестве о рождении Его Императорского Высочества Великого Князя Алексия Александровича, 7.01.1850). 763. Филарет Московский. Об именах божественных. С. 687—689. 764. Там же. С. 701. 765. Пс. 148:7—13. 766. Ин. 17:3. 767. Пс. 71:19. 768. Пс. 33:4. 769. Пс. 92:1. 770. Иезек.43:5—7. 771. Филарет Московский. Слова и речи. Т. 1. М, 1873. С. 237—238 (Речь по освящении храма во имя праведной Елисаветы, устроенного при сиротском училище 1812 года, находящемся в ведении Санкт–Петербургского женского Патриотического Общества, 27.05.1817). 772. Филарет Московский. Слова и речи. Т. 3. М., 1877. С. 317 (Слово пред присягою для избрания судей, 2.01.1834). |
| 1) Прежде всего мухаммеданство отлично от христианства учит об источнике вдохновения пророков. Веруя в Бога Триединого, христианство исповедует, что пророки были вдохновляемы Духом Божиим, третьим Лицом Божественной Троицы 566 . Мухаммеданство, не признавая троичности лиц в Боге, учит, что Бог вдохновляет пророков при посредстве ангела Гавриила, 567 в представлении о котором еще сам Мухаммед смешал два христианских понятия: понятие о св. Духе, третьем Лице Пресвятой Троицы, глаголавшем через пророков и понятие об архангеле Гаврииле, посылаемом иногда Богом для возвещения людям воли Божией. «Мухаммед слышал от людей, знающих Писания, от евреев, говоривших с Мухаммедом о Боге словами закона и пророков и Евангелия, слышал слова о духе, и не понимал смысла их ( 1Кор. 2:14 ); христианам же смысл их вполне известен (2, 12). В словах Корана, что дух святой сообщал Мухаммеду откровение Божие, чутко чувствуется, что Мухаммед хотел говорить о себе словами, какими указывали на источник своего учения апостолы и пророки ( 2Петр. 1. 21 . Ефес. 3, 4, 5 , Псал. 50, 13 . Иезек. 11. 24. 37, 1). В словах Корана, что учение низведено на сердце Мухаммеда ангелом Гавриилом, легко усматривается приспособление Мухаммеда к словам Писания, где говорится, что некоторым пророкам и богоизбранным лицам передавал откровение Божие ангел Гавриил ( Дан. 9, 21. 22. 8, 15–19 . Лук. 1, 11. 19. 26. 23 ). В словах Корана, что Бог подкреплял Иисуса Христа духом святым, видим некоторое приближение его к смыслу слов пророка Исаии (61, 1. 42, 1), которых осуществление на лице Иисуса Христа ясно указано в Евангелии ( Лук. 4, 17–22 . Матф. 12,17. 18. 21 ) и которых смысл уяснен словами всего новозаветного Писания, где говорится, что Бог есть дух ( Иоан. 4, 24 ), что Дух святой есть Господь (2 Коринф. 3, 17), что Дух святой, которым помазал Бог Иисуса, был сила Всевышнего» ( Лук. 1, 35 . Деян. 10, 38. 2, 22 ) 568 . Таким образом, мухаммеданство очень существенно отличается от христианства, когда утверждает, что единственным посредником между Богом и пророками был ангел Гавриил, который предпочтительно пред другими ангелами являлся разным пророкам. Из священных книг ветхого и нового завета мы знаем, что пророки, вдохновляемые всегда Духом Божиим, не всегда были вдохновляемы посредством ангелов и не всегда именно при посредстве ангела Гавриила. Так христиане знают, что пророки получали вдохновение во сне или в видении 569 , посредством символов 570 , посредством голоса Божия 571 и вообще многоразлично 572 , смотря по тому, какой способ вдохновения был более сообразен с обстоятельствами, окружавшими пророка. |
| Св. пророк кончил свою молитву, высказал жалобы на притеснения Халдеев, недоумения других, почему нечестивые язычники обижают народ Божий ( Авв. 1:13–17 .). Теперь пророк желает узнать решение этих недоумений, этого спорного вопроса, как протеста недоумевающих, от самого Господа Бога. На страже моей стану, и взыду на камень, 37 говорит пророк. Образ речи взят от обычая устроять стражи и сторожевые башни на горах, на высоких местах, для того, дабы стражники благовременно узнавали опасности для стад, для селений, а во время войны, возвещали бы о близости неприятеля, о победе и поражении. Св. пророки были стражи, постановленные Богом как бы на некоторой высоте для наблюдений и возвещения воли Его (Иезек. 3:17; Иер. 6:17 ; Ис. 52:8, 56:10 ). Св. пророки стояли на страже, когда отрешались от всего земнаго, внимали себе, бодрствовали духом, очищали ум и сердце, усиленно молились Господу об открытии воли Его, стояли как бы на некоторой непостижимой высоте приближения к Богу, как бы на камне, на духовной твердыне, и, находясь в таком состоянии, ожидали, когда луч света Божия проникнет в их ум, озарит их, и что скажет им Господь в их духе, ибо пророк здесь говорит: что возглаголет Господь во мне (Под. Зах. 1:9 ; 2Цар. 23:2 . и др.); откровение воли Божией было внутреннее в духе пророка Посмотрю, еже видети, т. е. тщательно, усиленно буду наблюдать, дабы узнать волю Божию о народе Иудейском и о Халдеях, которые будут угнетать их, держать в плену; и что отвещаю на обличение 38 мое, т. е. что я должен отвечать тем, которые недоумели о путях промысла Божия, спорили о судьбе народа Божия, обижаемого врагами, и как бы протестовали против распоряжения Божия, отдающего своего праведного Израиля злым и нечестивым Халдеям Пророк берет на себя то, что говорили другие. «Из сего ясно дознаем (поясняет бл. Феодорит), что таковые вопросы предлагались не Бож. пророком, а другими; ибо говорит: что отвещаю на обличение мое. Ибо надобно мне знать, какой ответ надлежит мне произнести желающим дознать от меня это». |
| 20 Понеже члены веры и закон Десятисловия в божественном писании содержится (как выше сказано): то следует неоспоримо, чтоб мы слово Божие, то есть Ветхого и Нового Завета книги, за источник, основание и совершенное правило как веры святой, так и добрых дел законных имели. Чего для должны мы слово Божие испытывать 13 , от него истины божественные почерпать, и народ учить 14 , и словом Божиим слово наше подкреплять 15 . И до сего всякое учение, нам ли от кого, или от нас кому предлагаемое, относить. И согласное оному принимать. А противное отметать 16 . 21 Не иные книги должны мы почитать за божественное писание, или словом Божиим называть, как два, Ветхий и Новый Заветы. В том нас самое означенных заветов писание и дела в них написанные уверяют 17 , Христова церковь тому научает 18 , церковные учители тому же последуют 19 . 22 Много полезна суть святых Отец писания: понеже в себе содержать или той же веры, от слова Божия истолкованные, или служащие житию святому поучение, или для церковного благочиния и всего христианского общества правила и уставы, кои преданиями церковными именуем: то и от писаний святых Отец для изъяснения какого члена веры, и для утверждения предлагаемого к народу поучения, приличная места можно, а иногда и должно в беседе своей употреблять. Но как святых Отец писания, так и церковная предания не должно смешивать или сравнивать с словом Божиим и заповедями его: иное бо есть слово Божие 20 , а иное святых Отец писания 21 и церковная предания 22 . 23 3. Каким видом учить. Вид коим учение должен священник к народу предлагать, не един есть, но пять. 1) Учить вере, и в ней день со дня человека совершать. 2) Противное, еретическое или безбожное, или суеверное учение изобличать и искоренять. 3) Развращенных в беззаконии исправлять. 4) Правоверных и честных в добродетельном житии наставлять и утверждать. 5) Печальных и отчаявшихся утешать и восставлять. Сии виды учения, по обстоятельству и различию научаемых, церковный учитель должен употреблять. Пяточисленный сей вид учения апостол Павел предписал, сказуя: всякое писание богодухновенно и полезно есть ко учению, ко обличению, ко исправлению, к наказанию еже в правде: да совершен будет Божий человек, и на всякое дело благое благоуготован. 2Тим.3:16, 17 . О пятом же образе учения, к Римл.15:4 , тако чтется: елика преднаписана быша. В наше наказание преднаписашася, да терпением и утешением писаний упование имамы. Сюда надлежат словеса Божия у Иезек.34:4 где укоряя Господь нерадивых пастырей, разные виды для исправления пасомых предлагает. |
| в) Упрямые грешники, которые не сознают опасности для своих душ . Им представляют столь многие примеры людей, погибших в таком состоянии, но они смеются и не верят. Также те, которые отчаиваются в действенности Божьей благодати. Они хотя и слышат о Святом Духе и об отпущении грехов, но сомневаются. При всех божественных обетованиях, они считают, однако, спасение для них невозможным (Быт. 4:13 ). Горе такому упрямству (Апок. 21:8 ). 2. Если не делают того, что признают справедливым. а) Здесь идет речь не о невежестве, неразумии и сокровенных недостатках (Псал. 18:13 ), но об убеждении в правом и неправом (Мих. 6:8 ), о рабах, знающих волю своего Господина (Лук. 12:47 ). Их предостерегают, вразумляют (Исх. 20:17 ), но они не обращают внимания на предостережения и вразумления (Прит. 21:29 ). б) Своевольно оставляют добро . Уклоняются от Церкви и Святого Причащения, образуют свое собственное богослужение. Или делают зло с полным сознанием и волей, как дикий зверь, бросающийся на рогатину. в) О, как иначе Бог относится к нам (Иов 11:8 )! Он ослабляет свою ярость. Христос снисходит к немощам своего раба. Не стыдишься ли ты, человек, своего упрямства? 3. Если упорствуют во грехе. а) Это — высшая степень упрямства, это — ожесточение . Фома не зашел так далеко; он переломил себя. б) Но не со многими так случается . Лицо их тверже скалы (Иер. 5:3 ). Им проповедуют, совесть обвиняет их, Христос показывает им тысячу раз свои раны. Но они не верят тому, что видят и чувствуют, и делаются все хуже и хуже (2 Тим. 3:13 ). в) Ужасное упрямство! (Иезек. 9:10 ). Бог попускает им погибнуть от своего собственного меча (1 Цар. 31:4 ) — Гал. 1:8. Прит. 1:10. Что принес Воскресший Господь своим ученикам из своего гроба? “ В тот же первый день … пришел Иисус, и стал посреди, и говорит им: мир вам! ” (ст. 19). Он принес им, принес всем верующим в Него: 1. Мир. На это указывает Его несколько раз повторенное приветствие с миром (ст.19:21, 26). Этот мир — плод нашего искупления, совершенного Спасителем, и Его смерти на кресте — состоит в примирении нас с Богом. “Бог во Христе примирил с Собою мир.” (2 Кор. 5:19 ) А что приобрел нам Иисус Христос своей кровью, то подтверждено и запечатлено Его воскресением из мертвых. |
| На следующий день (25 марта) в храме Св. Софии (Великой ц.) служили утреню, на к-рой к Пс 50 прибавляли тропарь праздника Σμερον τς σωτηρας μν τ κεφλαιον ( ) 4-го гласа. После утрени и τριτοκτη (тритоэкти - «третье-шестой [час]»; в Типиконе Великой ц.- особая великопостная служба вместо малых часов дня), т. е. во 2-й половине дня, в храме Св. Софии читали εχ το τρισαγου («молитва Трисвятого» - видимо, имеется в виду мирная ектения литургии) и с пением тропаря праздника шли с литией на Форум (где возглашалась сугубая ектения) и оттуда в храм Халкопратии, где совершалась литургия, начатая в Великой ц. Для литургии указаны: чтения Исх 3. 1b - 8a, Притч 8. 22-30, Евр 2. 11-18 (это же чтение указано для Собора Пресв. Богородицы 26 дек.); прокимны после 1-го и 2-го чтений (праздничный (Пс 95. 2b, стих: Пс 95. 1, глас 4) и общий для вечерних великопостных служб «Да исправится» (из Пс 140)); аллилуиарий 1-го гласа (стихи: Пс 71. 6, 7) и Евангелие Лк 1. 24-38; 2 причастна - общий Богородице (Пс 115. 4) и благовещенский (Пс 131. 13). В случае совпадения Благовещения с субботой или неделей, когда литургия не может совершаться во 2-й половине дня, паремии (Исх и Притч) переносятся на вечерню накануне и к ним добавляется общая богородичная паремия Притч 9. 1-11. По Канонарю X-XI вв. из Синайской б-ки ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 215-216), близкому к Типикону Великой ц., совершается уже более торжественная служба: на вечерне под Б. независимо от дня недели читаются 3 общие богородичные паремии (Быт 28. 10-17, Иезек 43. 27-44. 4, Притч 9. 1-11), а на утрене 25 марта - общее богородичное Евангелие (Лк 1. 39-49, 56). Типикон Великой ц. не уточняет, какая литургия совершалась в праздник Б., выпавший на будний день поста, полная или Преждеосвященных Даров, но на основании Трул. 52 можно утверждать, что полная; студийские Типиконы (см., напр., ГИМ. Син. 330. Л. 162 об., XII в.) уточняют, что только в храмах, посвященных Божией Матери, служили полную литургию, в др.- Преждеосвященных Даров. В Студийском уставе |
| Эти проявления (5:22—6:2) относятся к области духовной жизни и добродетелям христианской нравственности. Этим добровольным общением имуществ апостольский «коммунизм» существенно отличается от коммунизма современного, который осуществляется средствами государственного принуждения. В контексте Деян. общение имуществ должно быть понимаемо, как порождение того духа любви, которым отличалось общение между верующими. Этот же дух любви побудил Петра и Иоанна помочь Иерусалимскому хромому не деньгами, которых он ожидал от них, но которых они не имели, а исцелением его от болезни (3:6, 4:9). Основанное на любви внимание к чужому страданию находится в полном согласии с учением Евангелия. При этом предостережение против социальной несправедливости звучит не только в Лк. (ср. приточный образ Мф. 18:23-35, а также 25:31—46; Мк. 12и др.). Во второй половине Апостольского века Иаков, брат Господень, запечатлел в своем послании (ср. 2:13—16) ту же верность духу Евангельского милосердия. Больше того: можно сказать, что требование социальной правды, вытекающее из духа любви, восходит к Ветхому Завету, где оно получило выражение в писаниях пророков (напр., Ам. 2:6-8; 8:4—7, Ис, 3:14-15; 10:1—2 Иезек. 18:12, 17; 22:29, и мн. др., ср. законы Исх. 22:25; Лев. 19:9-10; Второз. 15: 11; 24:10—15). В современной науке было высказано мнение, что к Ветхозаветному прошлому восходит не только интерес к социальному вопросу, но и то конкретное его решение, которое оно получило в общении имуществ. Не исключена возможность, что апостольский «коммунизм» представляет собою ту форму жизни, которая наблюдалась в Израиле в пророческих школах. Как бы то ни было, надо признать, что в общении имуществ была и объективная необходимость. Как уже было указано, первоначальное ядро Иерусалимской Церкви составляли пришедшие с Господом Галилеяне. С переселением в Иерусалим, они оторвались от родной почвы и тех соков, которыми она их питала. Срочная помощь была необходима. Такою помощью и был раздел имуществ. Но, будучи только коммунизмом потребления, без коммунизма производства, общение имуществ могло иметь всего лишь временное значение. Его естественным последствием было общее оскудение. В связи с этим, толкователи обращают внимание на требование помнить о нищих, которое Иерусалимские столпы поставили ап. Павлу (Гал. 2:10), и которым они обусловили свое согласие на разделение сфер служения. Под «нищими» можно разуметь членов Иерусалимской Церкви (ср. Рмл. 15:26). Если ап. Павел свидетельствует в Гал., что он старался исполнить это требование в точности, мы невольно обращаемся мыслью к тому сбору в пользу Иерусалимской Церкви, который он произвел во время своего третьего путешествия среди Церквей, основанных им в языческом мире (ср. 1 Кор. 16:1-4; 2 Кор. 8-9; Рмл. 15:25—32; Деян. 24:17). Жертвенное усилие, к которому ап. Павел призвал окормлявшиеся им Церкви, было выражением того же духа любви. Факт сбора показывает, что в нем была объективная необходимость. |
| Служат к сему: 1) Псалмы приличные, каковые суть: 22, 26, 41, 114, 141. Сюда надлежит и псалмы покаянные, 6, 37, 50, 119, 142. 2) Из прочих книг неложного слова Божия, в коих ясно указуется: 1) что Бог не желает погибели грешника, но хощет всех до единого спасти: живу аз, глаголет Адонаи Господь, не хощу смерти грешника, но еже обратитися от пути своего, и живу быти ему. Иезек.33:11. То же подтверждается. 1Тим.2:4. 2 ) Представить любовь Божию к человеческому роду, что Бог послал Сына Своего в мир единственно для спасения грешников, тако возлюби Бог мир, яко и Сына Своего единородного дал есть, да всяк веруй в онь не погибнет, но имать живот вечный. Иоан.3:16 . И Мф.9:13 . Глаголет: шедшее научится что есть, милости хощу, а не жертвы; не приидох бо призвати праведники, но грешники на покаяние. И святой апостол Павел к Римл.8:31 ., аще Бог по нас, кто на ны. Иже убо своего Сына не пощади, но за ны вся предал есть его, како убо не и с ним вся нам дарствует. 3) Что грешник кающийся единственно благодатью Божией чрез веру живую, спасительную. А не иным чем оправдается. Рим.3:14–15 . Оправдаеми туне благодатью его, избавлением, еже о Христе Иисусе, его же предположи Бог очищение верою в Крови Его. К Ефес.2:1,9 . Благодатью есте спасении чрез веру, и сие не от вас, Божий дар. Не от дел, да никтоже похвалится. К сему следует 1Посл. Иоанна 1:17 . Кровь Иисуса Христа (посредством истинного покаяния, и упования на него) очищает нас от всякого греха. Сюда надлежит к Евр.10:19. 4 ) Что сия Божия благость не преодолевается никакими беззакониями, только чтоб грешник принес истинное и искренное покаяние. Ибо небесный Отец тако кающихся любезно приемлет. И доказать сие примерами блудного сына. Лк.15:11 . Мыталя. Лк.19:2 . Разбойника. Лк.23:42 . Давида, прелюбодейство и убийство сотворшего, 2Царств.12:11–13. Петра отвергшегося. Лу.22:61. Иоан.21:15 , блудницы покаявшияся, Лк.7:38. 5 ) При изображении любви Божия к человеку прочесть от Иоанна главу 17, и 1Коринф. главу 15, и внушить, что смерть временная истинно кающимся, верующим и уповающим на Иисуса Христа, есть сон только и прехождение от сего многобедного жития прямо в вечное блаженство, Иоанна 5: 24. 6 ) Что те же во Христа верующии, ис упованием на него умирающи, воскреснут в последний день. Иоан 6:40 , не ко осуждению, 3:18, но к наследию царствия небесного, и к прославлению вечному. Филипп. 3:20–21. |
| 198 Прилично зде и полезно упомянуть, что Господь во время наведения народные какие казни смотрит с небесе, есть ли кто таков, который бы мог пред Господом стать. И гнев его удержать, и на милость претворить. Исках рече, от них мужа право живуща, и стояща цело пред лицом моим во время гнева моего, еже бы не до конца погубити град, и не обретох. И излиях нань ярость мою во огни гнева моего, еже скончати я: пути их на главы их дах, глаголет Адонаи Господь Иезек.22:30–31. И по сему обстоятельству пастыри должны вседушно внимать себе и судьбами Божиим. Если бо кто, то наипаче они право живущее обязаны всегда цело стоять пред Господом, особливо же во время народного наказания: да не речется о них вышеупомянутое слово Господне, и другое чрез пророка Иеремию сказанное: обуяша, рече, пастыри, и Господа не взыскаша. Иерем.10:21. 199 Сказно выше под числом 38-м, что при всяком виде учения надлежит внедривать в сердца слушателей познание Христа Сына Божия, и веру в него. Се же, о пресвитеры! тому же самому, яко первейшему предмету, должны мы и в молитвах наших последовать, и со апостолом преклоняя колена ко Отцу небесному, непрестанно просить, чтоб благоволил всех верующих снабдить небесным своим познанием, и даровал бы вселитися Христу верою в сердца наша. Ефес.3:17, 19 . И разуметь преспеющую разум человеческий любовь его. И если таким вышеестетвенным Спасителя нашего дарованием будем снабдены: то во всех злоключениях, чего только попросил во имя Христово, будет нам, да и вся приключения имеют быть нам во благое. Аще бо Бог Сына Своего не пощадил, но за нас всех предал есть его: како убо не и с ним вся прошения наша нам дарствует. Римл.8:32 . 200. О благодарении Повелел апостол при молитвах и прошениях творити благодарения Господеви за вся человеки. 1Тим.2:1 , да и самая натура не к тому ли каждого влечет. Кто нам добро делает, мы того и любим и почитаем и благодарим, и кто же так снабдевает нас благодеяниями, как Бог . Псал.144:9 . В нем вси и живем, и движемся, и есмы. Деян.17:28 . Вся потребная к жизни временной и вечной от руки его приемлем. Псал.103:28 . Чего для необходимо следует, чтоб все и за вся Господеви с любовью и благоговением благодарили, дабы не было сказано и о нас; забыша благодеяния и чудеса Его. Псал.77:11 . И паки: како не обретошася дати Славу Богу. Лк.17:18 . |
| Mpk. XIII, 1–2 . Лk. XXI, 5–6 ) и должно было ожидаться гораздо ближе, чем внушалось Фессалоникийцам. Если же мыслить восстановленный храм Иерусалимский пред кончиною мира, то 1) это мнение возникло в иудействе после исторической даты 2 Фесс., а 2) в христианстве воспринято еще позднее и при том именно ради этих апостольских слов, но не помимо их, когда они могли бы независимо относиться к этой традиции, между тем сама она создавала им свое толкование; 3) в христианских кругах это нестойкое и несобственное верование было отголоском иудейских ожиданий и совершенно не объясняет почему бы Апостол допускал возобновление, когда его сменят осквернение и разгром. Нужно помнить, что в заметке о превознесении противника над всем, почитаемым богом или святынею, благовестник раскрывает только дерзновенное попрание общечеловеческой религиозности своим возвышением. Естественно, что и теперь эта идея прилагается к христианству с тем же оттенком, что изображаемое лицо «сядет в храме Божьем» и утвердит свой престол вместо существующего, упразднив христианский своим, – измышленным. Выражение – явно фигуральное (см. Jos. Knalenbauer, p. 136) и констатирует богоборческую попытку (ср. Иезек. XXVIII, 2) подавления христианства новою религией с претензиями на превосходство пред ним. Посему нет надобности разуметь церковь христианскую в материальном смысле или тропически, как совокупность всех верующих в качестве членов тела Христова. Это понимание (ср. 1Kop. III, 16–17. VI, 19 . 2Kop. VI, 16 . Eф. II, 21 ) выдвигалось многими патристическими авторитетами (Злат.: αϑ στην λησαν; Феодорит: ναν δ ϑεο τς λησας λεσεν; Феодор Мопс.: in Dei templis, hoc est, et in dominus orationum; Иерон. epist. 121: in temlo Dei vel Jerosolymis, ut quidam putant, vel in ecclesia, ut verius arbitramur) и фактически правильно, усматривая здесь истинное христианское богопочитание. Но у св. Павла речь не о реалистическом событии богохульного водворения в каком-либо храме, а о дерзостном устранении христианства с отвержением и попранием его абсолютного достоинства и миродержавного владычества 28 . |
|
|
