| 541. Идумея (Idumaea), область Исава, получившая свое имя от того, что он назывался Едом; она находится около города Петры и ныне зовется Гавалена (Gablene). 542. Иевлаам ( εβλαμ), колена Манассиина, не истребившего нем иноплеменников. 542. Иеблаам (Ieblaam), в колене Манассиине, которое не могло изгнать иноплеменников. 543. Иевус ( εβος), то же, что Иерусалим. 543. Иебус (Iebus), тоже, что Иерусалим. 544. Иедна ( εδν), в 6 милиариих от Елевферополя, по дороге в Хеврон. 544. Иедна (Iedna), на шестом милиарии от Елевферополя, по дороге в Хеврон. 545. Иезраель ( εζραλ), колена Манассиина; есть и другое и доныне весьма известное селение Есдраила ( σδραηλ), лежащее на большой равнине, между Скифополем и Легионом, и бывшее пределом Иссахаровым. Иезраиль и один из потомков Ефрафа, как (читается) в Паралипоменон. 545. Иезраель (Iezrael), в колене Манассиине, и ныне указывается большое селение на большой равнине, между Скифополем и Легионом; оно было пределом Иссахаровым. Иезраель назывался и один из потомков Ефрата, как читаем в Паралипоменон. 546. Иезраель (Iezrael), в колене Иудине, отличный от предыдущего. 547. Иетаба (Iethaba), древний город Иудеи. 548. Иефер ( εθρ) город Иудин, священнический город в священническом колене; ныне есть большое селение Иефира ( εθειρ) приблизительно в 20 милиариях от Елевферополя, всецело христианское, во внутреннем Дароме, близ Малафона ( Μαλαθν). Помещено и выше. 548. Иетер (Iether), в колене Иудине, город священнический; и ныне есть большое селение, называемое Иетира (Iethira), на двадцатом милиарии от Елевферополя; его жители все христиане, лежит во внутреннем Дароме, близ Малатан (Malathan); о нем сказано выше. 549. Иетер ( εθρ), куда послал Давид (часть добычи); ныне есть селение Иеффира ( εθθερα), в Дароме. Помещено и выше. 549. Иетер (Iether), куда послал Давид (часть добычи); ныне в Даром есть селение, называемое Иеттира (Ietthira), о котором сказано выше. 550. Ифелан ( εθλν), жребия Данова. 550. Иетлам (Iethlam), в колене Данове. |
| Исследование о втором храме автор заключает сначала замечанием о времени построения Иродова храма и о его разрушении и затем очерком истории его развалин. В этой печальной и поучительной истории автор сначала настойчиво проводит мысль, что будто бы христиане первых веков предсказание И. Христа о полном разрушении храма поняли как проклятие самого места, на котором стоял храм, вследствие чего они будто бы считали для себя непозволительным не только возобновлять древний храм Соломонов (в каком смысле?), но и строить христианские храмы на его месте (стр. 538). Чувствуя необходимость чем-нибудь доказать этот неожиданный вывод, он ищет исторических свидетельств. Следя по свидетельствам за состоянием развалин храма, он почти всякий раз из этих свидетельств делает некоторый насильственный вывод, видит более того, что даёт свидетельство. Так, приведя отрывок из проповеди св. Кирилла Иерусалимского , в котором только говорится, что антихрист для обольщения Иудеев восстановит храм и что он придёт тогда, когда от храма иудейского, по определению Спасителя, не останется камня на камне, автор делает такое заключение: «итак развалины храма существуют и, как подлежащие заклятию (?), делаются для христиан знамением времени» (стр. 540). Здесь всё верно, кроме «как подлежащие заклятию». Мысли об этом в свидетельстве нет, это автор произвольно вставил свою мысль. Далее на стр. 541 из объяснения, представленного св. И. Златоустом на слова Евангелия: «не останется камня на камне», автор опять делает сначала правильный вывод, а потом произвольный; будто бы христиане не позволяли себе насильственного уничтожения развалин. В словах Златоуста ничего подобного нет. Наконец автор приводит ещё свидетельство из книги Евсевия, из которой только видно, что около 320 г. развалины продолжали существовать, но что разрушение их непрерывно продолжается (стр. 541–542). Но автор выводит заключение: «очевидно, христиане того времени не считали для себя позволительным утилизировать для своих целей остатки ветхозаветного храма и строить здесь свои новозаветные храмы». |
| 539 Das Eparchenbuch Leons des Weisen/Hrsg. von J. Koder. Wien, 1991. См.: Медведев И. П. По поводу нового издания «Книги Эпарха»//ВВ. 1993. Т. 54. С. 183–187. Для нас не утрачивает своего значения и русское издание памятника, главным образом из-за перевода и обширного комментария: Византийская Книга Эпарха/Вступ. ст., перевод и комментарий М. Я. Сюзюмова. М., 1962. 540 Впрочем, как показал А. Шминк, так называемая «новелла 115» Льва Мудрого на самом деле является простой выпиской из Книги Эпарха и отнюдь не представляет собою отдельно выпущенной, самостоятельной новеллы. См.: Schminck A. «Novellae extravagantes» Leons VI//Subseciva Groningana. 1990. Vol. 4. P. 201–209. 541 Собственно, «преподаватели законов», παιδοδιδσκαλοι νομικο. Имеется в виду, по интерпретации Μ. Я. Сюзюмова, категория лиц, занимавшихся подготовкой будущих табуляриев (Византийская Книга Эпарха. С. 120). 542 М. Я. Сюзюмов считает, что исключение делалось только для учреждений и ведомств, которые имели собственных табуляриев, например ведомства сакеллия, государственных имуществ, военного, патриаршего двора и т. д. (Византийская Книга Эпарха. С. 122–123). Однако этих табуляриев, находившихся на государственной службе, нельзя даже сравнивать с табуляриями-нотариями, так как они не были носителями нотариальных функций. Тем более нельзя квалифицировать в качестве «штата нотариусов» корпорацию τν πατριαρχικν νοταρων. 543 Так я, ничтоже сумняшеся, перевожу злополучное ( διδσκαλος) ν νομ ρχα (Das Eparchenbuch. S. 80, § 13). Ср.: Saradi Η. Le notariat byzantin. P. 92: professeur de «sciences humaines». Выражение это с трудом поддается объяснению. В переводе М. Я. Сюзюмова (Византийская Книга Эпарха. С. 48) оно передано словами «согласно дровней привилегии», а в комментарии – «в старинной должности» (Там же. С. 121). М. В. Левченко, как и прочие переводчики, полагал, что νομ – кафедра (sedes vetus, по переводу Николя), а В. Вольска-Конюс – как «старинное помещение» (для преподавания права, ибо речь в § 13 идет именно о преподавателях по праву). См.: Wolska-Conus W. Les termes νομ et παιδοδιδσκαλος νομικς du «Livre de lÉparque»//TM. T. 8. P. 531–541. Наконец, по мнению Д. Зимона, речь идет о «прежнем, ныне освободившемся, т. е. вакантном месте» (Simon D. Hermeneutische Gymnastik//RJ., 1982. Bd. 1. S. 39–42). Что касается И. Кодера, то он вообще оставляет это выражение без перевода (Das Eparchenbuch. S. 81. § 1.13). |
| В католицизме считается, что «периодическое воздержание, методы регулирования рождаемости, основанные на самонаблюдении и использовании периодов неплодности 65 , соответствуют объективным критериям морали. Применение этих методов основано на уважении к телу супругов, поощряет нежность между супругами и способствует воспитанию подлинной свободы. И, наоборот, по сути своей порочно “всякое действие, которое в предвидении супружеского акта или во время него, или во время развития его естественных последствий ставит себе целью сделать невозможным зачатие, или служит для этого средством” 66 » (135:541). «Естественному “языку”, выражающему обоюдный и полный дар супругов, применение противозачаточных средств навязывает “язык”, объективно противоречащий или такой, который не выражает полной отдачи себя другому. Отсюда происходит не только активный отказ открыться для жизни, но фальсификация внутренней правды супружеской любви, призванной быть даром всего человека в его целостности… Антропологическое и моральное различие между искусственным предупреждением беременности и соблюдение периодических ритмов… отображает две концепции человека и его сексуальности, непримиримые между собой» 67 (135:541, 542). «Регулирование рождаемости представляет собой один из аспектов ответственного отцовства и материнства. Законность намерений супругов не оправдывает использования нравственно неприемлемых методов (таких, например, как прямая стерилизация или противозачаточные средства 68 )» (135:547). Вообще, в энциклике 69 запрещено использование искусственных способов против зачатия. При этом разрешена супружеская близость в периоды женского бесплодия 70 . Однако целью супружеской близости в период бесплодия, также как и при использовании противозачаточных средств, как очевидно, является удовлетворение природного инстинкта без цели зачатия. В связи с этим, здесь становится непонятным: почему при одинаковой цели (предохранение от нежелательной беременности или нежелательного зачатия ребенка), имеется такое принципиально разное мнение о различных средствах (противозачаточных средствах и использовании периодов бесплодия) для достижение этой цели?! митр. Сурожский Антоний об энцикликах говорит: «Относительно энциклики, мне кажется, уместно поставить ряд вопросов. Прежде всего, отправная точка ее, а именно утверждение, будто целью брака является деторождение, не только спорна, но для православного богословия просто неприемлема. Цель брака есть брак. Рождение детей – его составная часть, но в брак не вступают для того, чтобы иметь детей, в брак вступают для того, чтобы осуществить жизнь взаимной любви, то есть преодоление индивидуальной изолированности, расширение личности, которое один немецкий автор называет “жизнью единой личности в двух лицах”. |
| Мы уже отпраздновали достойным образом Рождество Ныне же другое деяние Христово и другое таинство… Христос просвещается — озаримся и мы с Ним! Христос погружается в воду — сойдем и мы с Ним, чтобы с Ним выйти Приходит Иисус, освящающий, может быть, и самого Крестителя, но во всяком случае — всего ветхого Адама, чтобы похоронить его в воде Восходит Иисус из воды и возносит с Собою мир, и видит разверзающиеся небеса (Мк 1:10), которые Адам закрыл для себя и своих потомков… (Сл. 39,14,1–13; 15,1–3; 16,1–4; SC 358,178–184=1.539–541). Святитель Григорий излагает далее учение о “крещении покаяния”, традиционное для Александрийской школы со времен Оригена. По словам святителя Григория, существует пять крещений: первое — прообразовательное — которым был крещен Моисей в водах Чермного моря (ср. 1 Кор 10:2); второе — несовершенное — крещение Иоанново; третье — совершенное — крещение Иисусово “водою и духом”; четвертое — крещение мученической кровью; пятое — крещение слезами, покаяние (Сл. 39,17,1–26; 186–188=1.541–542). Святитель Григорий считает, что нет непростительных грехов: всякий грех, даже отречение от Бога, может быть заглажен слезами покаяния. Он полемизирует с Новатом, не принимавшим в общение лиц, отрекшихся от Христа во время гонения 12 : ригоризм Новата он называет “человеконенавистничеством” (Сл. 39,19,9; 192=1.543). Для тех, кто отвергает возможность “крещения слезами”, уготован огонь адского мучения, утверждает святитель Григорий: Итак, если хотят, пусть идут они нашим путем и Христовым, если же нет — своим. Может быть, они там крестятся огнем — последним крещением, самым болезненным и продолжительным, который поглощает материю, как сено, и истребляет легкость всякого греха. (Сл. 39,19,18–23; 194=1.543). Мысль о том, что адский огонь уничтожает грех и, следовательно, является очистительным для грешников, не вполне традиционна для христианского Востока: она получила гораздо более широкое распространение на Западе 13 . Тем не менее учение об очистительной природе адского огня нашло своего защитника на Востоке в лице святителя Григория Нисского, одного из ближайших друзей святителя Григория Богослова 14 . По мнению епископа Нисского, адские мучения существуют для того, чтобы в их огне душа человека очищалась от скверны греха: пройдя через “крещение огнем”, души грешников становятся способными принять участие во всеобщем восстановлении, когда все — не только люди, но и демоны во главе с диаволом — вернутся в свое первоначальное безгрешное и блаженное состояние 15 . |
| Утверждается, что зло уничтожится во время суда, но под судом можно разуметь и общий суд (529.3) и очистительный процесс по смерти (373.1,2). В виду своего очистительного характера мучения признаются временными, хотя бы и простирающимися долгие века и периоды (376.1, 377.5, 587; 379.4; 381, 501; 389; 490; 504, 555; 503.2; 521); но, с другой стороны, эти же мучения называются вечными и нескончаемыми (373–374, 378, 379). Ставится и весьма твердо проводится тезис: зло будет истреблено (331; 381; 520; 499–500, 526, 579; 504.1, 555; 515.1, 528; 515.4, 588; 522, 532–533; 530.1, 587), но под злом можно разуметь и зло физическое (522.2, 547) - и в таком случае уничтожение его относить ко времени воскресения, — и зло моральное (515.1,4; 504.1). Самое уничтожение зла может означать и обнаружение его метафизической сущности, как небытия (542.3), и лишение его активности (547), и уничтожение его судом, чрез осуждение на наказания (529.3), и уничтожение его, или переход в небытие (504.3) чрез врачевательные мучения (530.1). Точно так же обстоит дело и с заключительным тезисом в теории апокатастасиса. Утверждается, что по истреблении зла явится добро (389; 460; 578; 504.4, 543; 518; 521, 541), что все, находящиеся во зле, обратятся к Богу (542, 544, 586), так что в конце концов спасутся все (503, 524, 583), настанет согласие всех в добре (555, 588); будет общее праздничное собрание всей твари (498, 500; 543; 500, 534, 583), во всех воссияет один образ (542; 499–500, 504.2, 526.3, 534, 579.2–3), будет Бог всем во всем (534), все будут блаженствовать (503.1, 524, 583; 578–579). Но, с другой стороны, утверждается также, что грешники так и останутся вне благ (II, 192–193); при том самое слово блаженство может быть понимаемо не только как блаженство богообщения (583.1), но и как физическое благосостояние, жизнь без страданий (IV, 28); согласие же в добре может быть понимаемо как теоретическое признание его торжества (ср.370, 547). В частности, о спасении злых духов говорится то условно и с ограничениями (уврачевание изобретателя зла чрез искупление человека, 499.3; чрез упразднение силы смерти, 527, 558), то более определенно (555). |
| Византийцы, ромеи, греки — passim Влахи 22, 26, 232, 267, 268, 503, 506, 507, 530, 540, 541, 554 Генуэзцы 316, 585 Германцы, см. также немцы 319, 338, 472, 503, 561 Геты (торки) 131, 484 Гипербореи 524 Гунны (торки) 214 Даки (венгры), см. также угры 131, 384, 396 Далматы (сербы), см. также сербы 187, 220, 240, 241, 263, 328, 463, 548 Евреи, см. также иудеи 307 Египтяне 607 Исмаилиты (турки, арабы) 274, 276, 369, 391, 393, 525, 557 Испанцы 596 Италийцы 63, 171, 172, 336 Иудеи 565 Карфагеняне 599 Кельтиберы (испанцы) 338 Кельты (выходцы из стран Западной Европы), см. также латиняне, франки 57, 64, 147, 150—154, 159, 162—166, 168, 169, 176, 178, 192, 193, 202, 203, 219, 232, 236, 275—278, 285, 287, 289, 291—302, 304, 305, 307, 310, 312, 316, 317, 320, 322, 327, 334, 337, 351—358, 361, 373, 381, 384—386, 388, 406, 442, 446, 504, 561 Киликийцы 55 Критяне 246 Куманы (половцы), см. также скифы 208, 213—215, 233—240, 266—274, 384, 394, 396, 397, 528, 542, 543, 555, 556 Лакедемоняне, см. также лаконцы, спартанцы 195 Лаконцы, см. также лакедемоняне, спартанцы 216 Латиняне (выходцы из стран Западной Европы), см. также кельты, франки, норманны 21, 26, 44, 82, 134, 141, 147, 151, 153, 159, 162—164, 167—170, 172, 176, 177, 185, 188, 193, 196, 202, 203, 209, 210, 214, 217, 219, 222, 278—282, 284—286, 288, 289, 291—296, 299—302, 306, 308— 311, 317—319, 337, 350, 359, 362, 376, 377, 442, 527, 561, 563, 578, 601, 608, 609 Лидийцы 55 Ломбардцы 581 Лонгиварды 319, 356 Македонцы 63, 145, 396, 473 Мариандины 274, 557 Мизийцы (печенеги) 131 Митиленцы 247, 248 Немцы, см. также германцы 109, 110, 472 Неренчане, см. также ветоны 596 Норманны, см. также латиняне 7, 20, 26, 277, 278, 310, 311, 439, 446, 447, 452, 454, 489, 492, 497, 499, 500, 508, 511, 520, 538, 561, 568, 584, 586, 596, 600—602 Памфилийцы 55 Персы (древние) 195, 556 Персы (сельджуки) 57, 179, 196, 217 Печенеги, см. также скифы 8, 13, 22—24, 208, 212, 213, 216, 217, 233, 235, 439, 448, 466, 484, 500, 517, 527—529, 533, 536, 540, 542, 543, 548 |
| Сомнительная связь с антропным принципом прослеживается весьма смутно, а ещё более сомнительное «христианско-апологетическое» содержание данной гипотезы ни в малейшей степени не раскрыто автором. По крайней мере, ясно одно – в Боге (Творце и Промыслителе) описанная «саморегулирующаяся система» Гайа не нуждается. Хотя об этом, главном, о. Олег упомянуть забыл. Тема Конца в монографии о. Мумрикова, с точки зрения православной эсхатологии, раскрыта наименее удачно. Вернее даже сказать, что не раскрыта вовсе. Автор касается её также в разделе «Будущее вселенной и судьба человечества», в котором называет три пессимистических научных сценария: версия о «тепловой смерти вселенной», версия «Великого схлопывания» и сценарий «постоянно осциллирующей вселенной» 540 . «Христианско-апологетической» оценке этих прогнозов автор уделяет всего один абзац (!), но зато содержащий образцово-политкорректные выражения: «Пессимистические прогнозы, основанные на расчётах космологов, важны, потому что заставляют глубже и глубже задумываться каждого мыслящего человека, как о смысле собственного бытия, так и грядущих судьбах цивилизации» 541 . Больше ничего автор, от которого ожидалось исповедание веры во Христа, Сына Божьего «паки грядущаго со славою судити живым и мертвым», сказать на эту тему не смог. Единственным оправданием для священника Мумрикова могут быть его слова: «В настоящее время требуется новое вдумчивое, не чуждое критики богословское осмысление наследия крупных мыслителей – основоположников учения о ноосфере» 542 . При этом сам автор такого «осмысления наследия мыслителей», к сожалению, не предложил. Этот «маленький изъян» вынуждает оценить монографию о. Олега в философско-богословском отношении как неудовлетворительную. Учебное пособие иерея Олега Мумрикова должно быть признано по справедливости книгой неправославного содержания, оправдывающей антихристианское и предлагающей читателю антицерковную оценку всех рассматриваемых автором научных теорий. Будучи убеждённым эволюционистом, автор догматически искажённо мыслит о Боге как Творце и как о Судии. Книга написана с позиции «объективной» (точнее безбожной) светской науки. Святоотеческие и библейские цитаты встречаются как отдельные вкрапления, ни логикой повествования, ни смыслом не связанные с общим текстом. |
| 49 Название ливийцы происходит от слова «либу», которым египтяне обозначали племена, жившие к западу от Египта. Древнегреческие писатели распространили термин «ливийцы» на население Северной Африки, охватывающей территорию современного Алжира, Туниса и Марокко. Прокопий под ливийцами подразумевает романизированное население, в первую очередь Карфагена и других городов Северной Африки. 50 Цифра восемьдесят тысяч спорна. Возможно, в данном случае имела место контаминация более ранних данных с современными Прокопию. См.: Schmidt L. Op. cit. P. 31. Под цифрой восемьдесят тысяч, вероятно, подразумевалось число вооруженных мужчин. 51 Экспедиция против вандалов имела место в 468 г. Все источники согласно свидетельствуют о приготовлениях огромного масштаба. См.: Candidus. Fr. 2; Prisci Fr. 42; Joan Lyd. III. 43. Замечание Прокопия о щедрости императора, возможно, является критическим намеком на скупость Юстиниана. 52 Василиск – брат императрицы Верины и, следовательно, зять императора Льва. Занимал последовательно ряд важных военных постов. В 468 (- ? 472) был главнокомандующим византийской армией. 53 Анфимий, выходец из служилой константинопольской знати, был римским императором с 467 по 472 г. 55 Марцеллиан – один из видных полководцев Запада, патриций 468 г. Он был одним из тех, кто с большой армией сопровождал нового императора Анфимия в Италию. См.: PLRE II Р. 708 – 709. 56 Ираклий – магистр милитум Фракии 474 г. Во время своего участия в экспедиции против вандалов имел пост комита по военным делам. См.: PLRE. II. Р. 541 – 542: Heraclius 4. По своему происхождению Ираклий принадлежал к служилой знати, ибо отец его, Флор, был комитом Египта и префектом августалом 453 г., соединяя в своих руках гражданскую и военную власть в Египте в момент возникшего там кризиса на религиозной почве. 58 Об измене Василиска говорят и многие другие авторы, в том числе и современник событий Приск (Fr. 42). В словаре Суда сообщается о двух тысячах либр золота и других сокровищах, дарованных Василиску Гейзерихом. См.: Suida. Lexicon s.v. πικεμενα. |
| 36. Бенешевич, В. Н. Ф. И. Успенский как основатель и руководитель Русско-византийской комиссии Академии Наук. В сб. Памяти Ф. И. Успенского. стр. 67–74. 37. Малеин, А. И. Ф. И. Успенский как председатель кружка друзей греческого языка и литературы (в Ленингр. ун-те). В сб. Памяти Ф. И. Успенского 31), стр. 75–78. 38. Жебелев. С. А. Памяти Ф. И. Успенского. Госуд. академия истории материальной культуры (ГАИМК). Сообщения, 2, Л., 1929, стр. XXV–XXVI. 39. Ahacmacujebuч, Д. Н. Ф. И. Успенски. Бorocлobлje, Бе оград, 1929, т. I, 4, стр, 53–63. Некролог. 40. М. F. J. Uspenskij а vyznam djinach ruske byzantologie. Byzantinoslavica, Praha, 1929. roc. 1, str. 165–181. Резюме на нем. яз. Доклад в семинарии по славяноведению в Карловом ун-те на собрании 28-го ноября 1928 г., посвящённом: памяти Ф. И. Успенского. 41. Соколов, И. Учёная деятельность академика Ф. И. Успенского. Slavia, Praha, 1930, ro. 9, str. 642–645. Заметка по случаю второй годовщины смерти. 42. L’art byzantin chez les slaves. Recueil dédié à la mémoire de Th. Uspenskij. I–II. Paris, Geuthner, 1930–1932. (Collection «Orient et Byzance», t. IV–V). I. Les Balcans. P. 1–2. XV, 305 p. 307 fig., LII pl. II. L’ancienne Russie, les slaves catholiques. P. 1–2. XLVIII, 535 p., 176 Fig., LXII pl. См. 33. Рецензии: 1) Byzantinoslavica, 1930, ro. 2, str. 474–476. 2) Brehier, L. Revue historique, 1935, t. 175, p. 541–542. 3) H. T. и D. P. Seminarium Kondakovianum, t. 4, Прага, 1931, стр. 296–298. 43. Diehl, Ch. L’oeuvre de Théodore Uspenskij. L’art byzantin chez les slaves... I, p. VII–X (II, 42, 1930) Обзор трудов и научной деятельности. 44. Οσπνσκης, Θ. Ελευϑερουδκη νκυκλοπαιδικν λεξικν. Τ. 10. Εκδοτικς οκος Ελευϑερουδκης «ΑΕ», ν Αϑναις. 1930, σελ. 259. Библиографическая заметка. 45. Beneševi, V. N. Theodore Uspenskij. Essai de biographic. L’art byzantin chez les slaves..., II, p I–VI. (II, 42, 1932). 46. 3латарски, В. H. Академикъ Ф. И. Успенски (1845–1928). Лтописъ на Българската академия на наукит. 1928–1929. кн. XII, София, 1931, стр. 143–156. |
|
|
